CARTAS de PABLO  a los CORINTIOS
1ª CARTA A LOS CORINTIOS

WALTER EUGEN

Introducción

LA IGLESIA EN FORMACIÓN 
EN EL VÉRTICE DE DOS CULTURAS 

Para un ámbito no pequeño de la actual investigación neotestamentaria la primera carta del apóstol Pablo a los Corintios ha pasado a ser un punto clave. El hecho de que este documento pueda fecharse históricamente con más exactitud que ningún otro escrito del Nuevo Testamento contribuye a que el rico material de esta carta proyecte luz, a partir de este punto bien establecido, sobre la evolución teológica de los primeros y decisivos decenios de la Iglesia, anteriores o posteriores a la redacción de la carta.
Escrita en el año 55/56, en el momento álgido de la actividad misionera de Pablo, después de haber conseguido el Apóstol irrumpir en Europa y en la ecumene marcada por el espíritu griego, aquella comunidad llena de vitalidad, también agitada y turbulenta, le enfrentaba con problemas muy concretos de la vida práctica. Es aquí, también, donde tiene lugar el fundamental encuentro entre el mensaje cristiano y aquellos valores espirituales de los que más tarde -y precisamente en virtud de este mismo encuentro- habría de surgir el futuro Occidente. Sólo Pablo, dotado de la cultura griega helenística de aquel tiempo, contaba con los elementos necesarios para hacer viable este encuentro y para apreciar en su justo valor las aportaciones y los límites del espíritu griego a la luz de la revelación, introduciendo en la Iglesia sus razonables pretensiones, pero afrontando también, al mismo tiempo, un contrapeso frente a sus riesgos.
Entraba dentro de los métodos misionales del Apóstol de las gentes elegir las grandes ciudades y utilizarlas como hogar natural del fuego que venía a encender. Corinto, primer centro misional importante en suelo europeo, era un punto de enlace, gracias a su situación excepcional, entre Oriente y Occidente. La lengua de tierra que une el continente griego y el Peloponeso es allí tan angosta que ya en la antigüedad los barcos hacían la travesía desde el mar Egeo en el Este hasta el itálico mar Jónico en el Oeste -y a la inversa- sobre tierra firme, mediante un sistema de arrastre a base de cables y poleas. Y así, aquella metrópoli, que atravesaba un nuevo período de esplendor, se convirtió no sólo en gigantesco mercado donde se intercambiaban innumerables mercancías materiales, sino también en punto de confluencia de todas las corrientes del espíritu. Allí estaba la residencia del gobernador romano de la provincia de Acaya, la sede de la administración y el emplazamiento de la guarnición militar.
Los habitantes gozaban de mala fama. Pero esto no fue obstáculo para que Pablo echara allí las redes del Evangelio; la abundante pesca le animó a permanecer en la ciudad casi dos años, lapso de tiempo sólo superado por el de su estancia en Éfeso, desde donde escribió esta carta. Las dos cartas a los Corintios que han llegado hasta nosotros dan cumplido testimonio de cuán íntimamente vinculado se sentía el Apóstol con aquella comunidad por él fundada. Y añádase que probablemente estas dos cartas no representan todo el intercambio epistolar que sostuvo con aquella Iglesia.
Debemos situar esta estancia de casi un bienio en Corinto en los años 51-53. Así pues, ninguno de los pertenecientes a la joven comunidad llevaba más de cinco años en el cristianismo y la mayoría eran aún más recientes. Este hecho y el ambiente sumamente agitado de la gran urbe, fácil de imaginar, nos permiten comprender los numerosos extravíos que el Apóstol debía reprender y reprimir; pero también el celo, digno de admiración, acorde con aquellos dones tan extraordinarios de la gracia. Dado que el Apóstol aborda punto por punto las circunstancias adversas que se le han comunicado (Cor 1-6) y que responde a la lista de preguntas que se le han dirigido (Cor 7-15), esta pieza de la Escritura ha traído hasta nosotros la imagen más original, más directa y más viva de una primitiva comunidad cristiana. 
Pero aun teniendo sumo interés este claroscuro sobre detalles concretos de la vida de una primitiva comunidad cristiana, es más importante todavía ver cómo en tales circunstancias, a través de ellas y superándolas, el Apóstol ha estructurado las más decisivas verdades y las más hondas exigencias del cristianismo. No es nada extraño que esta carta contenga una elevada dosis crítica y polémica. Cierto que se va comprobando con creciente seguridad que no existe ni un solo escrito del NT que no sea, a su manera, crítico y polémico, pero esta carta a los Corintios nos ayuda a ver con mejor luz, y desde diversas perspectivas, las azarosas circunstancias de la nueva Iglesia, porque muestra con mayor claridad, con detalles más concretos y, por así decirlo, de manera más palpable que los demás escritos, los hechos, las tendencias y las tensiones con que el Apóstol tuvo que contar y enfrentarse y que le dieron ocasión para exponer una y otra vez, con libertad de espíritu, las líneas auténticas y decisivas de la buena nueva.
Asistimos como testigos al proceso de formación del dogma de la Iglesia apostólica, propuesto con insistencia como columna vertebral de la fe. Pero podemos también llevar a cabo una multiforme reelaboración y valoración teológica y pastoral de los datos de la fe. Contemplamos la vida de una comunidad enriquecida con carismas, pero advertimos también la fuerza ordenadora del ministerio apostólico. Se comprueba y se reconoce el valor de la ciencia y la cultura, que tan importante cometido habían de desempeñar en el proceso evolutivo de la civilización occidental y, en definitiva, también de la mundial; pero es preciso admitir que su brillo palidece ante la comunicación que Dios hace de sí mismo y que son superadas por aquellas tres realidades en las que se lleva a cabo, por parte del hombre, la aceptación de esta comunicación divina: la fe, la esperanza y la caridad. Con estas tres divinas virtudes puede comprenderse el contenido esencial de la doctrina de Jesús; desde ellas puede abrirse camino una y otra vez la fuerza salvífica del Evangelio para todas las culturas. Pero es aquí, en nuestra carta, donde se reconocen y se cohesionan desde esta perspectiva y donde se graban para siempre en la memoria de la Iglesia. En esta carta se acuña la fórmula de todas las posibles aperturas del cristianismo al mundo. Pero mencionando al mismo tiempo su contrapeso, o mejor, indicando el fundamento sobre el que se apoya todo riesgo y osadía «todo es vuestro, y vosotros sois de Cristo» (3,22s).

ENCABEZAMIENTO
1,1-9 

1. SALUTACIÓN 
1,1-03

El género epistolar antiguo incluía tres elementos al comienzo de una carta: destinatario, dirección y saludo. Pablo no tenía ninguna razón para prescindir de ellos, aun cuando su carta no estaba pensada como escrito privado, sino como carta pastoral, es decir, como un escrito dirigido a una comunidad, con poder y responsabilidad emanados de Dios. Estos dos factores originan un estilo sumamente peculiar en que se percibe tanto el elemento acusadamente personal como el emanado del oficio ministerial. Habrían bastado tres palabras: «Pablo saluda a los corintios.» Pero ¡en qué se ha convertido este esquema bajo el impulso del nuevo espíritu -del Espíritu Santo-, qué gran riqueza se acumula y se revela en cada uno de estos tres miembros! 

1 Pablo, apóstol por llamamiento de Cristo Jesús, por voluntad de Dios, y el hermano Sóstenes, 2 a la Iglesia de Dios que está en Corinto, a los santificados en Cristo Jesús y pueblo santo por llamamiento, junto con todos los que en cualquier lugar invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo, Señor de ellos y nuestro: 3 gracia y paz a vosotros de parte de Dios, nuestro Padre, y del Señor Jesucristo. 

Las palabras que el Apóstol añade a su nombre recuerdan de entrada y con vigor que él no es para los cristianos un cualquiera. En el calificativo de apóstol -que, a fuerza de repetirlo, ha perdido para nosotros su honda significación-, debemos percibir el sentido primario de un enviado dotado de autoridad. Y no se debe considerar aquí tan sólo el aspecto jurídico de poder o potestad, sino que, de acuerdo con un principio válido en tiempo de Jesús, el enviado por alguien es igual que quien le envía. Pablo reafirma aún más el carácter ministerial con dos adiciones: ha sido llamado por voluntad de Dios. Alude aquí, sin duda, a los acontecimientos de Damasco, pero de tal forma que, a través de Cristo, que se le hizo visible en aquella ocasión, se reconoce al mismo Dios, de quien procede en definitiva la llamada. Así es como entiende Pablo a Cristo: aquel que se le apareció en forma visible es el Dios invisible, tal como lo dice el mismo Cristo en el Evangelio de Juan: «El que me ha visto a mí, ha visto al Padre» (Jn 14,6).
Junto a su nombre, Pablo menciona al hermano Sóstenes. Mencionar a un coapóstol o a un colaborador responde no sólo a una costumbre de sus cartas, sino a la norma de la Iglesia primitiva de enviar los misioneros de dos en dos (p. ej. Bernabé y Pablo, Act 13,2). Podría invocarse en favor de este hecho el mandato misional de Jesús (Lc 10,1).Los destinatarios son los llamados brevemente corintios. Pero en labios del Apóstol la fórmula es mucho más plena y honorífica: «a la Iglesia de Dios que está en Corinto». Indudablemente en Corinto se conocía ya desde antes la palabra ekklesia (Iglesia); en todas las democracias griegas se designaba con este nombre la reunión de los ciudadanos que tenían voz y voto en la ciudad. Pero al dirigirse Pablo a esta reunión, a esta comunidad, como «ekklesia de Dios» hace saber que se reúnen y han sido convocados en nombre de Dios. Aquí, pues, se toma en su sentido propio el significado del «llamamiento» que se cita a continuación. De este Dios que llama en su intimidad proviene asimismo la santidad, sobre la que Pablo volverá a insistir más adelante. Para aquel que sabe oír, todo esto está ya contenido en la construcción en genitivo Iglesia de Dios. Aquel cuyos oídos se han sensibilizado y ejercitado en la lectura del AT percibe aquí una expresión ya acuñada para designar la comunidad del pueblo de Dios reunida para el culto sagrado. Si Pablo escribe en estos término a Corinto, afirma implícitamente que Dios se prepara ahora en todas las partes de la tierra un pueblo elegido al que se extienden los antiguos privilegios del pueblo de Dios. Se extienden, sí, porque sigue habiendo una sola comunidad santa de Dios, aun cuando nunca puedan reunirse todos sus miembros en un mismo lugar, porque habitarán muy pronto en todos los rincones del orbe, como Iglesia católica.
Esta relación entre una comunidad local y la Iglesia, que es única en razón de su misma esencia, se expresa con suma exactitud en la fórmula: la Iglesia de Dios que está en Corinto. Recientemente el concilio Vaticano II ha vuelto a poner de relieve en varios documentos esta relación entre las comunidades locales y la Iglesia universal 2. Sea cual fuere la expresión linguística que se busque, en todo caso la Iglesia local es algo más que una parte de la Iglesia total. La Iglesia local presenta y representa en su lugar a la Iglesia universal, por lo cual le compete también a ella el título de honor de la Iglesia universal: es Iglesia de Dios.
La realidad ya esencialmente contenida en esta locución es expresamente acentuada y reafirmada en la adición siguiente: «santificados en Cristo Jesús y pueblo santo por llamamiento». De acuerdo con nuestro actual modo de entender las cosas, lo primero ocurriría en el bautismo y lo segundo debería entenderse en el sentido de una llamada a la santidad dirigida a cada cristiano y una vez más afirmada por el Concilio Vaticano II 3. Esto no sería falso. Pero en el sentido del Apóstol Pablo ambas afirmaciones coinciden objetivamente. A través de la llamada a ser en Cristo se es ambas cosas: santificado y santo. El concepto de santidad no está como vinculado -y, en su tanto, reducido- a la perfección moral. Más bien está caracterizado por el hecho objetivo de que Dios ha atraído hacia sí a unos hombres. Y dado que, entonces, éstos pasan a ser posesión divina, son introducidos dentro del ámbito de la santidad de Dios. En el AT una cosa o un hombre eran santos cuando entraban en contacto real con el templo o el altar. Ahora es santo el que entra en contacto con Jesucristo. Este contacto no acontece ya tanto corporalmente sino, en la idea paulina -y de una manera no menos real-, a través del Espíritu Santo.
La adición «junto con todos los que en cualquier lugar invocan el nombre de nuestro Señor Jesucristo» indica una notable ampliación de horizontes. Sabemos que había cristianos en el espacio comprendido entre Éfeso y Corinto y aun más allá. El Apóstol recuerda con ello a sus destinatarios que ellos no constituyen, por sí solos, la Iglesia del «Señor de ellos y nuestro» 4. Los que «invocan el nombre de nuestro señor Jesucristo, Señor de ellos y nuestro» es la descripción más simple del estado de cristianos. Es la prolongación de la sentencia paleotestamentaria: invocar el nombre de Yahveh. La versión griega, utilizada constantemente por Pablo, traducía siempre: invocar el nombre del Señor. Pablo se creía autorizado a referir siempre a Cristo el calificativo «Señor» dado a la divinidad. Tanto en el AT como en el Nuevo este giro «invocar el nombre del Señor» sirve para diferenciar y rechazar cualquier género de adoración o invocación de los dioses paganos. Aquel, pues, que invoca, en cualquier lugar, el nombre del Señor Jesucristo, éste es miembro de la Iglesia, aunque se encuentre en su lugar o en su casa como perdido y aislado.
El saludo del Apóstol se hace bendición, es decir, promesa eficaz y poderosa de parte de Dios del bien que los hombres sólo alcanzan a desearse unos a otros. Esta forma de bendición se originó a partir de la fórmula de saludo usado en la antigüedad. En la conversación los griegos se saludaban entre sí con la palabra khaire = alégrate; Pablo la transforma en kharis = gracia. Lo primero sigue dentro de la esfera humana; lo segundo abre en cierto modo el cielo y hace bajar de allí la misericordia salvífica de Dios. Los semitas se saludaban (y se saludan todavía hoy) con shalom = paz. Esta palabra, en su sentido bíblico, no indica solamente un sentido general de bienestar, sino todo aquello que forma parte de la realidad salvífica. Es, indudablemente, muy significativo que ya en esta fórmula apostólica de bendición se haya llevado a término la amplitud ecuménica de la salvación y especialmente la unificación de las culturas grecoeuropea y semitaoriental, a partir de las cuales debía formarse en aquel tiempo la Iglesia. El doble bien de la bendición lleva consigo que Pablo mencione dos fuentes (esta vez sólo dos) de esta bendición: Dios nuestro Padre y el Señor Jesucristo
................  
2. Por ejemplo en la Constitución dogmática sobre la Iglesia, n.° 42.  
3. Especialmente en la Constitución dogmática sobre la Iglesia, capítulo v: Universal vocación a la santidad en la Iglesia.  
4. La palabra «Señor» ha sido añadida para completar el sentido. El «de ellos y nuestro» podría referirse también al «lugar»; el sentido sería entonces: en ellos y en nosotros (en su lugar y en el nuestro).

2. ACCIÓN DE GRACIAS 
    (1Cor 1,04-09).

El Apóstol se deja guiar por la acreditada y concreta costumbre epistolar, vigente tanto en la antigüedad como en nuestros días, de no comenzar con temas desagradables -de los que en esta carta hay bastantes ejemplos- sino pensando y agradeciendo asuntos agradables. Pero Pablo no se detiene en los reconocimientos humanos, sino que dirige su acción de gracias a Dios. Un atento análisis de estas palabras nos permite contemplar como testigos el modo personal de orar del apóstol Pablo, pues, indudablemente, estos versículos son un fiel reflejo de su oración. Responde perfectamente al espíritu y al estilo de toda oración -en la que se han ejercitado Pablo y el mismo Jesús- comenzar primero por alabar y glorificar a Dios, es decir, por ser eucaristía, para pasar después a petición. Este orden, ciertamente muy adecuado, es pocas veces mantenido en la oración personal de los cristianos de hoy día, pero sí se observa en nuestra oración más solemne, de la que ha pasado el nombre a la liturgia, es decir, en el canon eucarístico.

4 Doy siempre gracias a mi Dios por vosotros, por la gracia de Dios que os fue dada en Cristo Jesús. 5 Porque por él fuisteis enriquecidos en todo: en toda clase de palabra y de conocimiento, 6 en la medida en que se ha consolidado entre vosotros el testimonio de Cristo. 7 Así pues, no carecéis de ningún don de la gracia vosotros que esperáis la manifestación de nuestro Señor Jesucristo; 8 quien también os consolidará hasta el final para que lleguéis sin reproche al día de nuestro Señor Jesucristo. 9 Dios es fiel: por él habéis sido llamados a la comunión con su Hijo Jesucristo, Señor nuestro. 

Cuando Pablo da gracias a Dios por la gracia, esta expresión abarca toda la salvación, encerrada en Cristo. Pero los elementos que destaca en esta riqueza pueden, en cierto modo, sorprendernos. Mientras que en el encabezamiento de sus cartas se mencionan la fe, la esperanza y la caridad como los fundamentos, actos y fuerzas iniciales de la vida cristiana (cf. lTes 1,3), Pablo habla aquí de la palabra y del conocimiento. Qué es lo que intenta decir, cuál es su valor real o conjetural, es una pregunta que nos mantendrá en suspenso durante varios capítulos. Pero es bueno que se mencionen ya claramente desde el principio.
La consolidación del testimonio de Cristo puede entenderse de dos maneras: como consolidación íntima de la fe de los corintios o como la confirmación exterior de la predicación apostólica por los milagros que, conforme a la promesa de Jesús (Mc 16,7s), acompañaban con frecuencia al mensaje apostólico (cf. también 2,4).Una vez que ha reconocido la riqueza de los dones de la gracia -aquí con la denominación de kharisma, una palabra llamada a recibir, precisamente en nuestra carta, tan especial significado- el Apóstol, convertido en cierto modo en portavoz de la oración de la asamblea, dirige la mirada de los que oran con él a aquel día en que se revelará enteramente y por vez primera lo que ahora es gracia. Podemos observar a lo largo de toda la carta cómo se esfuerza Pablo conscientemente por presentar ante ellos esta meta -todavía no alcanzada-. Evidentemente no adopta aún la posición adecuada frente a la actitud de los corintios ante el mundo. Esta misma ignorancia tenemos que confesar respecto de nosotros mismos, pero por la razón contraria: mientras que nosotros nos sentimos todavía muy alejados de aquella meta, los corintios creían poseerla ya. Y, sin embargo, la auténtica preocupación por la gracia de la perseverancia es importante. Cierto que Cristo quiere dársela a los suyos, pero los llamados no deben olvidar que la irreprochabilidad que deberá ponerse de manifiesto en aquel día es algo que de ninguna manera puede darse por supuesto. Sólo hay, en definitiva, una razón sobre la que apoyar esta esperanza: la fidelidad de Dios, que quiere llevar a término lo que ha comenzado (Flp 1,6) y quiere glorificar a los que ha llamado (Rom 8,28ss). Lo mismo que en la bendición del saludo (1,3) son Dios Padre y el señor Jesucristo quienes otorgan la gracia, también aquí la gracia decisiva se espera tanto de Cristo (1,8) como del Padre (1,9). El comienzo, el desarrollo y la plenitud de toda gracia estriba en la unión con Cristo, a la que el Apóstol llama aquí koinonia, communio, comunión.
Examinemos una vez más estos nueve primeros versículos con las siguientes observaciones: el nombre de Jesucristo se menciona aquí nueve veces. Lo cual indica, en primer término, que en este nombre se contiene todo aquello que ha convertido al Apóstol en lo que es y a los corintios en lo que son; todo aquello que hace que el Apóstol se preocupe per ellos; lo que constituye su salvación en el presente y su esperanza en el futuro. Exactamente hablando, no se dice siempre «Jesucristo». En tres ocasiones se le llama Cristo Jesús y una vez «el Cristo» simplemente. En este pasaje se debe reconocer que, en su origen, Cristo no es un nombre personal, sino la traducción griega de la designación de la dignidad de Mesías. Pero advertimos asimismo que Pablo no mantiene aquí una norma rígida; la unión de ambos elementos para formar un nombre compuesto alude ya el intento de darle carta de naturaleza.
Encontramos también dos veces la expresión en Cristo Jesús. Es ésta una fórmula muy significativa para Pablo, con la que se expresa la unión más íntima de los creyentes con Cristo 5. Éstos han recibido de él, y de Dios a través de él, gracia sobreabundante; pero la suprema gracia es que, de manera casi inefable e incomparable, son uno con Cristo. Y esto es más que una intimidad, pues con esta expresión designamos algo que puede ser percibido. Aquí, en cambio, se trata de un hallarse en Cristo, lo cual poco importa que se perciba o no. Es algo dado y llevado a su plenitud por Dios, algo que sólo puede ser recibido en la fe y experimentado, hasta cierto grado, en la misma fe. Es indudable que todo el sentimiento vital de Pablo quedó transido y penetrado por esta realidad. Y así puede decir: «Ya no vivo yo; es Cristo quien vive en mí.» El Apóstol apoya su vinculación personal a Cristo en la fe, pues en este mismo pasaje añade: «Y respecto del vivir ahora en carne, vivo en la fe del Hijo de Dios, que me amó y se entregó a sí mismo por mí» (Gál 2,19s).La realidad objetiva de lo que Pablo entiende por el ser en Cristo es algo que permanece incluso delante de Dios: Dios nos mira desde el bautismo siempre a una con Cristo. Y se mantiene también delante de Cristo: se ha puesto de una vez por siempre a nuestro lado, nos ha tomado en sí, para darnos como cosa propia nuestra todo cuanto él es y cuanto tiene. Nos abraza con su amor personal y con todo su ser actual, en el Espíritu.
...............
 5. La fórmula «en Cristo» se encuentra 176 veces en el conjunto de las cartas paulinas. 

Parte Primera 

CONTRA LOS PARTIDISMOS Y SUS CAUSAS 
1,10-4,21 

1. LOS CUATRO GRUPOS DE CORINTO (1,10-17).

El primer gran tema de nuestra carta, es decir, la tensión que se produjo en aquel entonces en la comunidad de Corinto, dividida en grupos o partidos, se prolonga a lo largo de cuatro capítulos. En su vertiente positiva se examina aquí el problema de la unidad de la Iglesia. Pablo empieza por poner bien en claro la situación de hecho (1,10-12); parece que va a enfrentarse inmediatamente, en su respuesta, con la cuestión de principio (1,13), pero introduce antes una observación personal (1,14-17), cuya última frase le ofrece ocasión para descubrir la raíz más profunda del mal.

a) Situación de hecho 
    (1Cor 1,10-12).

10 Hermanos, en el nombre de nuestra Señor Jesucristo os exhorto a que tengáis todos concordia y a que no haya entre vosotros divisiones, sino que estéis unidos en el mismo pensamiento y en el mismo parecer. 11 Porque, hermanos míos, los de Cloe me han informado que entre vosotros hay discordias. 12 Me refiero a que cada uno de vosotros dice: «Yo soy de Pablo»; «Yo de Apolo», «Yo de Cefas»; «Yo de Cristo».

Pablo acostumbra abrir con la palabra ya consagrada -«exhortar»- la segunda parte, pastoral y práctica, de sus grandes cartas. Acomete así aquí inmediatamente el tema que le parece acaso en esta ocasión de más importancia. Pero antes de mencionar el espinoso asunto siguen dos precisiones relacionadas entre sí, que explican a qué nivel y en qué clima quisiera el Apóstol se le escuchase.
Les habla como hermano y en el nombre de nuestro Señor Jesucristo. Una exhortación así, tan llena de amor y tan suplicante, tan llena de autoridad y al mismo tiempo tan compasiva, sólo puede venir de Jesucristo, que es a la vez nuestro Dios y nuestro hermano. Aquellos a quienes Cristo atrajo a sí también los unió entre sí de una manera nueva: les ha dado un nuevo sentimiento de la vida que hace que se conozcan unos a otros como hermanos. El Apóstol usa aquí, por primera vez en nuestra carta, una expresión que refleja -que debía reflejar- a través de la relación de unos con otros, el valor y la dimensión exacta de cuanto dijo antes sobre el llamamiento y la santidad de una comunidad cristiana. Pero la verdad es que incluso aquel nuevo don que se les había concedido y que está contenido en el nombre de Jesucristo queda en entredicho ante la situación de hecho que Pablo debe resolver. Si están tan íntimamente unidos entre sí por Cristo y en Cristo ¿cómo pueden pensar que haya ningún otro nombre tan importante que puedan, por su causa, desunirse? La frase que Pablo expresa con una fórmula positiva, «tener concordia» -literalmente: «decir lo mismo»- recuerda aquella otra expresión que encontramos ya en el versículo 5 y en la que Pablo mencionaba la riqueza de su palabra o su lenguaje. Hablan bien y aprecian el buen lenguaje, pero han comenzado por enfrentarse unos a otros y por destruir la unidad de la comunidad, es decir, la unidad de Cristo. No son propiamente cismáticos, pero de hecho se menciona la palabra cisma, que significa división, ruptura. Sin sospecharlo, con su conducta frente a la unidad, ponen en peligro todo cuanto tenían en Cristo. Porque «en Cristo» y «en la Iglesia» son, en último término, una misma cosa.
Después de exponer la situación, Pablo menciona el conducto por donde ha llegado a conocerla. Una mujer digna de crédito, movida por un auténtico sentimiento de responsabilidad, ha informado al Apóstol a través de los suyos, parientes o acaso dependientes de su casa. Es interesante ver que Pablo no se apoya en una carta anónima; el nombre mismo de esta mujer, Cloe, ofrece un notable ejemplo de cómo en la naciente Iglesia las mujeres podían tener perfectamente opinión, juicio, influjo y voz. 
«Si se toman las palabras del Apóstol al pie de la letra, casi se llegaría a creer que era la comunidad entera la que andaba dividida en grupos, o que amenazaba el riesgo de una disolución en una especie de comunidades de tipo personal. ¿Qué hay, en realidad, detrás de estos cuatro nombres mencionados por Pablo? Tenemos que limitarnos a conjeturas. Acaso podríamos explicárnoslo de la siguiente manera. Los primeros cristianos ganados para la fe sólo conocían a Pablo. Más tarde prosiguió las tareas misionales Apolo, un hombre formado en la universidad de Alejandría y convertido más tarde en orador cristiano; se apoyaban en él aquellos a quienes agradaba especialmente el cristianismo visto bajo la brillante luz de una formación más elevada. Desde fuera habían llegado algunos judeocristianos que atribuían mucha importancia al hecho de conocer al primero de los apóstoles para poder oponerlo a los demás, incluido Pablo. En todo caso, el grupo más obscuro es mencionado en último lugar; su ignorancia llegaba al colmo al abusar del nombre de Cristo para su programa de partido. ¿Es que estos tales querían situarse por encima de toda mediación humana, es decir, también por encima del ministerio apostólico? 
Es indudable que el riesgo de una ruptura en el seno de la comunidad se había insinuado ya en un estadio anterior. Pero bastó que apareciera claramente en la superficie, para poner en guardia, de una vez para siempre, y hacer ver que ni las maneras personales de los directores, ni la preferencia por uno u otro de ellos debían perjudicar la unidad y armonía de las comunidades.
Podría parecernos casi inconcebible que una comunidad tan reciente se viera sometida a semejante desgracia. Pero esto era algo inherente al espíritu griego y será un peligro siempre al acecho en cualquier ambiente intelectual. Podríamos acaso pensar que fue designio de la divina Providencia poner remedio salvífico a esta herida, para los siglos venideros, mediante el tratamiento que aquí da el Apóstol. Lo que sucedió entonces en el pequeño marco de una comunidad es ejemplo clásico de la gran tarea con que se enfrenta la cristiandad en nuestros días, a nivel ecuménico y universal.

b) Su nombre ha sido mezclado sin razón con un partido
    (1Co/01/13-17).

13 ¿Es que Cristo está dividido? ¿Fue Pablo crucificado por vosotros o recibisteis el bautismo en nombre de Pablo? 14 Gracias que no bauticé a ninguno de vosotros, fuera de Crispo y Gayo. 15 Así nadie puede decir que recibisteis el bautismo en mi nombre; 16 aunque sí bauticé también a la familia de Estéfanas. Por lo demás, no sé si bauticé a ningún otro. 17 Porque Cristo no me envió a bautizar, sino a evangelizar, y no con sabiduría de lenguaje, para no privar de eficacia a la cruz de Cristo. 

Pablo alude al partido mencionado en último lugar, aquel que utilizaba erróneamente el nombre de Cristo, para hacer más patente ante todos la evidencia de la sinrazón y el contrasentido de tales partidismos. ¡No es posible colocar al mismo nivel a Cristo y a Pablo (o a Apolo o a Cefas)! Quien destruye la unidad, destruye a Cristo. Se percibe aquí, instantáneamente, cuán honda es para Pablo la unidad de Cristo y de la Iglesia (de la comunidad). Los dos miembros de la pregunta irónica sobre sí mismo han sido elegidos con sumo tacto, evitando mencionar directamente aquellos alrededor de cuyas personas o nombres se habían formado los otros dos grupos. Podía confiar en que no dejarían de aplicarse la lección correspondiente. Pero que nadie piense que Pablo lucha por mantener una posición personal en la comunidad.
Del paralelismo de los dos miembros se puede deducir que la crucifixión de Cristo y el bautismo del cristiano forman una íntima unidad, tal como lo explica con mayor detalle en Rom 6,3ss. Y precisamente por ello, por formar una unidad tan íntima, no puede haber un tercero (el que bautiza) que desempeñe un papel. Por otra parte, no puede excluirse la idea de que la administración del bautismo establezca una conexión especial entre bautizante y bautizado. Esta opinión no debería ser ni censurada ni rechazada incondicionalmente. Con todo, el distanciamiento expresado por Pablo es tanto más sensible cuanto que el Apóstol da incluso gracias a Dios por no haber bautizado a nadie en Corinto. Aun prescindiendo de la insistencia polémica, puede causar extrañeza el hecho de que Pablo haya bautizado a tan pocos, y esto por principio.
¿No debería considerar todo predicador del Evangelio el bautismo de aquellos a quienes ha ganado para la fe como la coronación de todas sus fatigas, dado que precisamente a través del bautismo los lleva a una indisoluble comunión con Cristo? Objetivamente hablando, Pablo puede participar de esta misma opinión. Sólo en cuanto bautizados reciben los corintios todo cuanto Pablo, en el mismo comienzo de la carta, reconoce y alaba respecto de su situación ante Dios. Pero, en sí mismo, el bautismo puede ser considerado como una cosecha relativamente poco fatigosa. De manera algo simplificada se podría expresar así: todos pueden bautizar, pero no todos pueden predicar. Acaso la costumbre de encargar a otros las tareas de bautizar se deba al deseo de Pablo de incluir en su actividad más decididamente, y ya desde el principio, a sus colaboradores, llegando en ocasiones a convertir inmediatamente en compañeros de trabajo a los mismos recién bautizados. De entre ellos tenía que elegir a los hombres que ponía al frente de las nuevas comunidades, antes de proseguir sus viajes misioneros.
Se cita el nombre de Crispo, jefe de la sinagoga (Act 18,8) como uno de los primeros ganados a la fe. Por Rom 16,23 sabemos que Gayo era un hombre tenido en muy buen concepto por toda la comunidad. Estéfanas vuelve a ser citado al final de la carta (16,15). Por lo que respecta a la «familia de Estéfanas» hallamos aquí un ejemplo de la importancia que tenían en la primitiva Iglesia no sólo los hombres o mujeres individualmente, sino las casas o familias. Algunos han querido ver aquí un argumento en favor del bautismo de los niños. Con todo, en el caso de Estéfanas se trata seguramente de muchachos ya mayores, que se entregaron con ánimo generoso al servicio de los fieles (16,15). Pero sigue teniendo importancia el hecho de que familias enteras se abrieran al mensaje de Cristo y pusieran su casa y sus bienes a disposición de las necesidades de los misioneros y de las nacientes comunidades.
En la segunda parte de su frase inicia Pablo un análisis que, yendo más allá de los motivos concretos de las banderías de Corinto, proyecta luz sobre las últimas conexiones de salvación y condenación. Tiene interés, por tanto, exponer con más amplitud, en la segunda parte, esta observación, sorprendente en principio.

2. CAUSAS DE PARTIDISMOS (1,18-2,5).

Al mencionar la sabiduría (sophia) cita Pablo una de las palabras predilectas del vocabulario de la cultura helénica de aquel tiempo. La sophia se había convertido en la vara de medir el valor de los hombres y de las ideas. Si la traducimos por «sabiduría» nos encontraremos no muy alejados de una de las nervaduras de lo que nosotros entendemos por conocimiento propio. Ni la filosofía llegada hasta nosotros -como palabra y contenido- procedente de aquel mismo mundo espiritual, posee enteramente los valores de la sophia que constituye el presupuesto previo de la crítica y explicación aquí emprendida por el Apóstol. La traducción más aproximada vendría expresada mediante el doble concepto de formación cultural y ciencia. En la formación cultural de aquella época se daba un elemento que ha desaparecido entre nosotros, pero que era tan importante para el hombre culto antiguo como para el contexto polémico del Apóstol en estos pasajes: nos referimos al arte acusadamente formal del discurso, a la capacidad de manejar hábilmente la palabra de modo que impresione y recoja aplausos. Hasta el período final de la edad antigua, en la época de los grandes padres de la Iglesia, esta retórica era la cumbre de la cultura y por tanto, también de la formación.
Recurriendo a una paradoja que va ganando en intensidad, el Apóstol contrapone esta sophia a la necedad y flaqueza de la cruz, que son la sabiduría y el poder de Dios (1,18-25); después vuelve la mirada de los corintios hacia su propia comunidad para que vean confirmada, en los elementos de que se compone, esta misma ley de la gracia (1,26-31). A esta prueba experimental añade otra nueva, recordándoles su propio comportamiento y modo de actuar la primera vez que apareció entre ellos, cuando puso los fundamentos de la comunidad (2,1-5). Todo esto demuestra que Dios no concede valor a una sabiduría que se impone humanamente, sino mas bien a aquello que, al superar todas las posibilidades humanas, deja entrever la presencia de la gracia.

a) Contraposición de la «sabiduría» mundana a la «necedad» divina      (1Co/01/18-25).

18 Realmente, la palabra de la cruz es una necedad para los que están en vías de perdición; mas para los que están en vías de salvación, para nosotros, es poder de Dios. 19 Porque escrito está: «Destruiré la sabiduría de los sabios, y anularé la inteligencia de los inteligentes» (Is. 29,14). 20 ¿Dónde está el sabio? ¿Dónde el escriba? ¿Dónde el investigador de las cosas de este mundo? ¿No convirtió Dios en necedad la sabiduría del mundo? 21 Y porque el mundo, mediante su sabiduría, no conoció a Dios en la sabiduría de Dios, quiso Dios, por la necedad del mensaje de la predicación, salvar a los que tienen fe.

La nota, sumariamente introducida, del versículo precedente, sobre su modo de predicar -asunto sobre el que volverá más adelante con mayor detenimiento (2,1-5)- da ocasión al Apóstol para abordar inmediatamente y a modo de tesis el primer gran tema, examinándolo desde su aspecto positivo y negativo, exigiendo y hasta provocando choques, pero no mayores choques y exigencias que las que lleva consigo y llevará siempre la cruz del Hijo de Dios. Mire cada cual qué es lo que esta cruz le exige, porque de ella depende en definitiva la salvación o condenación eterna.
Si para alguien la cruz es algo despreciable e inadmisible, si estorba y se opone a la idea de lo que el hombre necesita para su más alto cultivo y expansión, si esta imagen del nombre le parece demasiado primitiva y esta imagen de Dios demasiado grosera, este aire de superioridad está ya juzgado y condenado por la misma cruz, Pablo ha reflexionado con frecuencia sobre el escándalo de un salvador crucificado. Él mismo se había pronunciado durante años en contra de él, hasta que el mismo crucificado se le apareció como resucitado por el poder de Dios y le hizo ver toda la revelación y los caminos salvíficos de Dios a partir precisamente de este punto, primero el más oscuro y luego el más brillante y luminoso. Tras esta afirmación, expuesta a modo de tesis y de una manera al parecer enteramente objetiva, se esconde la más vital y personal de las experiencias. Es preciso leerla desde esta perspectiva. Y leerla con suma atención para ver lo que dice y lo que no dice. No dice, por ejemplo, que haya algunos ya de antemano destinados a la perdición; esto es algo que se dice a posteriori, de acuerdo con una postura negativa ante la cruz. Lo que dice es que el hecho de que se acepte o no se acepte el mensaje del Crucificado, es decisivo para la salvación o la condenación. Pablo ha visto confirmada muchas veces en sus afanes misionales aquella fundamental experiencia por él mismo vivida, y de una manera particularmente expresiva y dolorosa en los lugares próximos a Corinto.
En Atenas acometió el intento de explicar a los sabios, en su propio reducto y, de algún modo, a su propia manera, el mensaje cristiano, pero fracasó en la empresa (Act 17,16-34). Para explicarse esta experiencia ha leído otra vez con nuevos ojos la Escritura y halló en ella copiosa luz. Así, entrelaza en este pasaje una pequeña cadena de citas de la Escritura (Is 29,14; 19,11; 33,18; Job 12,12) en los que se hace ya visible la excepcional ley de la gracia, según la cual Dios actúa de una manera opuesta a la de la sabiduría mundana.«El sabio, el escriba, el investigador» 6. Es difícil determinar si estas tres expresiones de Pablo se aplican a la situación judía, a la griega o a las dos a la vez. Lo que sí es seguro es que aquí quiere unir y tratar a ambas en bloque, es decir, quiere hablar de todo cuanto se apoya únicamente en la capacidad, en los valores, en las fuerzas humanas. En la creación hay tantas cosas que llevan a la inagotable admiración de la sabiduría divina que el hombre puede hallar en ellas la gloria de Dios (Rom 1,l9ss). Pero le resulta difícil percibir el lenguaje elemental de Dios en la naturaleza. El progreso de las ciencias debería llevar justamente a buscar y venerar, tras los misterios de la naturaleza, el único e infinito misterio de Dios. Pero Dios ha elegido otro camino para establecer su salvación, que no necesita el entendimiento progresivo y que no se afinca en el equívoco conocimiento de la naturaleza. Esta soberana libertad divina aparece con entera claridad en la enérgica expresión «quiso Dios». Se recurre aquí a una frase ya empleada por Jesús (Mt 11,26).
...............
  6. Algunas versiones prefieren traducir la tercera expresión «investigador» por «orador», «hombre elocuente». 
En este caso la valoración negativa se acentuaría aún más que en las dos expresiones precedentes. Pero 
dado que es éste el único lugar en el que aparece la palabra, no puede tomarse una decisión absoluta sobre 
este punto. 
...............

22 Ahí están, por una parte, los judíos pidiendo señales, y los griegos, por otra, buscando sabiduría; 23 pero nosotros predicamos a Cristo crucificado: escándalo para los judíos; necedad para los gentiles; 24 mas, para los que han sido llamados, tanta judíos como griegos, Cristo es poder de Dios y sabiduría de Dios. 25 Pues lo necio de Dios es más sabio que los hombres, y lo débil de Dios, más poderoso que los hombres. 

La experiencia adversa vivida por Pablo en suelo europeo, primero en Atenas, y que ahora parece prolongarse también en Corinto, es sólo la versión europea (que, en aquel tiempo, equivalía prácticamente al ámbito griego o helenístico) de algo ya dolorosamente conocido en el ámbito semita y que se repetía una y otra vez. En el fondo, los griegos estaban encadenados al mismo modo de pensar que los judíos. Unos y otros buscaban afirmarse a sí mismos ante Dios y su revelación. Todos se sentían autorizados a establecer unas normas y unas condiciones para la revelación de Dios, según las cuales interpretar esta revelación, caso que debieran aceptarla.
«Los judios piden señales; los griegos buscan sabiduria.» No es posible expresar de una 
manera más sintética y acertada la diferencia entre las posiciones fundamentales de estas 
dos culturas. En esta contrapuesta característica se reconoce el valor y el riesgo del 
espíritu griego y del judío, aqui la religión de los profetas, allá la cultura de los filósofos. 
Estremece pensar que, en ambos casos, es lo mejor lo que cierra el paso a la única fe que 
hace dichosos. ¿Es que Dios no había acreditado siempre a sus mensajeros con señales? 
¿No estaba marcada por señales la historia total de la salvación, el camino salvífico por el 
que Dios había llevado a su pueblo, la marcha de Egipto al Sinaí, y del Sinaí, a través del 
desierto, hasta la tierra prometida? ¿No cabía esperar, por tanto, que también anunciara 
con señales la nueva y definitiva salvación? Pero ya Jesús había salido al paso de los 
fariseos y de los escribas: «Esta generación perversa y adúltera reclama una señal, pero 
no se les dará más señal que la del profeta Jonás» (Mt 12,39). El hombre está siempre 
inclinado a aferrarse de tal modo a lo que tiene por seguro que se resiste a los cambios.
«Los griegos buscan sabiduría.» No esperan 
intervenciones extraordinarias de lo alto. Se enfrentan con lo perceptible, con lo científico, y 
esperan poder entender aquellos conceptos en los que están encerradas las cosas divinas. 
Conocen las grandes posibilidades de la razón, los esfuerzos que exige, pero también la 
satisfacción que experimenta el pensador y conferenciante que conduce a sus oyentes por 
los altos caminos del pensamiento. Pero lo que Pablo tiene que decir como mensajero del 
crucificado equivale a una bofetada en el rostro contra estas pretensiones. Y, con todo, se 
da la maravilla de que algunos, de una y otra cultura, reconocen y experimentan a este 
Cristo así predicado como la esencia de una revelación mucho más alta del poder y de la 
sabiduría de Dios. Que este nuevo espacio se abra cuando toda posibilidad humana parece 
cerrada y sin salida es algo que se debe al «llamamiento de Dios» que por un lado es 
suave y como solicitadora, pero por otro es victoriosa y soberana. El Dios que llama, que 
envía a sus mensajeros como desvalidos, está seguro de su causa. Y así, esta teología de 
la cruz del Apóstol desemboca en una frase triunfal, en la que se sabe sin ningún género de 
duda que, en definitiva y propiamente, la sabiduría y el poder están de parte de Dios, 
aunque la conducta divina pueda parecer a los hombres desamparada y necia.

b) Confirmación de esta ley de la gracia en la comunidad de Corinto     (1,26-31).

26 Fijaos, si no, hermanos, quiénes habéis sido llamados: no hay entre vosotros muchos sabios según la carne, ni muchos poderosos, ni muchos de noble cuna; 27 todo lo contrario: lo que para el mundo es necio, lo escogió Dios para avergonzar a los sabios, y lo que para el mundo es débil, lo escogió Dios para avergonzar a lo fuerte, 28 y lo plebeyo del mundo y lo despreciable, lo que no cuenta, Dios lo escogió para destruir lo que cuenta. 29 De suerte que ninguna carne se gloríe en la presencia de Dios. 30 De Dios viene el que vosotros estéis en Cristo Jesús, el cual, por iniciativa de Dios, se hizo para nosotros sabiduría, como también justicia, justificación y redención. 31 Y así, según está escrito: «Quien se gloríe, gloríese en el Señor» (Jer 9,22).

Pablo ha dirigido la mirada de la comunidad a las profundidades de los caminos salvíficos de Dios y a su amplitud universal. Ahora súbitamente les deslumbra con algo situado totalmente en primer término, es decir, hace que sus oyentes reflexionen sobre sí mismos: los que aquí están reunidos por la llamada de Dios ¿no responden a este mismo cuadro? La mayoría de sus componentes no proceden de las capas superiores de la intelectualidad, del poder o del linaje. Los pequeños comerciantes, artesanos y trabajadores del puerto abundan más que profesores, directores de banca o armadores de buques. Por otro lado, merece la pena que notemos que tampoco faltaba del todo gente de esta segunda clase. La riqueza, la inteligencia o el poder no son necesariamente obstáculos para la fe y la gracia. Y a la inversa, no todo pobre es admitido, sin más, en el reino de Dios.
Observemos en el versículo siguiente no sólo la inversión de todas las normas humanas, sino también el hecho de que el conocimiento del Apóstol está enteramente guiado por motivos bíblicos, que aquí equivale a decir veterotestamentarios. ¡Con cuánta frecuencia hallamos en los Salmos o en el Magnificat la paradoja: «A los potentados derribó del trono y elevó a los humildes»! (Lc 1,52). La idea global se concentra y alcanza aquí su cumbre por dos veces, primero negativamente (1,29) y luego en forma positiva (1,31) en el «gloriarse» que fue ya orgullo de la pasión de Jeremías; sólo que en Pablo este gloriarse «en el Señor» recibe una intimidad y proximidad enteramente nuevas.
Y esto es lo totalmente positivo, lo que ocupa el centro de esta pasión divina que lucha contra toda suficiencia humana: las cuatro afirmaciones sustantivadas sobre lo que nosotros realmente somos o tenemos por Cristo, y que es capaz de mantenerse incluso ante Dios, porque de él procede total y absolutamente: sabiduría, justicia, salvación, redención. Las cuatro palabras dicen lo mismo, pero cada una expresa un aspecto diferente. Y así se revela la riqueza de lo que Cristo es para nosotros y de lo que nosotros somos en Cristo.

c) Ejemplo de Pablo     (2,01-05).

1 Yo, hermanos, cuando llegué a vosotros, no llegué amunciándoos el misterio de Dios con excelencia de palabra o de sabiduría; 2 pues me propuse no saber entre vosotros otra cosa que a Jesucristo, y a éste crucificado. 3 Y me presenté ante vosotros débil y con mucho temor y temblor. 4 Mi palabra y mi predicación no consistían en hábiles discursos de sabiduría, sino en demostración de espíritu y de poder; 5 de suerte que vuestra fe se base, no en sabiduría de hombres, sino en el poder de Dios. 
Los corintios pueden ver confirmada esta ley de la gracia, que contradice todas las esperanzas y estimaciones humanas, no sólo en sí mismos, es decir, viendo de qué miembros se compone su comunidad. La primera actuación de Pablo en Corinto les ofrece una excelente lección directa y palpable sobre este extremo, si es que quieren recordar ahora su conducta. Cuando abrazaron la fe a través de Pablo acaso no tuvieron conciencia exacta de este hecho. Iluminados por la fe, pudieron quedar deslumbrados ante la maravilla del mensaje de salvación del Hijo de Dios crucificado. Pero ahora, al despertarles el recuerdo de aquellas semanas, tendrán que convenir con él en que su presencia, su predicación y su conducta entera era todo menos imponente o dominadora. A partir de la experiencia ateniense se negó, a ciencia y conciencia, a conceder valor a la retórica humana, para hacer más sabroso su mensaje. Además, el mismo Dios se había cuidado de su situación de flaqueza corporal (2Cor 12,9s), que corría paralela a las tribulaciones -más dolorosas aún- del espíritu (2Cor 11,29). Se advierte claramente que en aquella ocasión Dios le animó con una extraordinaria promesa de consuelo. La narración de Act 18,1 recuerda la escena del huerto de los Olivos de Jesús y algunas experiencias de los profetas; por eso aparece también aquí la expresión veterotestamentaria de temor y temblor.
Pablo acepta todo esto de corazón. El mensajero de aquel que nos ha salvado en la cruz debe hacer también entrega de su propia existencia. ¿Por qué? Pablo apunta aquí sólo una razón: para que la fe de aquellos a quienes ha ganado para Cristo no se apegue, falta de previsión, a aquel por quien la han recibido, ya sea debido a su poderosa personalidad o a lo atrayente de su exposición. La persona del mensajero debe ser incluida y hacerse eficaz, pero no en razón de sí misma, de sus cualidades, de su sabiduría humana -lo que daría como resultado una convicción de tipo humano- sino en un contexto más profundo.
El misterio de la cruz se repite en estos servidores e incluye su existencia total. Si en su ministerio demuestran tener «espíritu», no se debe a un espíritu humano dominante, sino al Espíritu Santo, a la fuerza sobrenatural de Dios. Las expresiones «poder» y «espíritu» están tan íntimamente vinculadas entre sí que casi siempre significan lo mismo y, en todo caso, se iluminan y aclaran mutuamente. El Espíritu es el poder de Dios y el poder de Dios se ejerce en el Espíritu. Por tanto, es perfectamente posible que esta expresión se refiera a los milagros que acompañaban con frecuencia la evangelización apostólica y de los que se habla en algunos viajes misionales (Act 16,16-26). Pero también es posible que se quieran indicar los milagros más espirituales de las conversiones. Dentro del contexto total parece que para la comunidad de Corinto debe preferirse este segundo significado. Que haya hombres que se abran a este mensaje con todas las consecuencias es siempre, en el fondo, un milagro. Cuando el hombre moderno quiere que sólo sea milagro lo que de una manera evidente y tajante supera las leyes de la naturaleza, se priva de la posibilidad de conocer las maravillas que Dios realiza sin cesar y que, preferentemente, acontecen en un mundo de silencio.
...........................

3. LA VERDADERA SABIDURÍA SOBRENATURAL (2,6-3,4).

En principio, no es reprobable el deseo de un más alto conocimiento y de una más profunda contemplación. Es Dios mismo quien lo despierta. Si es de Dios mismo de donde proviene el impulso de crecimiento ya en las formas más elementales de la vida ¿cómo no habría de tender a mayor plenitud y perfección el espíritu humano que, en razón de su misma esencia está orientado hacia lo infinito. Para designar esta meta se acude a la palabra «sabiduría», que no contiene en sí una nota peyorativa. En la misma historia de la salvación de la antigua alianza existe toda una época que lleva este calificativo. De ella proceden los libros sapienciales. Pero así como esta sabiduría tiene como base y fundamento inalienable la revelación de Dios a Moisés y a los profetas, y, en el fondo, toda ella se reduce a una constante investigación, iluminación y confrontación de la misma con las experiencias humanas, así también una sabiduría cristiana sólo puede darse sobre la base de la fe, que comienza por exigir la renuncia a una sabiduría propia. Después de declarar que esta sabiduría divina es propia de los «perfectos» (2,6-9) muestra el Apóstol la conexión de la misma con el don del espíritu (2,10-16).

a) La verdadera sabiduría es propia de los «perfectos»     (2,06-16).

6 Sin embargo, entre los ya perfectos, usamos un lenguaje de sabiduría; pero no de la sabiduría de este mundo ni de las fuerzas rectoras de este mundo que están en vías de perecer; 7 sino un lenguaje de sabiduría de Dios en el misterio, la que estaba oculta, y que Dios destinó desde el principio para nuestra gloria; 8 la que ninguna de las fuerzas rectoras de este mundo conoció; porque si la hubieran conocido, no habrían crucificado al Señor de la gloria. 9 Pues, según está escrito: «Lo que el ojo no vio, ni el oído oyó, ni el corazón humano imaginó, eso preparó Dios para los que le aman.»  

¿Un giro de 180 grados? Desde luego sorprende este cambio de rumbo hacia una posición positiva, según la cual existe una verdadera sabiduría, y la afirmación de que el Apóstol -y los demás maestros cristianos- pueden introducir en ella. Pablo quiere alentar el celo de los corintios y decirles, al mismo tiempo, que esta sabiduría de Dios está reservada a los perfectos. Es indudable que el Apóstol no se refiere aquí a un círculo exclusivo de iniciados como el que procuraban tener las religiones mistéricas y algunas escuelas filosóficas, de las que se ha tomado la expresión. Pero tampoco puede sostenerse que todos los cristianos pertenezcan ya a este grupo, aunque hayan sido introducidos por el bautismo en el misterio de Cristo. Ciertamente lo que Pablo dice en la sección siguiente a propósito de la comunicación del Espíritu podría interpretarse en favor de esta opinión; pero la sección subsiguiente (3,1ss) muestra de nuevo, claramente, que no admite que la totalidad de los corintios se encuentren en este estadio. Estaremos en lo justo si sustituimos la expresión «los perfectos» por otra más matizada, como por ejemplo los «cristianos avanzados» o «más formados». Esto nos permite trazar unas fronteras menos rígidas, tanto respecto de las personas que pertenecen a este círculo como respecto del lenguaje sapiencial propio de ellas. El mismo Pablo ofrece en estas dos perícopas un ejemplo de este lenguaje, aunque más tarde afirma que los corintios no están aún capacitados para él. Esta sabiduría de Dios no se encuentra en el ámbito del mundo ávido de curiosidad. En todo tiempo se han hecho a los hombres ofertas que les permitirían ver lo que hay detrás de las cortinas. En los tiempos primitivos se trataba de prácticas mágicas, sustituidas más tarde por métodos ilustrados, como la psicología o la astrología. ¿No estamos acercándonos así a las fuerzas que Pablo menciona en este pasaje? Cuando se habla de las fuerzas rectoras de este mundo (2,6-8) no se piensa en principio en las pequeñas figuras, como Herodes, el sumo sacerdote y Pilatos, que condenaron a muerte a Jesús, sino en poderes supraterrenales que actúan detrás del telón en la escena de la historia del mundo. Nos resulta difícil localizar y dar un nombre exacto a estos agentes. No podemos llamarlos ángeles, porque no se trata ni de los ángeles buenos ni de los demonios. Estos tales siguen existiendo, mientras que las fuerzas de que aquí se habla han perdido su eficacia en el estado de salvación creado por Cristo. Debemos partir de la concepción del universo de los hombres de aquel tiempo, tanto los de lengua griega como los de lengua semita. Todos ellos estaban convencidos de la existencia y de la intervención en el mundo de estos poderes intermedios.
Esta concepción del mundo y esta idea de la salvación es en cierto modo extraña a 
nosotros. Nos hemos acostumbrado a entender la salvación desde categorías casi 
exclusivamente morales. Siguiendo esta estela, debe estructurarse, sin duda, el factor 
esencial sobre la relación entre pecado y satisfacción expiatoria. Pero también esta 
intelección tiene sus límites. No deberíamos pasar por alto y sin análisis el misterioso 
lenguaje cifrado del relato del pecado original. La Iglesia lo sabe así cuando hace que en el 
prefacio celebremos la liberación de la cruz como una victoria sobre aquel que había 
vencido en el árbol; en el pregón pascual contempla conjuntamente el misterio de esta 
noche verdaderamente dichosa y los grandes hechos de Dios de la antigua alianza, y toma 
impulso y aliento de ellos para celebrar el acontecimiento de Cristo como la plenitud de 
todos los caminos de la salvación. Pueden considerarse igualmente como ejemplos de este 
conocimiento de la sabiduría grandes secciones de la carta a los Efesios, entre ellas las 
referentes a la recapitulación de todas las cosas en Cristo, o las que presentan a la Iglesia 
como nueva Eva, ofrecida al nuevo Adán.
En nuestro contexto, el versículo 7 contiene una indicación positiva de esta suprema 
sabiduría. Pero la palabra clave que debería aportar más luz viene inmediatamente 
acompañada por otra que parece volver a sumirla en sombras: sabiduría en el misterio. 
Ambas forman parte esencial de lo que Pablo entiende por misterio. Es algo que desborda 
radicalmente la capacidad de comprensión humana, y, con todo, el hombre puede 
comprender que no es algo totalmente incomprensible, sino sólo que rebasa su capacidad 
cognoscitiva. Puede determinar también, más en concreto, la zona en que se encuentra 
esta ampliación de las dimensiones hasta el infinito. Cuando Pablo habla de que esta 
sabiduría, esto es, lo que Dios ha dado a conocer a los hombres, había estado escondida 
hasta entonces, pero añade que la revelación de estas cosas estaba planeada y prevista, 
ya desde el principio, para un momento determinado, y que esta disposición salvífica tiende 
a nuestra glorificación, es decir, a nuestra participación en la gloria de Dios, hace que esta 
sabiduría de Dios -que se distingue de todas las sabidurías humanas del paganismo que 
pretenden desvelar el más allá- quede totalmente determinada por la historia de la 
salvación. Este misterio incluye en sí todos los indecibles tesoros que acontecen en el 
presente de la historia salvífica -al que Pablo y nosotros pertenecemos por igual-, de tal 
modo que sólo pueden comprenderse exactamente en conexión con el pasado que supera 
todo tiempo anterior y con el futuro que desborda todos los tiempos. Pero ya ahora, en este 
presente -del que Pablo y nosotros formamos parte por igual- puede hablarse de ellos. 
Nada extraño, pues, que todo lenguaje humano pueda ser sólo un puro balbuceo que no 
dice nada a los que no están introducidos en este círculo, pero que acelera los latidos del 
corazón de los «perfectos», como Pablo acaba de decir a los Corintios.
«Lo que el ojo no vio...» Este versículo, tan repetidamente citado, es introducido aquí por 
Pablo también como una cita. La verdad es que, exactamente hablando, no está tomada de 
ninguno de los libros del Antiguo Testamento. Se ha pensado que puede proceder de uno 
de los apocalipsis apócrifos de Elías, pero, por razón del contenido, se puede reconocer 
aquí, en términos equivalentes, el texto de Is 64,3: «Ningún oído oyó, ningún ojo vio a un 
Dios, sino a ti, que tal hiciera con los que en ti esperan.» La mayoría de los que citan este 
versículo lo refieren a la futura felicidad celeste, pero aquí Pablo lo aplica de una manera 
destacada al estado presente del cristiano, siempre que se trate de aquellos cristianos que 
poseen el auténtico conocimiento de la sabiduría.

10 Pero a nosotros nos lo ha revelado Dios por el espíritu; porque 
el Espíritu lo explora todo, aun las profundidades de Dios. 11 Entre 
los hombres ¿quién es el que sabe lo que hay en el hombre, sino el 
espíritu del hombre que está en él? De la misma manera, sólo el 
Espíritu de Dios sabe lo que hay en Dios. 12 Ahora bien, nosotros 
hemos recibido, no el espíritu del mundo, sino el Espíritu que viene 
de Dios, para que conozcamos las gracias que Dios nos ha 
concedido.

¿Quiénes son estos «nosotros» de los que Pablo reconoce enfáticamente que Dios se lo 
ha revelado? Ha dicho tantas y tan magníficas cosas del estado de los bautizados 
(1,4-7.26-31) que podría responderse: lo dice de todos cuantos han recibido el bautismo. 
Pero, por otra parte, en 2,6 ha indicado que se reserva algo a los «perfectos» y más 
adelante (3,1) parece negar a los corintios las condiciones previas para participar de estas 
cosas. La imprecisión, la aparente contradicción, se resuelve teniendo en cuenta algo que 
Pablo testifica de continuo. Su «nosotros» es casi siempre abierto, y abarca en principio a 
todos los cristianos, aun cuando de hecho no se encuentren, o todavía no, o ya no, en este 
grupo. Aquel que, al hacerse cristiano, ha recibido el Espíritu, ha recibido también, en 
principio, esta revelación, esta comunicación de Dios. Pero, de otro lado, se trata de 
gracias que sólo florecen y prosperan en aquellos que viven conforme al Espíritu, que 
llevan una vida espiritual en el sentido de que se preocupan por estar en contacto con Dios, 
que aman la oración y se sumergen en las Sagradas Escrituras y contemplan por tanto todo 
el universo a la luz de Dios.
Esta apertura de Dios aconteció y acontece mediante su Espíritu, e inversamente cabe 
decir que el Espíritu no es otra cosa sino la posibilidad y el hecho de esta apertura y 
manifestación de Dios. A su vez, podríamos afirmar que sólo el yo del hombre que recibe 
puede ser el lugar adonde llega y donde es recibida la manifestación de Dios. Existe un 
conocer del hombre acerca de su yo. Gracias a la comprensión de este yo sabe qué resulta 
posible en el hombre tanto en sí mismo, como en los demás. No se trata sólo de aquel 
conocimiento de sí mismo que distingue al hombre de los animales, sino del conocimiento 
de los demás, es decir, de la psicología, y también de las ciencias históricas y de todas las 
demás ciencias del espíritu. ¿Cómo podríamos entender la música y la poesía, las acciones 
heroicas o indignas del pasado y del presente, si no es en virtud de aquello que nosotros 
podemos realizar en nosotros mismos, es decir, con términos paulinos, en nuestro espíritu? 
Lo que es válido en el ámbito de lo humano lo es también, salvadas las distancias, en el 
divino. El hombre sólo puede entender a Dios y lo divino si ha sido elevado a esta 
co-realización desde el conocimiento que Dios tiene de sí mismo.
«Conocer las gracias que Dios nos ha concedido», podríamos decir también nosotros, es 
conocer lo que somos en la gracia. La gracia es entitativa y, por lo mismo, se hunde en las 
raíces de nuestro ser más profundamente aún que nuestro propio conocimiento. Esta razón 
justifica que hasta un niño puede ser bautizado. En quien posee la gracia es ésta más de lo 
que puede conocer él. Pero también forma parte de la esencia de la gracia -que es una 
participación en la vida y el amor de Dios- que aquel que la posee sepa que, con sus 
fuerzas personales, alcanza cada vez más aquello que él es, pues en definitiva «es» él 
también realmente. La felicidad de Dios consiste en que el conocimiento que tiene de sí 
mismo y su ser coinciden en la infinitud y tienen el mismo alcance. Y la gracia consiste en 
que el hombre pueda hacerse semejante a Dios.
Que hayamos recibido realmente el Espíritu de Dios, en el que el mismo Dios se 
comunica, es algo que se advierte en el hecho de que nosotros nos conocemos en aquello 
en que nos hemos convertido mediante este Espíritu. No es ciertamente fortuito que Pablo 
formule la frase de una manera final, no consecutiva. No dice, pues: de tal modo que hemos 
conocido, sino: para que conozcamos las gracias que Dios nos ha concedido. Lo cual 
significa que la gracia es siempre una tarea. El don divino no es nunca algo cerrado y 
concluido. El hombre no llega nunca aquí a un final. Cuamto más conoce, mejor sabe que 
sólo ha conocido un poco. Lo que tiene que conocer como don de la gracia es, en último 
término, el mismo Dios. Y a Dios sólo puede conocerle reconociendo cada vez más que 
Dios sobrepasa todo conocimiento.

13 Este es también nuestro lenguaje, que no consiste en palabras 
enseñadas por la humana sabiduría, sino en palabras enseñadas por 
el Espíritu, expresando las cosas del Espíritu con lenguaje espiritual. 
14 El hombre psíquico no capta las cosas del Espíritu de Dios, 
porque son para él necedad, y no puede conocerlas, porque sólo 
pueden ser examinadas con criterios del Espíritu. 15 Por el contrario, 
el hombre espiritual puede examinar todas las cosas, pero él no 
puede ser examinado por nadie. 16 «Pues ¿quién conoció la mente 
del Señor, de modo que pueda aconsejarle?» (Is 40,13). Pero 
nosotros realmente poseemos la mente de Cristo. 

Lo anteriormente dicho se aplica a algo que, al menos en 
principio, pertenece a todos cuantos están incluidos en el círculo de los iniciados en el 
misterio de Cristo. Esta realidad posee también su correspondiente lenguaje, al menos en 
aquellos que, como Pablo, han sido encargados del ministerio de la palabra. El Apóstol 
llega, pues, a un punto que ya había tocado de pasada en otras ocasiones: nada más 
comenzar (1,5) había reconocido algo de esto en los corintios, aunque más adelante 
(2,1.14) manifiesta ciertas reservas. El lenguaje humano sigue siendo indispensable para 
transmitir las cosas divinas; pero existe el peligro de que el mensaje divino sea medido 
según las normas del lenguaje humano. Y muchos corintios han caído en este peligro. 
Partiendo de estos mismos principios, Agustín tuvo en poco aprecio, durante mucho tiempo, 
las Sagradas Escrituras, hasta que advirtió que este ropaje linguístico es mucho más 
adecuado a la humildad salvífica de Dios que cualquier obra poética y artística. El lenguaje 
adecuado a esta predicación no puede ser tratado como una técnica cualquiera. Es preciso 
ser espiritual para poder hablar espiritualmente. Y es preciso, también, ser espiritual para 
poder oír espiritualmente. El lenguaje espiritual recorre, pues, un círculo. Para recibir el 
Espíritu es preciso antes escuchar el mensaje; pero para percibir el mensaje es preciso 
tener ya el Espíritu.
La última frase del versículo 13 admite traducciones muy diferentes: «...expresando, 
como (hombres) espirituales, las cosas del Espíritu». O bien: «...expresando las cosas del 
Espíritu con (lenguaje) espiritual» 8. La primera traducción responde mejor a la línea del 
pensamiento precedente, la segunda está más acorde con el contexto de lo que sigue. En 
última instancia, apenas si hay alguna diferencia objetiva. Pablo quiere decir a los corintios 
que son hombres no espirituales y que, por eso mismo, conceden excesivo valor a las 
bellas palabras.
En el versículo 13 Pablo habla inequívocamente de sí mismo, de su modo de predicar, 
que contrapone a aquel otro por el que los corintios se dejan arrastrar en demasía. En el 14 
se refiere expresamente al otro aspecto de la cuestión, a la recepción y comprensión del 
mensaje. Y niega lisa y llanamente que tales gentes lo hayan recibido y comprendido. Pero, 
una vez más, se expresa con tacto y precaución, recurriendo a una fórmula general y 
dejando en suspenso la cuestión de cuánto debe aplicarse a cada persona concreta.
Al contraponer el «hombre psíquico» y el «hombre espiritual» recurre a una distinción 
muy conocida por los corintios, procedente de la mística de aquel tiempo. E,l hombre 
psíquico es aquel que, a través de su psykhe, es decir, a través de su mente y de su 
espíritu, tiene todas las capacidades naturales y normales propias del hombre. Pero no 
tiene nada más mientras no sea introducido en el mundo de Dios mediante la participación 
del Espíritu propioa de Dios, de modo que pueda pensar y amar al modo divino. Este 
hombre psíquico se figura fácilmente que puede emitir juicios sobre todas las cosas, porque 
no advierte sus propias limitaciones. En cuanto al hombre espiritual, el psíquico opina que 
no conoce nada de la vida, pues en caso contrario se comportaría lo mismo que él.
La realidad es que el hombre espiritual va mucho más allá que el hombre natural y puede 
juzgar a éste en lo que vale, mientras que el caso contrario es imposible; camina y avanza 
hacia lo alto, cumpliendo algo que vemos acontecer en todos los grados estructurales del 
universo: que lo superior incluye lo inferior, pero no al revés. La vida orgánica incluye los 
procesos químicos, pero no a la inversa. La vida animal tiene en sí procesos orgánicos, 
pero no al contrario. El hombre tiene todo cuanto constituye la vida animal, pero de una 
manera superior, transida de consciencia, dirigida por la mente. Y, avanzando un paso más, 
existe un peldaño superior: aquellos hombres de tal modo determinados por la gracia, por 
Dios, que de ninguna manera dejan de ser hombres, que pueden comprender y llevar en sí 
todo lo humano, pero que, al mismo tiempo, tienen una visión, una perspectiva superior de 
todo lo terreno, que el hombre natural no posee, 
La manera más sencilla de ilustrar cuanto hemos dicho es recurrir al ejemplo de los 
santos. Son hombres realmente espirituales, que todo lo ven y lo juzgan desde Dios. 
Comprenden a los pecadores, pero no los pecadores a ellos. Son tenidos por sus 
contemporáneos como hombres insensatos o, en todo caso, exagerados. Algunas de sus 
prácticas, tales como la pobreza o el celibato voluntario, aparecen a los ojos de los 
hombres naturales como cosas sin sentido.
Algo inesperadamente, Pablo concluye con una cita veterotestamentaria que, a primera 
vista, parece excluir a los hombres de todo cuanto él ha predicado, utilizando esta 
sentencia como premisa para un giro sumamente osado. En efecto, cabría esperar que a la 
pregunta: «¿Quién conoció la mente del Señor...?», se debería responder que nadie. Pero 
Pablo contesta sorprendentemente con un triunfal «nosotros» en Cristo. Nosotros tenemos 
este sentido, esta mente, porque tenemos el Espíritu de Cristo. El Kyrios del Antiguo 
Testamento es siempre, para Pablo, Cristo. Y esta convicción se justifica por el hecho de 
que el Dios de la antigua alianza se nos ha revelado y participado en Cristo.
...............
  8. Se da incluso la posibilidad de una tercera traducción por lo menos: «...uniendo (cosas) espirituales con 
(cosas) espirituales», donde la palabra unir tendría el sentido de comparar, de establecer relaciones o 
comparaciones. También esta traducción tiene sentido. Las cosas de la revelación, que como procedentes 
de Dios, son espirituales, están por eso mismo y por así decirlo emparentadas entre sí. Resulta muy 
interesante y con frecuencia sorprendente trabar entre sí y vincular, desde diversas perspectivas, estas 
cosas espirituales: las instituciones veterotestamen- tarias con las del Nuevo Testamento; las profecías y su 
cumplimiento; las palabras del Señor y su vida; cosas que se refieren ciertamente a Cristo, pero que 
también pueden referirse a la Iglesia. etc.
    (_MENSAJE/07.Págs. 5-53)

b) Los corintios están aún muy alejados de esta sabiduría 
    (3,1-4).

1 Yo, por mi parte, hermanos, no pude hablaros como a hombres espirituales, sino como a puramente humanos, como a niños en Cristo. 2 Os di a beber leche; no os di comida sólida; porque todavía no estabais capacitados, como tampoco ahora, 3 ya que aún sois puramente humanos. Porque, mientras entre vosotros haya contienda y discordia, ¿no continuais siendo puramente humanos, y no es vuestra conducta puramente humana? 4 Porque cuando uno dice: Yo soy de Pablo, y otro: Yo de Apolo, ¿no significa esto que sois simplemente humanos? 

En el fondo, todo cuanto Pablo ha venido diciendo (en 2,6-16) es un lenguaje sapiencial espiritual, al menos en razón de sus insinuaciones. También lo que sigue es un ejemplo de la superioridad de juicio del hombre espiritual frente al hombre natural. En su primera evangelización no podía recurrir a este lenguaje. Entonces se trataba de exponer los rudimentos del cristianismo. No podía dar, por así decirlo, más que leche, pues no otra cosa hubieran podido soportar. Esta imagen responde a la idea de comparar la aceptación del cristianismo con una nueva generación o nacimiento. Pablo lleva adelante la comparación y se sirve de ella con frecuencia para expresar sus sentimientos paternales o maternales hacia una comunidad. Pero aquí se incluye un reproche, pues no sólo califica a los corintios de recién nacidos, sino que además son carnales, dominados por impulsos primitivos. Y esto no responde a la línea de una evolución y maduración normal, sino que contradice a lo  espiritual, acentuando lo que se dijo del hombre natural y psíquico (en 2,14) 9.
Así, pues, Pablo devuelve el reproche. Si en su predicación no ofreció aún la cumbre de la sabiduría cristiana, la culpa fue de ellos. Y lo sigue siendo también ahora si, en vez de moverse en esta cima espiritual, se ve obligado a rodearla ante hechos tan vergonzosos. Sus rivalidades, la importancia que atribuyen a las cualidades humanas -hasta llegar a poner en riesgo los bienes esenciales de la realidad salvífica en Cristo- ¿no son prueba de cuán profundamente sumergidos están aún en lo excesivamente humano? Se podría aclarar más aún la imagen empleada por el Apóstol: han recibido el Espíritu y está en ellos, del mismo modo que está en un infante el alma y la mente; pero ha de pasar mucho tiempo hasta que el alma llegue a dominar totalmente el cuerpo; durante una larga etapa, la conducta del niño está condicionada y determinada en gran medida por su sensibilidad y sus necesidades meramente corporeo-animales. Se da, además, el hecho de que, dentro siempre de este ámbito natural, muchos hombres aun habiendo alcanzado la plenitud, utilizan sus facultades mentales para servicio exclusivo de sus necesidades animales. Una gran parte de la doctrina paulina se endereza, en todas sus cartas, a la tarea de ayudar a los cristianos, que viven fundamentalmente en el espíritu, a establecer una clara diferenciación entre una vida conforme al espíritu y otra conforme a la carne. Se trata de una tarea nunca acabada, de una guerra sin tregua ni paz. Nunca serán plenamente iluminados los abismos de la conciencia humana y menos aún los del subconsciente. Una y otra vez nos enfrentamos con la tarea de abrir espacio al Espíritu y ordenar y sanar la psykhe y el cuerpo por medio del Espíritu.
«¿No significa esto que sois simplemente humanos?» Aquí está el mal, pero esto no es disculpa para una comunidad de Dios en Jesucristo. Si han sido santificados por el Espíritu, esto quiere decir que han sido elevados por encima de lo meramente humano y que están capacitados para contemplar los valores humanos de sus pastores a la manera de Dios. De hecho, ésta es su obligación. Se hacen culpables cuando, desde una humanidad dada por Dios, reaccionan según los modos de una humanidad corrompida por la carne. De aquí se deriva un mal que no hará sino potenciarse y adquirir mayor virulencia entre ellos.
...............
9. Igualmente cargada de reproche se halla esta comparación en Heb 5,12. 
...............

4. REMEDIOS (3,5-23).

Esta sección intermedia sobre la suprema sabiduría que se da en Cristo mediante el Espíritu Santo, y que los corintios echaban de menos, sin razón, en el Apóstol, ha despejado el camino para conseguir la curación de los partidismos en la comunidad. Ahora el Apóstol pasa a examinar directamente el fondo del asunto. Lo personal queda muy lejos. Es digna de admiración la habilidad que se emplea para restar importancia a los aspectos personales, haciendo que se contemple todo desde arriba, desde la perspectiva del Espíritu. Se establecen aquí unas normas válidas para todos los tiempos, según las cuales deben juzgar las comunidades a sus directores y éstos a sí mismos, para no destruir allí donde se debía edificar. En rápida sucesión, y a través de una contra posición de comparaciones (plantar, regar) y de un lenguaje directo (servidor, colaborador) se explica la importancia relativa de los hombres, que son algo, pero casi nada, en la obra salvífica de Dios.

a) La postura exacta frente a los jefes de la Iglesia 
    (3,05-09).

«Pues ¿qué es Apolo? ¿Qué es Pablo? Unos servidores, por medio de los cuales abrazasteis la fe, y cada uno es según la gracia que le dio el Señor. 6 Yo planté, Apolo regó; pero el crecimiento lo produjo Dios. 7 Y así lo que cuenta no es el que planta ni el que riega, sino el que produce el crecimiento, Dios. 8 El que planta y el que riega son una misma cosa; eso sí, cada uno recibirá el salario a la medida de su trabajo. 9 Porque somos colaboradores de Dios, y vosotros sois labranza de Dios, edificio de Dios.

De los cuatro nombres citados al principio, Pablo toma ahora sólo dos. Parece indudable que ya desde el comienzo, la punta más acerada de la polémica apuntaba especialmente contra el partido de Apolo (1,18ss; 2,1ss). Era, sin duda, el más peligroso, porque explotaba el punto débil de la mayoría de los corintios. Es preciso, por tanto, volver a insistir ahora expresa y nominalmente sobre este grupo para aplicar el remedio allí donde conviene. ¿Cómo se podría hablar sobre este tema con entera calma? Para los unos Pablo lo era todo. Estaban adheridos de todo corazón a aquel que les había traído la buena nueva y la gracia, y, muy a la ligera, acusaban de ingratitud e infidelidad a cuantos no se mantenían en esta actitud. Pero había otros a quienes el resplandor de la luz cristiana les había llegado a través de la actuación de Apolo, hombre inteligente e instruido. Cuando los primeros repetían acaso incesantemente el nombre de Pablo, estos últimos se apresurarían a añadir: «Esto no es absolutamente nada comparado con lo de Apolo», como niños que se pelean y zahieren entre sí. Sobre esta situación de fondo se pronuncia ahora la palabra clarificadora: ambos son servidores de vuestra salvación, cada uno según la gracia que le ha dado el Señor. Los servidores no son personas a las que pertenecemos, sino cuyo servicio aceptamos con agradecimiento. Los servidores son muchos, pero sólo se puede pertenecer al único Señor. Si a mí me agrada o me aprovecha una manera más que otra, también esto es algo que se debe al Señor, que concedió estas maneras a sus servidores. Ninguno de éstos puede elegir su propio modo. Es lícito pensar que el mismo Pablo se habrá consolado más de una vez con esta idea, cuando experimentaba que no en todas partes hallaba buena acogida su manera personal.
Este cuadro general de los servidores se hace, en las líneas siguientes, más concreto, más colorista y más diferenciado. En cada versículo recibe la relación que tienen entre sí ambas clases de servidores una nueva luz, ya positiva: plantar, regar; ya negativa: ninguno de ellos puede nada sin la bendición divina; ya los dos a la vez: ambos son iguales cuanto al no ser frente a Dios; ya por separado: cada uno de ellos recibe su especial recompensa. Sólo Dios puede juzgar sus diferencias auténticas. ¡Cuán insensato, pues, contraponerlos entre sí, como hacen los corintios! Si al uno se le han concedido muchos éxitos con poco esfuerzo, y el otro planta para obtener escasa cosecha, porque son otros los que la recogen más tarde, todo esto sólo Dios puede juzgarlo y recompensarlo con justicia.
Para concluir, una definición a la vez humilde y orgullosa de todo auténtico pastor de almas: colaborador de Dios. La palabra colaborador se emplea mucho actualmente dentro del ámbito eclesial y fuera de él, pero aquí, una vez más, colaborador de Dios significa otra cosa. Su sentido se completa con lo que dice de la comunidad: es labranza preciosa de Dios, edificio de Dios. Esta segunda imagen lleva ya a la sección siguiente. Las dos comparaciones de cultivar y edificar van con frecuencia juntas en el Apóstol. Dado que de lo que se trata es de valorar exactamente la posición de los pastores que trabajan en la comunidad, ésta aparece en actitud pasiva en esta imagen; pero en otros numerosos pasajes se afirma la idea de que en la comunidad no puede haber ningún miembro enteramente pasivo, pues todos deben contribuir a edificarla.

b) El juicio de Dios amenaza a los responsables 
    (1Co/03/10-17).

10 Conforme a la gracia que Dios me ha dado, yo, como sabio arquitecto, puse los cimientos; y otro va edificando encima. Pero cada uno mire cómo edifica. 11 Por lo que se refiere al fundamento, nadie puede poner otro, sino el que ya está puesto: Jesucristo. 12 Y si sobre este cimiento edifica uno con oro, plata, piedras preciosas, madera, heno, paja, 13 la obra de cada uno quedará en evidencia; pues el día del juicio la manifestará, porque éste se revela en fuego, y el fuego verificará la calidad de la obra de cada uno: 14 si subsiste la obra de alguno, éste recibirá el salario; 15 si se quema la obra de alguno, éste sufrirá daño; él, desde luego, se salvará, pero como quien pasa por fuego.

Pablo es un hombre de ciudad, a quien se le acomodan mejor, en el fondo, la s imágenes de la construcción que las de la agricultura o la jardinería. En todo caso, sabe sacar de la imagen de la arquitectura algunos elementos que por un lado son más personales y más acomodados a su intención y por otro tienen mucho mayor alcance, porque llegan hasta la explicación del juicio definitivo. Pablo es consciente de que al fundar, como apóstol, la comunidad, actuó totalmente en el sentido de Dios y con su gracia, hasta tal punto que sabe que sus cimientos no vacilarán. Por eso mismo, los predicadores y pastores a quienes se encomiende la comunidad después de Pablo, deberán poner sumo cuidado para ver cómo llevan adelante el edificio. Dentro del estilo de parábolas de Jesús, Pablo expone dos posibilidades extremas, partiendo de las dos ternas posibles de materiales de construcción. En realidad, estos materiales se reducían a la madera, el heno y la paja. Con ellos alzaban los pobres sus cabañas, entonces como ayer, en el cinturón de las ciudades de millones de habitantes. Los ricos adornaban sus viviendas con oro, plata y piedras preciosas. Aquel que pretende reflexionar sobre la realidad intentada por Pablo a través de la imagen experimenta una sorpresa. Pablo quiere decir que así como puede construirse rápidamente una casa de madera, heno y paja, y luego, con una buena capa de pintura, puede hacerse olvidar el bajo material con que ha sido construida, así también algunos pastores pueden tener éxito aparente en sus comunidades. Todo marcha bien... mientras no haya un incendio. Pero, tan cierto como llegará aquel día en el que todo se ha de revelar, llegará el momento en que se prenda fuego en el edificio y ¡ay entonces de aquellos constructores! Podrán ponerse a salvo, pero como aquel que, de un incendio, sólo salva su vida.
No se explicita la segunda mitad de la imagen: cuando la construcción se hace con oro, plata y piedras preciosas. Pablo debe abrir los ojos de aquellos corintios que se han dejado influir por las maneras cultas y subyugantes de Apolo, pero apreciándolas desde un punto de vista unilateral. Pablo no afirma que Apolo no haya edificado. Al menos no es necesario interpretarle en este sentido. Con la madera, el heno y la paja podrían darse por implícitamente aludidos algunos corintios. Pero la comunidad debe edificarse de «piedras vivas» (lPe 2,4-6).
¿Qué quiere decir aquí exactamente la palabra fuego? En primer término, sin duda, el juicio. En él se revelará el valor auténtico de cada cosa. Pero dentro de este juicio entra también -en la mentalidad de la predicación veterotestamentaria de los profetas- lo que precede al último acto: tribulación, persecución. Aquel que ha seguido sólo a este predicador o aquél, no tendrá arrestos para soportar la persecución, no tendrá fuerzas para mantenerse en pie resistiendo las presiones 10.¿Podría entenderse también aquí el fuego del purgatorio? En un sentido amplio cabría pensar en ello. En la perspectiva del Apóstol esta idea era tan desacostumbrada como en la tradición profética de esta imagen. Es cierto que aquí Pablo no amenaza con el infierno, lo que casi causa extrañeza. Pero, por otra parte, que un hombre sólo salve la vida, que todo cuanto de alguna manera constituía su existencia quede totalmente aniquilado , no es pequeño castigo.
La expresión «la obra de cada uno», dos veces repetida en el v. 13, y la expresión «la obra de alguno» (v. 1415) son mucho más genéricas que el concepto «edificación». Con aquéllas no se indica tan sólo la construcción y lo construido, sino todas las acciones de la vida, a través de las cuales se transparenta lo que cada cual es en su fondo íntimo. Si a los ojos de la eterna verdad todo ello se convierte en cenizas, porque en el fondo no era otra cosa, el hombre debe sentirse aniquilado, y sobrevivir a ello le parecerá pura maravilla. Llegará así a su fin una vida que estaba orientada al éxito, a la que siempre le fue posible eludir la verdad, que nunca siguió a Jesús, que sólo tuvo y ofreció a los demás las apariencias de fe, esperanza y caridad
................
10. «Éste sufrirá daño» puede traducirse también por «éste será castigado», con lo que se establecería una 
contraposición más adecuada con la otra expresión «recibirá salario». Pero dentro de la imagen del incendio 
de una casa parece más adecuado traducir de acuerdo con la versión adoptada por nosotros, tanto más 
cuanto que la imagen continúa: este tal «se salvará como quien pasa por fuego». 
...............

16 ¿No sabéis que sois templo de Dios y que el Espíritu de Dios habita en vosotros? 17 Al que destruye el templo de Dios, Dios lo destruirá a él; pues el templo de Dios es santo, y ese templo sois vosotros.

De la imagen de la casa se pasa a la del templo. Apenas se reflexiona con 
qué clase de casa puede compararse la comunidad, surge la idea de «casa de Dios» y, 
más exactamente, de «templo». Y hablando de templo, sólo puede tratarse de aquel único 
templo que según los israelitas creyentes, había en el mundo: el templo de Jerusalén. Todo 
el Nuevo Testamento está penetrado de la convicción de que el lugar de este templo lo 
ocupa ahora la Iglesia, y que en vez de una casa de piedras hay otra casa construida de 
hombres vivos, congregados por el Espíritu Santo en una unidad viviente. Este mismo 
Espíritu lo es tanto de la totalidad como de cada hombre en particular. En todo caso, la 
morada de Dios adquiere mediante este Espíritu una proximidad y una sublimidad que 
deja muy atrás todas las anteriores moradas de Dios entre los hombres. Y siendo esto así, 
los corintios deben tener siempre ante los ojos aquella estricta ley de santidad vigente para 
el templo. Nosotros, los hombres de hoy, apenas si podemos hacernos una idea de la 
seriedad con que todo el mundo antiguo, también el pagano, respetaba la santidad de un 
templo y castigaba las irreverencias. No en vano amenaza Pablo aquí a los corintios con la 
destrucción. En este punto queda por ver si es posible que se dé, junto con la destrucción 
de la carne, la salvación para la eternidad (cf. 5,5).
Observemos la marcha ascendente: al principio se habló de una diferente recompensa; 
después, de los trabajadores que pueden sentirse satisfechos de serlo, a pesar de las 
adversidades, y se menciona finalmente la suprema amenaza, dirigida a aquellos que 
destruyen la santidad de la Iglesia.

c) Riesgo de transformar la sabiduría en necedad 
    (3,18-23).

18 Que nadie se engañe. Si alguno entre vosotros se tiene por sabio según este mundo, que se haga necio para hacerse sabio; 19 pues la sabiduría de este mundo es necedad para Dios. Pues esta escrito: «El atrapa a los sabios en la astucia de ellos» (Job 5,13). 20 Y también: «Conoce el Señor que son vanos los razonamientos de los sabios» (Sal 94,11). 21 Así que nadie se gloríe en los hombres; porque todo es vuestro: 22 Pablo, Apolo, Cefas, el mundo, la vida, la muerte, lo presente, lo futuro: todo es vuestro. 23 Y vosotros, de Cristo; y Cristo, de Dios. 

En esta corta sección se tratan dos cuestiones: una postura equivocada frente a un bien valioso en sí, es decir, la sabiduría, y una postura equivocada respecto de personas que en sí (y al menos en parte) son muy estimables. Ambas cuestiones están íntimamente entrelazadas en nuestro caso y llevan al mismo peligroso resultado, tanto más peligroso cuanto menos lo advierten los interesados. Transformación de la sabiduría en necedad, de la libertad en esclavitud. Como las gentes que subyugan a los corintios están relacionadas con la sabiduría, ponen todo el acento en esta última (ciencia y formación). Pero lo mismo que acontece con frecuencia en el ámbito humano, que hay gente que causa pena o risa cuando quiere deslumbrar con un par de cosas medio aprendidas, pero que dejan entrever la verdadera altura de su nivel cultural mezclando nombres o empleando equivocadamente los conceptos, esto mismo acontece, y con mayor certeza, delante de Dios. Hay quienes piensan que lo que saben, o lo que son, es algo maravilloso, pero esa misma necia opinión les hace ridículos y pobres.
Algo de esta fatal confusión a la que estos «sabios» necios están expuestos encuentra afirmada Pablo en dos lugares de la Escritura: «Él atrapa a los sabios en la astucia de ellos.» La línea del pensamiento humano es a veces tan lógica y consecuente que lo ensambla todo dentro de un claro esquema. El hombre tiene una notable tendencia a la sistematización. Acaso, en el fondo, no sea cosa notable, sino algo tan evidente como opinar sobre el mundo que está en su horizonte. Pero aquella inclinación es más peligrosa. El pensador tiene una o dos buenas ideas sobre el tema, o el hombre más sencillo un par de experiencias, de las que extrae también un par de ideas. Pueden ser en sí muy buenas y útiles. Pero cuando se amplían y se quiere estructurar con ellas una filosofía o una concepción del mundo y hasta una concepción de la divinidad, entonces se corre el peligro de que el edificio conceptual resulte armónico, pero no tenga nada que ver con la realidad. Cuanto mayor fue el empuje mental con el que el hombre alzó el edificio, más trágica resulta la ausencia de verdad. Su sabiduría se convierte en necedad. De esto debería precaverle la revelación de Dios, que no se deja encerrar en ningún sistema. Todo teólogo debería llegar a estas conclusiones por personal experiencia. Aquel que se somete a la palabra de Dios y sacrifica en su obsequio la lógica de sus propios pensamientos, queda libre de la red que tiende a extenderse por propio impulso.
Si mediante la fe humilde se alcanza la libertad frente a la realidad misma, mucho más frente a todo culto personal. Se recibe en todo tiempo con gratitud todo cuanto de bello y grande quiere participarnos alguien; se le honra por ello, pero no se gira en torno a un nombre famoso. Se gira en torno a las cosas auténticas y buenas que nos tiene que comunicar. ¿Hemos observado cómo Pablo reduce a su justo límite lo que los corintios habían colocado a la cabeza? ¡Qué necias parecen ahora, en este contexto, sus palabras: yo soy de Pablo, yo soy de Cefas...! Pablo retrueca la frase: Pablo, Apolo, Cefas, ¡todos os pertenecen a vosotros! Todos y todo. Lo cual se da la mano con lo que dice en otra parte: «Sabemos que todas las cosas colaboran para bien de quienes aman a Dios» (8,28). Sólo que aquí enumera con mayor detalle el inventario de lo que poseen: el mundo, la vida, y la muerte; el presente y el futuro y, al mismo tiempo, con una frase más concisa: todo es vuestro.
Pero ¿hasta qué punto es «todo» de ellos, de los corintios, de los cristianos? Todo les pertenece en Cristo, por voluntad de Cristo, según la mente de Cristo. No es algo evidente en sí mismo que les pertenezcan todas las cosas, que todas les sirvan y les sean útiles. No siempre y en todas las circunstancias se ha mantenido en su justo puesto este dominio que, en realidad, depende total y exclusivamente de que ellos sean, a su vez, propiedad de Cristo y estén a disposición de Cristo. Cristo les ha librado del pecado y de la esclavitud al aceptarlos en sí mismo y en su libertad. Sólo en la realización de la figura y de la vida y esencia de Cristo puede mantenerse en pie su independencia frente al mundo, su libertad sobre todo lo mundano. La obediencia es la condición de la libertad.
Por eso podemos comprender, en definitiva, algo que inicialmente pudiera causarnos extrañeza: oír decir a Pablo, siguiendo la línea de su propio pensamiento, que también Cristo es de Dios. Todo pertenece a Cristo sólo porque él, a su vez, pertenece entera y totalmente a Dios. Cristo es de Dios. El Apóstol quiere llevar la enumeración, que contiene las relaciones exactas de las cosas, expuestas de dos en dos, y une a todos los miembros en la unidad hasta su vértice supremo, porque sólo desde aquí se sitúa cada cosa en su sitio justo. Y por eso no ha querido pararse en Cristo al enumerar la serie de eslabones. Pues ¿qué es Cristo? Es el Kyrios, el Señor; pero su dominio, que tiene su máxima expresión en el titulo de Kyrios, es algo que le ha sido dado por el mismo Dios, como recompensa a su obediencia (Flp 2,9-11). Y así, él pertenece (como Dios) a Dios, de modo parecido a como los cristianos pertenecen a Cristo.
En esta linea ascendente aparece también, en su dimensión exacta, lo que Pablo quiere indicar con la palabra «gloriarse». No es una jactancia exterior ante los demás por algo o por alguien, sino que es el fundamento íntimo y la postura del yo ante la divinidad. Al gloriarse, debe mirarse hacia lo alto. Aquel que se gloría por algo inferior a él es un insensato. Y dado que la línea ascendente de este gloriarse responde a la linea ascendente de la gracia, un gloriarse equivocado pervierte también este orden. Quien destruye el orden, interrumpe la corriente que, a partir de Dios, quiere comunicar riquezas. Es un insensato, que se hunde tanto más en su nada cuanto más altas palabras emplea en su propia glorificación; él, que podría haber tenido la sabiduría de Dios y verse así confirmado en su gloria correspondiente.
............................

5. ADVERTENCIAS (4,1-13).

La sucesión de las ideas no sigue nunca en Pablo el orden de nuestra lógica, según la cual al desarrollar un tema deben tratarse los puntos uno tras otro. Se asemeja más al trabajo textil, en el que aparece un hilo que se sigue durante cierto tiempo y luego súbitamente cede el puesto a otros hilos, aunque sigue deslizándose por debajo, para volver a ser recogido y reanudado más adelante. Esto tiene particular validez en nuestro caso, ya que aquí el elemento objetivo (la sabiduría falsamente valorada o utilizada) se mezcla muchas veces con lo personal (los maestros, unas veces buenos y otras menos buenos). En la sección que sigue aparecen en un primer plano destacado puntos de vista personales. Aparecen preferentemente bajo la forma de avisos o advertencias: advertencia frente a los juicios demasiado precipitados sobre los pastores de almas (4,1-5); advertencia frente a toda vanidad personal (4,6-8); y como contraste, la presentación de sí mismo que hace el Apóstol (4,9-13).

a) No juzgar antes de tiempo     (4/01-05).

1 Que los hombres sólo vean en nosotros servidores de Cristo y administradores de los misterios de Dios. 2 Ahora bien, en los administradores lo que se busca es que cada cual sea fiel. 3 A mí poco me importa que me juzguéis vosotros o un tribunal humano; ni siquiera yo me juzgo a mí mismo. 4 Aunque la conciencia de nada me remuerde, no por eso quedo justificado; mi juez es el Señor. 5 Así pues, no juzguéis antes de tiempo, hasta que venga el Señor. Él iluminará lo que esconden las tinieblas, y pondrá al descubierto los designios del corazón. Entonces cada uno recibirá de Dios la alabanza que merece.

Incluso en las contraposiciones enteramente concretas y en las aclaraciones de tipo personal, el Apóstol no olvida nunca que todos deben sacar provecho de sus palabras, también aquellos que no se ven directamente envueltos en una cuestión crítica. Si hasta ahora su mirada se había extendido hasta un horizonte casi sin fronteras, no debe deducirse ya de aquí la falsa idea de que se haya pasado por alto la situación concreta, que debe ser puesta en orden a la luz de la fe. Por eso vuelve ahora los ojos a esta situación, pero no desde el mismo punto, sino para iluminarla desde una perspectiva nueva. «Todo es vuestro» es tanto como decir: todos son servidores vuestros. En otros pasajes (por ejemplo 2Cor 4,5) vemos que no se insiste demasiado en esta idea. En todo caso, tampoco esta verdad debe considerarse aisladamente. Poco antes había tenido la precaución de añadir en la segunda parte: «Vosotros sois de Cristo.» No podéis hacer, pues, el uso que os parezca de estos servidores vuestros. Por mera lógica se deduce de aquí la idea complementaria de que tanto Pablo como sus colaboradores son «servidores de Cristo». El Apóstol amplía y profundiza este título con otro: administradores de los misterios de Dios. En estas dos imágenes paralelas se corresponden entre sí «Cristo» y «Dios», lo mismo que se corresponden «servidor» y «administrador». Acaso no tenga demasiada importancia el hecho de que la palabra aquí empleada «servidor» (hyperetes) designe un estrato social inferior al diakonos, y que el administrador ocupa una posición más elevada. Dado que ambos están referidos a Cristo, se encuentran sustraídos al juicio de los hombres.
Esta sustracción al juicio humano se acentúa aún más en razón de lo que se administra: los misterios. Aquí no se piensa directamente en los sacramentos, tal como se acostumbra en el lenguaje litúrgico, sino a lo sumo de manera implícita, del mismo modo que, por ejemplo, el bautismo entra en la predicación del Evangelio o en la aceptación de la fe, y la eucaristía en la vida de la comunidad en Cristo. Para comprender el alcance de esta palabra podemos tomar como punto de partida el uso que se hace de ella en nuestra carta: «usamos... un lenguaje de sabiduría en el misterio de Dios, que estaba oculta... » (2,7). El hecho de que se emplee en plural no modifica en esencia su sentido; a lo sumo, se indica con ello la riqueza de este misterio único, en sus muchos grados y tiempos. Ahora bien, ¿responde a esto la imagen de un administrador? La verdad es que tal imagen resulta un tanto difícil para nuestra sensibilidad. Que los sacerdotes administran sacramentos es una cosa que se puede ver, por no decir que se puede contar el número de sacramentos administrados a un determinado número de personas en un día o a lo largo de un año. Pero todo esto carece de sentido cuando lo queremos aplicar a lo que Pablo dice aquí. Casi todo lo que es perceptible a los sentidos desaparece y el servicio mismo de esta administración queda, a su vez, incluido en el misterio, Indudablemente, se piensa en primera línea en la predicación de la palabra de Dios; pero, junto con esta predicación, acontece también la realización del misterio, del mismo modo que en la palabra de Jesús acontecía lo que anunciaba, la venida del reino de Dios. También aquí, en este ir y venir de pensamiento y motivos de la carta, en este multiforme planteamiento y búsqueda con que Pablo intenta poner en su sitio a los corintios en general y a los diversos partidos en particular, también en esta predicación y en estos cuidados pastorales tan concretos, administra el Apóstol los misterios de Dios. Toda época, toda comunidad, todo creyente tiene razones para pensarlo así.
Pablo se detiene aquí algún tiempo sobre la idea del «administrador». No es algo que se le haya ocurrido ocasionalmente o por vez primera. En todo caso, sabe utilizarla con destreza. Todos conocen perfectamente qué cosas se le exigen a un administrador: que sea fiel en el cumplimiento del encargo que se le confió. También el Apóstol se somete a esta ética de la administración. Lo cual no significa que se someta al juicio de la comunidad y menos aún al juicio de los hombres. Lo que ha escrito antes sobre el hombre espiritual, a saber, que no debe ser juzgado por nadie, es válido también, y de manera especial, respecto de un apóstol. El juicio sobre su modo de realizar la tarea que le ha sido encomendada compete sólo y exclusivamente a aquel que se la encomendó. Y aunque visto desde nosotros pueda parecer que muchos servidores del Evangelio realizan unos mismos trabajos, vistos desde Dios pueden ser muy diferentes. Esto mismo ha indicado Jesús en la parábola de los talentos, por ejemplo. A primera vista, la parábola se detiene en lo cuantitativo; pero el misterio radica también en el hecho de que ningún hombre tiene derecho a preguntar: ¿por qué a uno se le dieron cinco talentos, a otro dos y al tercero uno sólo? Y mucho menos aún podemos establecer comparaciones entre las diferencias cualitativas de los comisionados, ¿Puede alguien afirmar quién es más importante, si aquel que enseña a los niños los conocimientos rudimentarios de la fe o el especialista que investiga una cuestión histórica. Y cuando se presenta el caso de aquellos que tienen la sensación de estar desplazados, de tener cualidades que no se realizan en el puesto que ocupan, ¿qué otra cosa se les puede aconsejar mejor sino que desempeñen el servicio que se les pide, no aquel que quisieran, pero que no pueden, sino aquel precisamente que tienen que realizar? El juicio sobre la importancia del servicio y sobre el éxito de este servicio debe dejarse a aquel a cuyo servicio están.
No debe desmoralizarse, ni disminuir con recriminaciones, la propia capacidad de servicio. Nunca podrá juzgar acertadamente cuánta culpa le cabe en aquellos casos de los que piensa -acaso con razón- que se ha portado mal. Si es un consuelo no estar sometido al juicio de los hombres, es también una severa exigencia para el servidor de Cristo renunciar a juzgarse a sí mismo, mantener la conciencia auténtica de estar excluido de su propio juicio.
Dice Pablo: no me juzgo a mí mismo. Esto no significa, por supuesto, que no haga análisis de conciencia, que no practique la crítica de sí mismo. Pero es consciente de los límites de su propio análisis, no por falta de luz sobre sí mismo, sino por razones más esenciales.
Se puede plantear de nuevo la pregunta de si Pablo sigue hablando de sí mismo desde su ministerio especial de Apóstol o si lo dicho puede aplicarse a todos los creyentes, y hasta a todos los hombres. En razón de la cosa misma, habría que inclinarse por lo segundo. Para la convivencia humana habría que distinguir, en una especie de regla fáustica, entre el cargo y la persona, entre lo que puede exigírsele a un hombre en su actividad pública y lo que es en su intimidad y en su ser propio. Ante Dios desaparece esta distinción. Aquí no puede nadie apoyarse en su excelente manera de desempeñar su cargo, prescindiendo de lo personal. Y tampoco es lícito proceder a la inversa: poner por delante su moralidad y religiosidad personal, y prescindir de su puesto en el mundo, de sus tareas con sus semejantes. Dios valora la entrega personal al servicio, el cumplimiento del deber poniendo en el empeño toda la persona. Lo antedicho es indudablemente válido respecto de todos aquellos que desempeñan un servicio en la Iglesia. Y más adelante (cap. 12) sabremos que no hay nadie en la Iglesia que no tenga algún servicio. Sabremos además que la diferencia entre el servicio eclesial y los restantes servicios es imprecisa y que, en última instancia, todos debemos considerarnos como servidores.

b) Frente a la vanidad     (4/06-08).

6 En atención a vosotros, hermanos, he aplicado estas cosas como ejemplo a mi propio caso y al de Apolo, para que en nosotros aprendáis [lo de: «No más de lo que está escrito»], a fin de que no os infléis de vanidad, tomando partido por uno contra otro. 7 Pues ¿quién te distingue de los demás? ¿Qué tienes que no hayas recibido? Y si lo has recibido, ¿por qué presumes como si no lo hubieras recibido? 8 Ya os sentís saciados. Ya os habéis hecho ricos. Ya habéis logrado el reino sin nosotros. ¡Ojalá fuera verdad que hubierais logrado el reino, para que también nosotros lo compartiéramos con vosotros! 

Al emprender en esta sección el análisis de la razón de ser de los partidos y banderías de Corinto se mencionaron cuatro partidos (1,12) y después se volvió sobre tres de ellos (3,22); el largo espacio intermedio entre estos dos pasajes se ha dedicado a la discusión con los adictos de Apolo. Todo el segundo capítulo, consagrado a la «sabiduría», está escrito pensando en aquellos que daban a la «sabiduría» un papel tan importante y tan capcioso. Por cuanto nosotros sabemos, en este punto Apolo merecía tan poca reprensión como la que puede merecer la sabiduría auténtica. Sólo que dada su formación y su manera de predicar, existía en él más riesgo que en los demás de provocar un entusiasmo discutible. Pero la intención de Pablo no era cargar sobre él las culpas. Si ha mencionado el nombre de Apolo -junto con el suyo propio- más frecuentemente que el de los otros esto debía servir a los corintios como modelo de lo que cada cual debe reconocer y admitir respecto de sí mismo. Pablo utiliza este procedimiento de múltiples maneras, muchas veces ejemplificando en sí mismo lo que los otros deben aprender. Encontraremos en nuestra misma carta, en el elogio de la caridad (13,1ss) el ejemplo más notable.
Dejemos aquí de lado, por ahora, la primera de las dos oraciones subordinadas con valor final y detengámonos en la segunda: «A fin de que no os infléis de vanidad tomando partido por uno contra otro.» Lo que significa: no deben invocar a Pablo contra Apolo ni a Apolo contra Pablo. He aquí una afirmación clara y comprensible 11.«¿Qué tienes que no hayas recibido? Y si lo has recibido, ¿por qué presumes como si no lo hubieras recibido?» ¡Cuántas veces ha citado Agustín este versículo! También el concilio de Orange del año 529 lo citó como prueba de que, sin la ayuda divina, no somos capaces de ninguna obra salvífica. Del «vosotros» pasa Pablo al «tú», dando así al versículo un carácter universal: todos pueden, todos deben aplicarse a sí mismos lo anteriormente afirmado. No se aplica, pues, sólo a aquellos que como Apolo o Pablo han recibido gracias especiales de servicio y ministerio, sino que se aplica a toda gracia. ¿No es válido también respecto de cuanto tenemos o somos «por la naturaleza»? Aun en el caso de que hayamos conseguido algo mediante el estudio o una actividad diligente, sólo podemos conseguirlo con las fuerzas o talentos que nos fueron dados de antemano. No se rechaza, por lo demás, que nos gocemos de ello, o que incluso nos gloriemos por ello, pero nunca debemos olvidar que no lo debemos agradecer a nosotros mismos. Por muy bien que hayamos hecho fructificar los talentos o las gracias que se nos han prestado, debemos reconocer el préstamo. El mismo Pablo lo hace así, dándonos un bello ejemplo (3,10).AL llegar aquí, cambia el tono. Pablo se hace irónico. Si los corintios se sienten tan seguros de sí mismos como si ya hubieran conseguido la meta, como si ya no tuvieran que anhelar la justicia y el reino de Dios, en cuyo dominio tomarán parte los santos, él, el Apóstol, se sabe todavía fuera, en camino y al descubierto y con mucho gusto desearía que los corintios le admitieran en su compañía.
...............
11. De más difícil interpretación es la subordinada «para que...». Muchos comentaristas han consagrado sus 
esfuerzos a explicarla. Un gran número de ellos admite que Pablo aludiría a una frase hecha, conocida por 
los corintios, pero que ya no está suficientemente clara para nosotros. En este caso quería decir: los 
corintios deben tener bien en cuenta que no hay sabiduría superior a la revelación de Dios. Según otros, la 
frase que en nuestra traducción hemos puesto entre corchetes [ ] sería originariamente una nota marginal 
de un copista (L. ALONSO SCHOKEL).
...............

c) Presentación de sí mismo que hace el Apóstol     (4,9-13).

9 Por lo que veo, a nosotros, los apóstoles, Dios nos señaló el último lugar, como a condenados a muerte, porque hemos venido a ser espectáculo para el mundo y para los ángeles y hombres. 10 Nosotros, insensatos por Cristo; vosotros, sensatos en Cristo; nosotros débiles, vosotros fuertes; vosotros estimados, nosotros despreciados. 11 Hasta el momento presente pasamos hambre y sed y desnudez, recibimos bofetadas y andamos errantes sin hogar; 12 nos fatigamos trabajando con nuestras propias manos; si nos insultan, bendecimos; si nos persiguen, lo soportamos; 13 si nos calumnian, respondemos con bondad. Hemos venido a ser hasta ahora como basura del mundo, como desecho de todos. 

En neta oposición a la seguridad que siente en sí misma la comunidad corintia, se presenta aquí la experiencia personal del Apóstol y, en el fondo, su persona misma. Está de acuerdo en que, visto desde Dios, más bien parece, o incluso es, todo lo contrario: que está en el último puesto en la escala de los valores normales, e incluso muy distanciado y hasta marginado, como quien está condenado a muerte. Así estuvo Jesús y en esta misma situación se ha visto Pablo varias veces, de una manera más o menos formal. Pero, por amor de Jesús, abraza voluntariamente esta existencia.
Las sentencias condenatorias y su ejecución constituían un espectáculo para las muchedumbres de entonces. ¿No fue así en la muerte de Jesús? Pero ¿también un espectáculo para los ángeles? Sí; forman parte de aquella publicidad expresamente querida por Dios en este caso. Así como la muerte de Jesús encerraba un significado para los espíritus, así también lo encierra la muerte de sus miembros, pues soportan algo que produce en aquéllos admiración profunda, ya que unos hombres de naturaleza inferior a la suya alcanzan al morir con Cristo una gloria muy superior a la que ellos tienen.
Se toca así un tema que el Apóstol describirá luego con más colorido y profundidad. Pero ¿sigue el tono irónico del versículo 8 cuando contrapone a los corintios consigo mismo, como sensatos, fuertes y estimados? No; no habla aquí en son de mofa, porque de alguna manera viene a ser razonable y está bien así. A través de su camino de la cruz proporciona a los creyentes esta posibilidad de ser más libres y más redimidos. En tono más sosegado y objetivo continúa describiendo -otra vez en tres afirmaciones dobles- el género de existencia que, como Apóstol, le compete y que él acepta. Y luego, vuelve a cambiar el tono y el ritmo (3,12). «Si nos insultan bendecimos...» Tenemos aquí de nuevo tres breves frases, pero ahora no van enderezadas contra nadie, sino que están llenas de tensión interior, para llegar finalmente, en una doble afirmación construida en paralelismo linguístico, a una cierta meta de máxima humillación.¿Se han recargado demasiado las tintas? ¿Se ha dejado arrastrar por la polémica apasionada? Indudablemente estas líneas están impregnadas de un gran patetismo, provocado precisamente por la desagradecida volubilidad e inseguridad de los corintios respecto de Pablo. Pero en modo alguno es una mera reprensión o resignación, una queja o una acusación. Hay demasiada intensidad vital en estas líneas agolpadas y, sobre todo, demasiada verdad. El cuadro se completará con más prolijos detalles en la segunda carta a los corintios (6,1-10).

6. CONCLUSIÓN RECONCILIADORA (4,14-21).

a) El amor paternal del Apóstol a la comunidad 
    (1Co/04/14-16).

14 No para avergonzaros os escribo esto, sino para haceros una advertencia como a hijos míos queridos. 15 Pues aunque tengáis diez mil ayos en Cristo, padres no tenéis muchos: porque yo os engendré en Cristo Jesús por el Evangelio. 16 Por lo tanto, os ruego que sigáis mi ejemplo. 

Como en la segunda carta a los Corintios, también aquí hace a continuación el Apóstol una presentación de sí mismo que no deja de ser un reproche, al que se habían hecho en realidad acreedores. Se advierte un cambio patético hacia una intimidad llena de amor, que debe llevar al convencimiento de que aquí habla un corazón doliente, que busca, por todos los medios, el corazón de sus hijos amados. Tuvo que avergonzarles, y él lo sabe, pero no quisiera que durase su vergüenza más que hasta que volvieran a mejor acuerdo. En las palabras que siguen, este tono paternal le permite alcanzar una mayor fuerza expresiva, a favor de la cual llega inmediatamente a una comparación con aquellos frente a los cuales siempre puede afirmar que su postura es incomparable. ¿Qué puede significar, en efecto, una docena de ayos frente a aquel que es padre? Y Pablo habla de ¡diez mil! maestros o preceptores. Se advierte la costumbre antigua de poner esclavos al cuidado de los niños para vigilar sus estudios.
El cálido discurso acaba con la exhortación que une las esperanzas del padre con las exigencias del Apóstol: seguid mi ejemplo. En qué deben imitarle? No en este rasgo individualizado o en aquél, sino en adoptar respecto de él la postura fundamental de hijos. Los hijos pueden olvidar a veces, pueden estar sometidos a ciertos influjos extraños, pero su propio modo de ser, oculto en ellos, despierta siempre de nuevo. Cuando se encuentran ante una disyuntiva total, los hijos no niegan a los suyos, especialmente a su padre. Éste es el punto de conexión humano de esta corta exhortación paulina. La idea de la imitación no desempeña en Pablo un papel accidental. La idea fundamental de la imitación se halla formulada con más exactitud en otro pasaje: «Seguid mi ejemplo, como yo sigo el de Cristo» (lCor 11,1) 12.La imagen de Cristo debe ser repetidamente reproducida en la multiforme realidad terrena, para que los fieles puedan percibir con mayor facilidad las posibilidades de imitación puestas a su alcance. Esta tarea de copiar a Cristo -no con palabras, sino con la propia existencia- obliga propiamente a aquellos que, por encargo del mismo Cristo, anuncian su palabra, ya que palabra y vida forman una unidad indisoluble. Toda palabra tiene en esta unidad su norma suprema. Y dado que no todos los que ejercen el ministerio de la palabra alcanzan esta alta medida, procura Dios que la posibilidad de imitación sea vivida por otros, por los santos, que siempre suscita en la Iglesia. Cuando Pablo alude a su propio ejemplo y obliga a él, cumple este doble servicio que, en su unidad, es lo más precioso que puede dársele a la comunidad de los creyentes.
...............
12. Cf. Ga 4,12; Flp 3,17; 2Ts 3,7.9  
...............

b) Les envía un visitador apostólico     (4/17).

17 Por esto mismo os envío a Timoteo, hijo mío querido y fiel en el Señor: él os recordará mis caminos en Cristo Jesús, cómo por todas partes enseño en todas las Iglesias. 

Un poco sorprendentemente anuncia ahora la visita de un legatus a latere. Pablo no juzga suficiente su carta pastoral, aunque tan personal y tan apremiante. Envía a un hombre de su confianza, en quien delega su poder. Dentro del contexto precedente, Pablo no destaca tanto la autoridad cuanto la auténtica relación filial de aquel que también ha demostrado fidelidad en las cosas del Señor. La expresión que emplea para describir su misión no es tan genérica como pudiera parecernos. Mis caminos significa, en sentido semítico, no un destino personal, sino una doctrina, es decir, que su contenido objetivo coincide con el de la exhortación a seguir su ejemplo. En este punto insiste en el hecho de que su doctrina no es sólo personal, sino que es católica. Él, el Apóstol, enseña lo mismo por doquier, en todas las comunidades. Una vez más recuerda a los corintios que no están solos en el mundo, sino que están incluidos en un orden eclesial y deben someterse a la disciplina de la Iglesia.

c) Les anuncia su visita personal     (4,18-21).

18 Hay algunos que se han inflado como si yo no hubiera de ir a vosotros. 19 Pero iré muy pronto, si el Señor quiere, y conoceré, no la palabra, sino el poder de esos orgullosos; 20 porque el reino de Dios no consiste en palabras, sino en poder. 21 ¿Qué queréis? ¿Que vaya yo a vosotros vara en mano, o con amor y espíritu de mansedumbre? 

Los últimos versículos de esta parte de la carta no dejan lugar a dudas. Después de haber tocado todos los registros de la exhortación personal, está dispuesto a hablar y actuar también en virtud de su cargo ministerial. Para algunos de ellos el anuncio de su visita supone una amenaza. Pero quiere saber qué es lo que se oculta realmente tras estos hombres que se consideran tan importantes. Repite dos veces su pensamiento: el orgullo que se fundamenta sólo en grandilocuentes palabras. Pero a él no le van a intimidar. Él no va a recurrir a grandes ni bellas palabras. ¿Qué son las palabras? Las palabras pueden ser graves o ligeras. Pero su peso específico reside en la verdad y en la fuerza de la existencia que encierran en sí. Son papel moneda; su valor depende, por así decirlo, de su respaldo en oro, un respaldo cuya presencia o ausencia no siempre se percibe. Con todo, las más de las veces puede colegirse, a través de las palabras, lo que hay realmente tras ellas. El valor de las palabras de un hombre se manifiesta en sus obras y acciones. En principio, esta contraposición entre hechos y palabras es bien conocida, como lo atestiguan viejos refranes. Esta tensión crítica tiene plena vigencia también ante Dios y en el ámbito de la gracia. Jesús lo expuso ya en el sermón de la montaña (Mt 7,21). También nuestro Apóstol lo expone en forma de sentencia: el reino de Dios no consiste en palabras, sino en poder.
Los corintios estaban ahora suficientemente informados del espíritu con que Pablo desearía visitarlos. Pero, si es preciso, puede ir vara en mano. ¿Estaba pensando, al escribir esto, en los preceptores que, evidentemente, podían recurrir a la vara? Esta pregunta no debía parecerles a los corintios tan importante como la instancia, expresada en lenguaje algo dolorido, a tomar una decisión.
    (_MENSAJE/07.Págs. 53-80)

Parte segunda 

CASOS DE DESVIACIONES MORALES    5,1-6,20 

Después de analizar la raíz del mal de la comunidad corintia, bien porque eran muchos los que se habían dejado arrastrar, o al menos tenían propensión a ello, Pablo habría podido pasar ya a responder a las preguntas que la comunidad le había dirigido. Pero antes ha querido poner en claro algunos puntos de los que evidentemente no habían pensado que pudieran afectar al Apóstol. Pablo quiere que tengan bien presente la responsabilidad que, como comunidad de Jesucristo, les cabe, tanto frente a sí mismos como frente a los demás. Son tres los casos que Pablo toca: una crasa caída en incontinencia que tiene el agravante de llegar a incesto (cap. 5); los juicios ante los tribunales paganos (6,1-11); y un concepto laxo de la impureza (6,12-20). En ninguno de estos casos se contenta Pablo con dar las oportunas normas e instrucciones. Toma ocasión de ellos para hacer luz sobre toda la moral cristiana, de tal modo que aunque las causas concretas que las motivaron pueden ser cosas ya superadas para nosotros, estas secciones contienen ricas y preciosas enseñanzas para la vida de fe y costumbres.

1. EL CASO DEL INCESTUOSO     (5,01-13).

a) El pecador debe ser excomulgado (5,1-5).

1 Por todas partes corre la noticia de un caso de lujuria, entre vosotros, pero tal lujuria que ni entre los paganos existe: de tal modo que uno vive con la mujer de su padre. 2 ¡Y vosotros continuáis inflados de orgullo! ¿Y no debierais más bien haberlo lamentado, para que fuera expulsado de en medio de vosotros el que cometió semejante acción? 3 Yo, por mi parte, aunque ausente en cuerpo, pero presente en espíritu, como si estuviera presente, he pronunciado ya mi sentencia contra el que cometió tal acción. 4 En el nombre de nuestro Señor Jesús, congregados vosotros y mi espíritu, con el poder de nuestro Señor Jesús, 5 que este hombre sea entregado a Satán para que se destruya lo puramente humano, y el espíritu sea salvo en el día del Señor.  

Con cierta brusquedad aborda el Apóstol un tema del que no dice que haya llegado a su conocimiento a través de las gentes de Cloe. Se limita a decir que ha oído hablar de ello. No es que en la comunidad no se hubiera comentado el caso. El mal estaba en que todo se reducía a eso, a comentarios, cuando la comunidad debería haberse alzado en contra y haber actuado en consecuencia. Un caso de tan crasa incontinencia iba, incluso entre los paganos, contra el derecho vigente y las buenas costumbres, aunque evidentemente no se trataba aquí de la madre carnal del delincuente, sino probablemente de la segunda mujer de su padre y, además, el padre o habría muerto o, al menos, se habría divorciado.¿Cómo no comprendía la Iglesia de Dios que su condición de elegida, su vocación santa quedaba mancillada? Todos ellos, los «santificados en Cristo Jesús» deberían haberse sentido profundamente afectados, deberían haber excluido de la comunidad a aquel pecador, en bien de la gloria de Cristo, vinculada a ellos desde el momento que Cristo los atrajo a su comunión (1,9). Ahora es el Apóstol el que toma la iniciativa. Ahora toma de verdad la vara con que en las líneas anteriores había amenazado, al parecer no sin dolor. Pide que la comunidad, reunida en un acto expreso y significativo, excluya de su seno a este pecador que ha mancillado su santidad. Esto es la excomunión, en su sentido original. Cuando un pecador es expulsado de la comunidad queda privado de los sacramentos y también de la salvación. En efecto, los sacramentos son, en razón de su misma esencia, sacramentos de la Iglesia. Pertenecer a ella es un sacramento permanente; cada sacramento particular debe ser considerado como la actualización concreta de esta inserción como miembro de la Iglesia.
El interés de esta perícopa radica en la relación que guarda con nuestro actual y progresivo conocimiento del sacramento de la penitencia. Después de siglos de individualismo, aparece de nuevo, poco a poco entre nosotros la plena realidad de la conexión entre pecado, penitencia e Iglesia, conexión que en una época estuvo muy alejada del concepto cristiano de la salvación, una época en que se opinaba (e incluso se ponía complacencia en esta idea) que los pecados eran asunto privado entre el pecador y Dios. Ahora empezamos a entender que el sacramento de la penitencia afecta a toda la Iglesia, como todo otro sacramento, cada uno a su manera.
La Iglesia tiene la responsabilidad de la santidad de todos sus miembros. Debe urgirlos constantemente y confirmarlos, fraternal y ministerialmente. Y cuando esto no basta, debe conminarlos y corregirlos, primero de manera fraternal y luego, si es necesario, en virtud de su oficio ministerial. La comunidad corintia parece haber olvidado estas normas. Cuando se produjo el hecho, debería haber avisado inmediatamente al hermano que su conducta era inconciliable con su vocación de cristiano. Y si ni la advertencia fraterna ni la ministerial obtienen fruto, deberían haberle expulsado, aun cuando, según la convicción y enseñanzas del Apóstol, esto significaba entregarle al poder maligno y a veces mortal de Satán. El precio no sería demasiado alto, si el pecador era inducido al arrepentimiento y así finalmente, salvado.
El proceso penitencial tiene, pues, en la Iglesia, dos aspectos, dos etapas de las que aquí se destaca claramente la primera, por así decirlo negativa, mientras que la segunda, la positiva, debe ser deducida a través de las insinuaciones. A la luz de la evolución posterior podemos decir que, en realidad, la primera misión divina de la Iglesia consiste en poner al pecador en la situación adecuada a cada momento, enfrentarle con su pecado, recordarle la distancia que le separa de su vocación a la santidad. Y esto es lo que ocurre también cuando le prohíbe el acceso a la comunión, aplicando estrictamente la doctrina del estado de gracia exigido para la misma. El caso extremo es la excomunión formal. Todo esto entra dentro de la plenitud de poder para atar y desatar que, en sentido estricto, compete al oficio apostólico, y en sentido amplio, a la comunidad como un todo 13. La segunda misión consiste -cuando el pecador ha hecho penitencia- en liberarle del poder de Satán y readmitirle en la comunión de la Iglesia, esto es, en la gracia de Dios. Porque lo que ocurre en la Iglesia de la tierra, sea atar o desatar, repercute en el cielo.
En consecuencia, al Apóstol no le basta con haber pronunciado ya inmediatamente su veredicto. La comunidad debe llevarlo a cumplimiento y extenderlo después, al romper todo contacto con el pecador, convencida de que ésta es la conducta que debe seguir en su presente, en virtud de su autoridad y por obediencia a Cristo.
El lector actual puede preguntarse, naturalmente: ¿adónde iríamos a parar si quisiéramos poner en práctica semejante norma? Pero también podemos preguntarnos, a la inversa: ¿dónde hemos parado de hecho, al no responsabilizarnos, como comunidad de Cristo, con los pecados de los que son miembros como nosotros? ¿Hasta qué punto no se ha oscurecido la gloria del nombre cristiano y no se ha debilitado la fuerza de su testimonio? Evidentemente, no se trata aquí de restaurar la antigua disciplina de la penitencia, pero debamos tener la mirada puesta en el intento de reanudar los hilos rotos. Debe renacer de nuevo la conciencia de que, por un lado, todo pecado hiere y debilita a la Iglesia, y, por otro, que el sacramento de la penitencia realiza la reconciliación con Dios precisamente a través de la Iglesia. Y entonces se encontrarán de nuevo las fórmulas concretas y adecuadas de la corresponsabilidad recíproca y comunitaria. La oración «por la conversión de los pecadores» tendría esta orientación que, liberada de su esclerosis, debería desembarazarse de toda sombra de justificación de sí mismo
................
13. Se pronuncia a favor de esto el contexto de Mt 18,18
...............

b) La comunidad debe conservar su pureza pascual  (5,06-08).

6 ¡No está bien esta jactancia vuestra! ¿No sabéis que un poco de levadura hace fermentar toda la masa? 7 Echad fuera la levadura vieja, para que seáis masa nueva, lo mismo que sois panes ázimos. Porque ha sido inmolado nuestro cordero pascual: Cristo. 8 Así, pues, celebremos la fiesta, no con levadura vieja, ni con levadura de malicia y de perversidad, sino con ázimos de sinceridad y de verdad. 

Estos versículos van dirigidos a una comunidad jactanciosa, satisfecha y segura de sí misma. El Apóstol desecha su excusa de que el caso de ese pecador era sólo una excepción, que recaía únicamente sobre el responsable. Este caso afectaba a todos. No que todos fueran a caer en el mismo pecado; pero disminuye en todos ellos la fuerza moral, de tal suerte que todos y cada uno se encuentran más inclinados a caer desde su debilitada posición. Pablo lo indica recurriendo a la imagen enteramente humana y proverbial de la fuerza y el peligro de contagio de la levadura. Entra aquí en otro campo, en el que la levadura desempeña un papel más importante aún: según el rito israelita de la pascua, al comienzo de la semana de fiestas debía echarse fuera de casa la levadura vieja y todo cuanto había sido cocido con ella. El Apóstol arranca de aquí para construir una imagen expresiva de la unidad y de la renovación propia de los cristianos. La sentencia, que se supone ya conocida por todos, «Ha sido inmolado nuestro cordero pascual: Cristo», es un testimonio de suma importancia, y el único del Nuevo Testamento que afirma que ya en la era apostólica se entendía a Cristo como cordero pascual. Lo cual significa que prácticamente toda la tipología pascual veterotestamentaria era entendida desde la perspectiva cristiana. La gran fiesta del recuerdo de la liberación de la antigua alianza fue trasladada a la fiesta del recuerdo de la liberación de la alianza nueva.
Queda por resolver el problema de si esta alusión fue sugerida al autor de la carta por la proximidad de la celebración pascual -en cuyo caso esta frase sería también el más antiguo testimonio a favor de una fiesta cristiana de la pascua- o si, lo que parece más probable, el autor entiende todo el ser cristiano como un vivir pascual en la liberación, y, por tanto, como una fiesta continua. En todo caso, se tiene en la mente este segundo aspecto: toda la época salvífica, a partir de la muerte de Cristo, es, en principio, una única y total fiesta solemne de pascua. Y por eso puede trasponerse el ceremonial judío a lo espiritual, a lo personal, a lo existencial.
Esta renovación y pureza no puede ser implantada por el hombre. Es un don de la gracia. Pero, al mismo tiempo, puede ser exigida. Del hecho de haber sido renovados se sigue la obligación de la renovación del ser. De aquí nace la exigencia: «¡Echad fuera!» Pero el Apóstol se apresura a añadir cuál es el fundamento único que hace posible esta exigencia: es aquel fundamento que el mismo Dios ha puesto. La gracia se anticipa siempre a nuestra voluntad: sois panes ázimos.
Ésta es la «verdad» de la existencia cristiana, una verdad misteriosa y llena de tensión, no una verdad que pueda llevarnos a un cómodo descanso, ni a la consciente obscuridad de nuestro personal esfuerzo. En todo caso, es una verdad consoladora. Es, incluso, una verdad triunfal. Y notemos una vez más cuán rápidamente puede producirse el tránsito de la más seria advertencia a esta alegría de la fiesta pascual.

c) Deber de emplear la disciplina eclesial (5,09-13).

9 Os escribí en la carta que no os juntarais con los lujuriosos; 10 pero no me refería a los lujuriosos de este mundo, ni a los avaros, ladrones o idólatras; porque tendríais que saliros del mundo. 11 Lo que ahora os escribo es que no os juntéis con uno que, llamándose hermano, sea lujurioso, o avaro, o idólatra, o calumniador, o borracho, o ladrón: con estos tales, ni comer. 12 Pues ¿por qué meterme yo a juzgar a los de fuera? ¿No juzgáis vosotros a los de dentro? 13 A los de fuera los juzgará Dios. Expulsad de entre vosotros al perverso. 

Después de este intermedio, que se mantiene en un plano general, Pablo vuelve sobre los casos -reales o posibles- de desvíos, o pecados similares. Ya en una carta anterior había advertido a los corintios que no se juntaran con los lujuriosos. Los corintios habían llegado fácilmente a la conclusión de declarar que este consejo era impracticable, porque no se refería a los miembros de su comunidad. Evidentemente, Pablo no pensó nunca que los cristianos que trabajaban en aquella metrópoli pudieran evitar el contacto con sus convecinos paganos, comerciantes y contratistas. Lo dice ahora con mayor claridad, para poder urgir con más energía la conducta en el seno de la comunidad. Los pecados más o menos públicos que enumera aquí por segunda vez casi con idénticas palabras pertenecen fundamentalmente a la zona del sexto y del séptimo mandamiento. Por lo que se refiere a la idolatría, cabría preguntarse si los miembros de la comunidad cristiana no habían renunciado de antemano a ella. Pero debe tenerse en cuenta que la idolatría estaba ligada de múltiples maneras a la vida ciudadana. Es indudable que no siempre resultaba fácil distinguir y decidir cuál de aquellas prácticas debía considerarse como idolátrica y cuál podía admitirse. El capítulo octavo nos pondrá ante los ojos un ejemplo detallado a propósito de la consulta sobre la carne ofrecida a los ídolos.
Respecto de los que han caído en semejantes pecados, lo que el Apóstol pide a la comunidad no es, ni más ni menos, que una especie de excomunión, ciertamente más suave que la anterior, tan solemnemente proclamada. Estos tales no pueden tomar parte en las comidas de la comunidad, ya estuvieran ligadas a la eucaristía o no lo estuvieran. Deben ser excluidos igualmente de las asambleas menos formales, de las invitaciones amistosas. Es preciso hacerles caer en la cuenta de que se han hecho indignos del nombre de cristianos. La eucaristía debe entenderse como una comida fraternal, y toda comida amistosa tiene entre los cristianos algo de la cena del Señor.
Nadie en la comunidad puede dispensarse de ello, como si los pecados públicos de los demás fueran algo que nada tiene que ver conmigo. No hay aquí lugar para el cómodo refugiarse en la desvinculación, o del mismo modo que no puede decirse en el seno de una familia: lo que mi hermano hace no me incumbe; ¿soy yo acaso el custodio de mi hermano? La posibilidad de implantar la disciplina eclesial presupone, por lo demás, comunidades concretas y definidas, que pueden entenderse como una gran familia. En este sentido puede decir el Apóstol que la Iglesia no tiene por qué juzgar a «los de fuera». Lo cual no se contradice con la siguiente afirmación de que los santos juzgarán el mundo en aquel día en que en todo se ha de revelar. Aquí se trata de la gracia y de la tarea de juzgarse cada uno a sí mismo ante aquel juicio inevitable y preocuparse de que también los demás se presenten en él irreprensibles.
Hay dos modos de juzgar. Puede juzgarse desde un plano de superioridad, que no se acuerda de sus propias debilidades (Gál 6,1ss3. Este modo no sólo carece de amor, sino de justicia, y nos ha sido rigurosamente prohibido por el Señor (Mt 7,1-5). Pero hay también un dejar hacer, es decir, un abandonar a los demás al pecado y al juicio de la condenación. Y también esto es una falta contra el amor y el espíritu de la gracia. La Iglesia no puede permitirse ninguno de estos dos modos de juzgar. La conciencia de aquel que está iluminado por el Espíritu Santo puede establecer sin dificultad las distinciones adecuadas a cada caso.
Hoy día nos resulta difícil establecer una separación entre «los de dentro» y «los de fuera». Con todo, no es absolutamente imposible. Cierto que en la actualidad no podemos trazar las fronteras de la Iglesia con absoluta precisión, porque hay muchos grados de pertenencia a la misma, de tal suerte que, puestos en el límite, casi podría decirse que no existen tales fronteras. Pero, en el terreno práctico, y por lo que se refiere a la responsabilidad concreta que el Apóstol exige aquí con tanto ahínco, estas fronteras siguen existiendo. Y vienen marcadas precisamente por la posibilidad de una corresponsabilidad efectiva.
También en ésta caben grados: la influencia directa puede limitarse a unos pocos; la responsabilidad de intercesión o reconciliación puede abarcar a todos los cristianos, y aun a todos los hombres.
_________________________

2. RECURSO A LOS TRIBUNALES PAGANOS (6,1-11).

a)	Los cristianos no deben pleitear entre sí     (6,1-6).

1 ¿Se atreve alguno de vosotros, cuando tiene una querella contra otro, a llevarla al tribunal de los injustos y no al de los fieles? 2 O ¿es que no sabéis que los fieles han de juzgar al mundo? Y si vosotros habéis de juzgar al mundo, ¿vais a ser incapaces de juzgar causas de mínima importancia? 3 ¿No sabéis que juzgaremos a los ángeles? ¡Con cuánta mayor razón los asuntos de esta vida! 4 Cuando tengáis, pues, pleitos por asuntos de esta vida, poned por jueces a gentes que no cuenten nada en la Iglesia. 5 Para vergüenza vuestra lo digo: ¿Es que entre vosotros no hay ningún sabio que pueda ser juez en un pleito entre hermanos? 6 Y, sin embargo, un hermano pleitea con otro hermano, ¡y esto ante un tribunal de infieles! 

Pablo acaba de pronunciar su sentencia sobre una causa espiritual y ha recordado a la comunidad su obligación de atenerse a ella; esto le da ocasión para pasar a tocar un tema también relacionado con los juicios, aunque en un ámbito enteramente distinto. La Iglesia se hizo culpable al olvidar su deber de juzgar, y se ha hecho culpable de lo mismo en otro caso. El mal es doble. Se enredan en discusiones sobre las cosas de cada día y llevan sus querellas a los tribunales paganos. Esto último es algo que al Apóstol le parece increíble. Aunque la comunidad cristiana es muy pequeña en aquella gran urbe, en todos los círculos ciudadanos se ha oído decir que estos hombres se han convertido a una religión muy estricta y que llevan una vida comunitaria, como hermanos y hermanas. La impresión debió ser nefasta cuando trascendió al público -y los juicios son por propia naturaleza públicos- que los «hermanos» llevaban sus querellas a los tribunales, acompañándose a veces de testigos. Podemos rastrear el efecto que esto produjo en el Apóstol. Pero aún había algo más, que ya no podemos rastrear del todo. Pablo vive bajo la impresión del próximo juicio del mundo. En su misión se sabe propiamente mensajero del juez del mundo que está para llegar. Y tiene la idea -que también Jesús confirmó a sus apóstoles- de que las comunidades elegidas podrían tomar parte en este juicio en calidad de jueces.
Cuando pregunta: «¿Es que no sabéis que los fieles han de juzgar al mundo?» se deduce que esta orientación escatológica hacia la próxima venida del Señor ocupaba un puesto importante en su predicación. Precisamente nuestra carta lo atestigua en casi todos los temas que en ella se tocan.
A estas querellas terrenales responde el consejo de Jesús en el sermón de la montaña (Mt 5,25).En toda la perícopa se mezclan vivamente los pensamientos y motivaciones, hasta el sarcástico consejo de que deberían poner como jueces en la comunidad a los más ineptos. Incluso estos tales serían capaces de establecer la justicia entre cristianos, entre hermanos. Pero inmediatamente Pablo trata de mitigar la causticidad de la frase. No falta aquí, por supuesto, una discreta indirecta a aquello en lo que se sentían tan fuertes: si están tan llenos de «sabiduría», no les pueden faltar hombres a los que poder acudir como a jueces para resolver sus querellas.
A este propósito pueden hacerse varias reflexiones. En aquel tiempo los jueces no eran, con frecuencia, demasiado objetivos. En el seno de aquella sociedad corrompida los sobornos eran moneda corriente. Los castigos y las normas eran, muchas veces, de una extrema dureza. Algunas comunidades religiosas, como la de los judíos, empleaban su propia y libre legislación. En estas circunstancias no era tan inconcebible el intento de proveer a la comunidad cristiana de su propia legislación judicial 14.Una vez que el imperio romano abrazó el cristianismo, existió, durante siglos, un tribunal eclesiástico presidido por el obispo, que luego se continuó, durante la edad media, en los tribunales corporativos. Evidentemente, hoy no podemos intentar restablecer dentro de la comunidad cristiana una legislación facultativa de este tipo. No es que sea totalmente imposible que un cristiano de buen criterio pueda hallar una solución razonable en muchas querellas. Pero si tal solución no es aceptada de antemano en la fe por las partes interesadas, de nada puede servir. La fe no impone preceptivamente que un fiel se deje expoliar. Su esencia y su dignidad se fundamentan en la libertad.
...............
14. Precisamente en Corinto, el procónsul Galión había desestimado una querella de los judíos contra Pablo, 
porque no quería ser juez en los asuntos internos de los israelitas (Hch 18,14ss). Esta conducta respondía a 
la costumbre romana, muy especialmente frente a los judíos. Así, también Pilato pretendió evitar la 
condenación a muerte de Jesús (Jn 18,31).
 ...............

b) No deberían siquiera presentar demandas     (6,7-8).

7 En general, ya es un menoscabo para vosotros que tengáis pleitos en vuestra comunidad. ¿No sería mejor sufrir la injusticia?¿No sería mejor que os dejarais despojar? 8 Pero al contrario: vosotros sois los que perjudicáis y despojáis, y esto a los hermanos. 

Con su «ya es un menoscabo» comienza Pablo a dirigir la mirada -por encima de la cuestión concreta que quiere regular- a zonas más elevadas, para contemplar el tema desde una perspectiva más general y más profunda. ¿Es que para los cristianos todas aquellas cosas sobre las que pueden surgir pleitos, pequeñas propiedades, pequeños derechos, un poco de honra, no son realmente demasiado insignificantes, comparadas con la riqueza y la gloria de Dios de la que participan? ¿No deberían temer acaso que al defender sus derechos pueden ser injustos con los demás? La primera frase: ¿No sería mejor sufrir la injusticia?, podría traer a la memoria el recuerdo de Sócrates, pero más aún el espíritu y la letra del sermón de la montaña (cf. Mt 5,20.40). Se trata «ya» de algo más que de establecer la justicia en los asuntos de la tierra; se trata de que se imponga la justicia sobreabundante de Dios, de mostrarnos como hijos del Padre celestial, al menos todos aquellos que, a partir de aquí, se entienden como hermanos.

c) Los cristianos han dejado a sus espaldas los vicios del mundo    (6/09-11).

9 ¿O es que no sabéis que los injustos no heredarán el reino de Dios? ¡No os engañéis! Ni lujuriosos, ni idólatras, ni adúlteros, ni afeminados, ni homosexuales, 10 ni ladrones, ni avaros, ni borrachos, ni calumniadores, ni salteadores heredarán el reino de Dios. 11 Y esto erais algunos; pero fuisteis lavados, pero fuisteis consagrados a Dios, pero fuisteis justificados en el nombre del Señor Jesucristo y en el Espíritu de nuestro Dios.

Con todo sigue existiendo el grave riesgo de dejarse arrastrar por las cosas mundanas y caer en la «injusticia» del mundo. Antes había empleado Pablo la expresión «los injustos» (6,1) para designar a los jueces paganos. Aquí se ve claramente que quiere acentuar el contrasentido de que los «justificados», los cristianos, acudan a estos tales en busca de justicia. Aquel que se atiene a esta injusticia del mundo, pierde el reino de Dios. Es significativo que este concepto central del mensaje de Jesús -que, por otra parte, aparece raras veces en Pablo- nos salga al paso aquí, cuando el Apóstol repite las exigencias morales de Jesús tal como se las había expuesto en su predicación misional.
La enumeración que sigue parece ser un catálogo de confesión de los pecados graves que se daban entre los corintios. Aquellos que se habían convertido gracias a la predicación misional del Apóstol le exponían su vida y él debía explicarles con claridad cuáles eran los vicios que se debían evitar inexcusablemente. Por esta confesión de vida Pablo podía conocer la abyección total de las costumbres de la gran ciudad de Corinto. Los diez vicios aquí enumerados se reparten una vez más entre el sexto y el séptimo mandamiento. Ellos lo saben. Aquí basta con recordárselos discretamente: eso erais algunos de vosotros. Pero no se detiene aquí. Esto es un pasado desaparecido. Con una triple expresión despierta en ellos el recuerdo de su experiencia y de la eficacia del bautismo; se podría casi percibir la fórmula trinitaria del bautismo, cuando cierra este recuerdo bautismal con la mención del nombre del Hijo y del Espíritu Santo y designa a éste como el Espíritu de nuestro Dios.
.......................

3. CONCEPTO LAXO DE LA IMPUREZA (6,12-20).

c) El cuerpo es más que el vientre     (6,12-14).

12 «Todo me es permitido»; pero no todo es conveniente. «Todo me es permitido»; pero yo no me dejaré dominar por nada. 13 «La comida para el vientre y el vientre para la comida»; pero Dios destruirá lo uno y lo otro. El cuerpo no es para la lujuria, sino para el Señor; y el Señor para el cuerpo. 14 Y así como Dios resucitó al Señor, nos resucitará también a nosotros por su poder.

«Todo me es permitido.» Sin transición, pero continuando su primera exhortación de que no se engañen a sí mismos, se refiere ahora Pablo a una frase tópica que desempeñaba en Corinto un papel peligroso. Él mismo pudo haber formulado así su doctrina de la libertad en Cristo. Pero así como en 3,21 no se dice solamente: «todo es vuestro», sino que se añade: «pero vosotros de Cristo», también decía a los gálatas: habéis sido llamados a la libertad, pero que vuestra libertad no dé pretexto a la carne (Gál 5,13). En este pasaje se nos expone el sentido de la libertad en Cristo a través de un juego de palabras repetido, que vamos a intentar poner en claro de la mejor manera que nos sea posible. Es ciertamente un profundo enigma que no podamos vivir la libertad sin límites. El hombre tiene sed de libertad y no quiere comprender que deben darse limitaciones. Su hambre de cosas grandes tiende al radicalismo, para acabar experimentando dolorosamente -en una derrota terrible- que el radicalismo de la libertad acaba en esclavitud.
La doctrina de la libertad del Apóstol cayó en Corinto sobre un terreno particularmente abonado. Como griegos, tendían al espiritualismo, que desprecia el cuerpo, pero, al mismo tiempo, estaban acostumbrados a los goces de los sentidos. Algunos habían construido sobre estas contradicciones una teoría armonizante: cuando el goce sexual se convierte en una bagatela, el espíritu no tiene por qué avergonzarse. La comida para el vientre y el vientre para la comida. De manera parecida, se creía poder superar lo sexual.
Esta teoría es falsa, no sólo porque esto no puede ser así, sino porque en el ámbito de lo sexual la realidad es distinta. Bajo cierta perspectiva, tanto las funciones nutritivas como las sexuales pueden ser calificadas de procesos o necesidades corporales. Ahora bien, ya la misma nutrición significa para el hombre algo más que la mera satisfacción de una necesidad, en cuanto que se distingue del simple comer o beber de los animales, impropio del hombre. Y esto es mucho más verdadero respecto de la actividad sexual. Si el hombre no pone en esta última todo su ser personal y humano, quedará mucho más envilecido. Pablo expresa la diferencia entre ambos niveles recurriendo al vocablo «vientre» cuando repite la manera de pensar de aquellas gentes, y hablando de «cuerpo» cuando la contrapone a la intelección cristiana del hombre. El vientre y la comida pueden desaparecer; en todo caso, y según la disposición divina, su actividad actual quedará fuera de curso 15, porque esta vida, que ahora sólo puede ser sustentada con los medios de este mundo, se cambiará en otra.
Pero el cuerpo es cosa distinta ya desde ahora. Cierto que el aparato digestivo sigue formando parte de nuestro cuerpo, pero el cuerpo es algo más que la suma de estas funciones animales. Este cambio de «vientre» a «cuerpo» pone las bases de una justa concepción del uso sexual y contiene, en germen, una entera antropología cristiana. Configura el imprescindible vínculo de unión entre el hombre, que sólo se había entendido como un instinto, y la vocación sobrenatural de la estirpe humana. En el «cuerpo» está compendiada la dignidad y las posibilidades personales del hombre. Se puede incluso afirmar que el cuerpo es la expresión personal del hombre.
Por eso ahora el pensamiento del Apóstol puede remontarse inmediatamente a más altas cimas: el cuerpo no es para la lujuria, sino para el Señor. La pertenencia total al Señor determina profundamente la idea que el Apóstol tiene de sí mismo, y piensa que lo mismo debería ocurrir en cada cristiano. «Ninguno de nosotros vive para sí mismo y ninguno muere para sí mismo, pues si vivimos, para el Señor vivimos, y si morimos, para el Señor morimos» (Rom 14,7).Una vez más da Pablo un paso sorprendente cuando se atreve, también aquí, a invertir la frase: «...y el Señor para el cuerpo». Basta con que tomemos en serio en nosotros la entrega que el Señor nos hace de su cuerpo en la eucaristía para que veamos confirmada esta reciprocidad y este intercambio corporal. Y si antes tuvo que decirse: «Dios destruirá lo uno y lo otro», ahora debe afirmarse que, del mismo modo que Dios ha resucitado al Señor, también nos resucitará a nosotros, en nuestra corporeidad y con ella, y confirmará de una manera definitivamente válida la común pertenencia que ahora crean los sacramentos. Y por eso, todo abuso del cuerpo no sólo es un pecado contra la llamada original de la fe y un abuso de la fuerza sexual, sino que es además un ataque a los derechos del Señor, como si se tratara de su propio cuerpo. De este modo, se agudiza, en el tema de la castidad, la pertenencia corpórea, universal y total a Cristo.
...............
15. De suyo, la expresión empleada aquí por Pablo, y frecuentemente dentro de contextos escatológicos, no 
puede ser traducida, en general, por «aniquilar». Sería mejor decir que los valores de que en cada caso se 
trata quedan sin eficacia, sin contenido, sin importancia ni relieve.
 ...............

b) La impureza de los bautizados, vergüenza de Cristo     (6,15-17).

15 ¿No sabéis que vuestros cuerpos son miembros de Cristo?¿Voy entonces a arrancar los miembros de Cristo para hacerlos miembros de una meretriz? ¡Ni pensarlo! 16 ¿O es que no sabéis que el que se junta con la meretriz se hace con ella un solo cuerpo? «Porque serán -dice- los dos una sola carne» (Gén 2,24). 17 Pero el que se junta con el Señor se hace con él un solo espíritu.

El Apóstol comienza a dar ahora más detalles sobre el género de lujuria practicado de tan fatal manera por algunos corintios; se trata de la prostitución. Debe advertirse, a este respecto, que entre los antiguos griegos prevalecía como algo evidente el orden legal del matrimonio monógamo, y que la mujer casada era fundamentalmente la administradora de la casa y la madre de los hijos legítimos. Pero no se le concedía el rango de persona hasta el punto de que la convivencia con ella fuera ya totalmente suficiente para el hombre. Lo que faltaba o se echaba de menos en el matrimonio, se satisfacía con mujeres de vida libre o heteras, si no ya en contactos homosexuales. Aquí Pablo habla únicamente de las relaciones con prostitutas.
La pertenencia a Cristo de que se ha hablado antes se aplica ahora de un modo más concreto: nuestros cuerpos son miembros de Cristo. Los que se unen a una prostituta hacen que los miembros de Cristo sean miembros de una meretriz. De una forma súbita y escalofriante se contraponen ahora la prostituta y Cristo. No hay aquí ningún recurso a lo neutral, no hay tierra de nadie. Pablo no considera aquí el caso de la realización legítima del matrimonio, en el que la unión corporal de los esposos no equivale a un separarse de Cristo, sino en el que, por el contrario, la entrega recíproca puede ser también, y debe ser, al mismo tiempo, una entrega a Cristo.
Todavía no había llegado el tiempo oportuno para esta visión personal de la sexualidad, pero venía siendo preparada por el hecho de que Pablo la vincula tan estrechamente a Cristo. Que la unión sexual es algo que en ningún caso puede ser considerado como una cuestión que afecta sólo a cada individuo lo deducía Pablo también del (segundo) relato de la creación. Indudablemente, en este relato «ambos», hombre y mujer, son considerados como esposos, pero lo reprensible es que hayan podido ser arrastrados a un momentáneo abuso de placer en un acto que expresa la más íntima unión de vidas de aquellos que, como esposo y esposa, mantienen una relación mutua entre sí y para sí absolutamente libre de reservas. Cuando un hombre se une a una prostituta también se hacen ambos uno, pero en un nivel en que la «carne» no se toma ya en el sentido paleobíblico, como significando todo el ser humano, sino en el sentido estricto de corrupción que tiene normalmente en Pablo. A este concepto se opone radicalmente el ser un solo espíritu con el Señor. No es que Pablo entienda el ser uno de los creyentes con Cristo sólo de una manera espiritual. Acaba de decir que nuestros cuerpos son miembros de Cristo; pero en contraposición a la carnalidad de la sola carne, en la que el hombre niega su dignidad y se entrega a la impureza, el recto uso del cuerpo es espiritual, ya que está guiado por el espíritu. Un espíritu y un cuerpo son, por tanto, la misma cosa (cf. Ef 4,4). Lo que allí se aplica a todos los bautizados puede referirse, por consiguiente, a las relaciones de cada uno de los cristianos con Cristo. Ambas unidades se condicionan y se incluyen mutuamente. Si no existiera esta unidad de cada uno con Cristo, tampoco podrían los muchos ser uno. Y si los muchos no son uno, tampoco entonces podría cada uno estar tan totalmente unido a Cristo.

c) El cuerpo de los bautizados, templo del Espíritu Santo    (6,18-20).

18 Huid de la fornicación. Los demás pecados que el hombre comete, quedan fuera del cuerpo; pero el que comete fornicación peca contra su propio cuerpo. 19 ¿O no sabéis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo que está en vosotros, y que lo tenéis recibido de Dios, y que no os pertenecéis a vosotros mismos? 20 Porque habéis sido comprados a precio. Glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo.

En forma conminatoria, sintetiza Pablo el resultado de su anterior argumentación en una breve frase: «¡Huid de la fornicación!» Y añade inmediatamente una segunda razón. ¿Afirma con ella que los demás pecados están fuera del cuerpo? Porque la embriaguez o el suicidio ocurren también en el cuerpo. Sin embargo, todo el mundo comprende lo que Pablo quiere decir. La lujuria no sólo ocurre en el cuerpo, sino con el cuerpo. La razón profunda de considerar que, frente a los demás pecados, la lujuria es más corporal o carnal no radica en el cuerpo como cuerpo, sino en que en la lujuria o en las acciones sexuales el cuerpo y el espíritu, el cuerpo y la persona, el cuerpo y el yo mismo pueden separarse y diferenciarse menos que en las demás actividades humanas. Guste o no, este hecho innegable y singular permanece. Se afirma y se manifiesta de diversos modos, por ejemplo a través del fenómeno del pudor. El hombre no querrá acaso admitir este hecho como verdadero, pero tendrá que vivir la experiencia de cuán hondamente marcan su persona, en un sentido o en otro, las actividades sexuales. En el burdel no compra sólo el cuerpo de una mujer que se vende; se vende a sí mismo. Aunque no se trate de dinero, cuando se trata de masturbación, tampoco puede evitar este debilitamiento, que tal vez puede llegar a sepultar su propia estima. Puede decirse tranquilamente: ningún pecado queda menos reducido a la carne que el pecado carnal. Los grandes conocedores del espíritu humano han visto siempre que los pecados de la carne debilitan las más altas cualidades humanas, y allí precisamente con mayor virulencia donde el hombre no quiere admitir esta verdad.
En todo caso, Pablo intenta combatir la falsa concepción del cuerpo de los griegos de Corinto y poner las cosas en su justo sitio. No a todos puede iluminar y convencer por igual la explicación precedente, ni para todos puede ser suficientemente admisible la argumentación bíblica «un cuerpo»... «un espíritu». Pero la imagen que trae al final debe ser clara y acuciante para todos: el cuerpo del bautizado es un templo del Espíritu Santo.
Una vez más aplica Pablo a cada fiel lo que antes había dicho de toda la comunidad (3,16). Los templos eran en Corinto inviolables. Estaban fuera del ámbito y del uso profano. Todo cuanto a ellos pertenecía, pertenecía a la divinidad y era, por consiguiente, santo y sagrado como ésta misma. Que Pablo refiera aquí la inhabitación de la divinidad al Espíritu Santo -son muy pocos los pasajes en los que se añade al Espíritu el calificativo expreso de «Santo», por ejemplo en 2Cor 13,13- no significa limitación de ninguna clase, como si fuera únicamente la tercera Persona la que inhabita. Esto sería un modo inadmisible y falso de entender la trinidad de personas en Dios. Dado que el Espíritu es la comunicación de Dios en persona, a él le compete, como peculiaridad especial, la inhabitación. Donde está el Espíritu está Dios. Los corintios saben, por su propia experiencia del Espíritu, que tienen realmente este Espíritu. Más tarde se volverá a insistir sobre el tema (especialmente en los capítulos 12-14). Esta misma experiencia testifica la carta a los Romanos: «El amor de Dios ha sido derramado en nuestros corazones por medio del Espíritu Santo que se nos dio» (Rom 5,5). Como templos, los bautizados pertenecen enteramente -también en cuanto al cuerpo- al Dios a quien están consagrados. Pertenecen a Dios, no a sí mismos. No pueden, por tanto, disponer de sí mismos, de su cuerpo, por propia voluntad. A partir de aquí se desarrolla un último pensamiento. No han pasado a ser propiedad especial de Dios por poco más o menos. Dios pagó por ellos un alto precio. Pablo está pensando, al escribir esto, que Dios ha entregado a su propio Hijo por nosotros y que éste se ha entregado por nosotros como precio de nuestra liberación mediante su muerte en cruz (cf. lPe 1,18s). Los corintios veían con frecuencia en su entorno suficientes experiencias en este sentido. Los esclavos quedaban libres si se depositaba en su favor la suma del rescate en el templo de una divinidad determinada. Es, pues, probable que el recuerdo del templo del versículo precedente haya influido en esta idea. Si saben esto, deben sentirse obligados a pertenecer real, voluntaria y agradecidamente a aquel que les hizo libres. Le alabarán y ensalzarán, pero no con solas palabras, sino con su existencia toda, también con su cuerpo, porque la liberación se ha realizado y es eficaz de una manera que incluye también lo corpóreo. El capítulo concluye, pues, con el ritornello «cuerpo», que constituía en realidad el punto clave de toda la línea del pensamiento.
El cuerpo toma parte en todo cuanto constituye nuestra vida, en nuestras acciones litúrgicas, en la santificación a través de los sacramentos. Puede glorificar a Dios, tanto en el trabajo como en el descanso, en el sueño o en el esparcimiento, en el uso de todas sus fuerzas y posibilidades. Por otra parte, no hay fuerza ni posibilidad alguna que pueda apartar al hombre de esta obligación. En el hecho de haber sido comprado y estar libre, y en la correspondiente posibilidad de glorificar a Dios, se contiene ya implícitamente la idea expuesta en el versículo 12, pero que allí no fue explícitamente desarrollada: el gran peligro de que precisamente en este ámbito el hombre sea dominado por sus pasiones y, con ello, también del riesgo de que, debido concretamente al hecho de haber perdido este dominio o habérsele hecho muy difícil, se deje engañar por teorías que intentan encubrir este penoso vacío.
Mientras dentro del mundo griego era inevitable el movimiento pendular que pasaba desde una sensualidad sin freno a una radical animosidad contra el cuerpo, el cristianismo, en su dogma de la creación y redención, tiene el fundamento inconmovible de una justa valoración del cuerpo, que ni lo diviniza ni lo menosprecia.
Merece señalarse cómo todo el pasaje alude a la santísima Trinidad. Pablo se mantiene muy alejado del intento superficial, necio y petulante, de pretender moverse sobre la línea: la comida para el vientre y el vientre para la comida. El Apóstol ha mostrado otra secuencia: nuestro cuerpo pertenece a Cristo, del mismo modo que los miembros pertenecen a un cuerpo; el Espíritu Santo habita en él, como la divinidad habita en su templo, y, por tanto, el mismo «Dios» habita en nosotros y puede y debe ser glorificado a través de todas las cosas.
(_MENSAJE/07.Págs. 80-103)

Parte tercera 

RESPUESTA A DIVERSAS CONSULTAS DE LOS CORINTIOS    7,1-14,40 

I. MATRIMONIO Y VIRGINIDAD (7,1-40).

Una de las preguntas que la comunidad corintia propuso al Apóstol debía decir, poco más o menos si a un cristiano le es lícito el matrimonio y la consumación matrimonial. Tenían ante los ojos el ejemplo del celibato de los apóstoles; sabían que el mismo Jesús había sido célibe; conocían asimismo la sentencia sobre los que renuncian al matrimonio por amor al reino de los cielos (Mt 19, 11ss). De todo esto deducían que todos debían tender a este ideal. Por otra parte, había otros muchos que estimaban en poco los valores sexuales, lo que podía llevar, por el camino opuesto, a la laxitud moral Si lo sexual es sólo satisfacción del instinto, entonces el hombre, guiado por el espíritu, debería sentir vergüenza de ello. En esta problemática se daban, por tanto, cita una serie de elementos dispares, que Pablo debía tener en cuenta a la hora de formular su respuesta, para que no se diera el caso de que cada uno de los grupos viera confirmadas sus ideas con las palabras del Apóstol.
Pablo no desecha radicalmente el celo que tiende a lo más alto; pero advierte que no pocos corren el peligro de confiar demasiado en sí mismos. No todos los que arrebatados por la onda del entusiasmo, se atreven a cosas grandes, pueden ya contarse entre aquellos a quienes se aplica la frase de Jesús: «Quien puede entender...» Pero tampoco puede despertar la impresión de que la vida de comunidad matrimonial sea sólo un mal tolerable. El camino del matrimonio será siempre mucho más preferible que el recurso a la prostitución. Quien quiera entender bien este capítulo, no puede olvidar la situación de hecho en que se encontraba la comunidad corintia.
Pablo no intenta exponer aquí una doctrina general sobre el matrimonio, sino sólo decir a los corintios, inmersos en un ambiente tan desequilibrado y peligroso, lo que necesitan saber. Por eso lo que aquí se dice del matrimonio es tan adusto que casi podríamos temblar. Hubiera sido mala cosa que la Biblia no tuviera otra cosa que decirnos a favor del matrimonio. Pero, en este caso, tampoco el matrimonio podría ser sacramento, signo de la gracia, que indica y produce la gracia. Tenemos aquí un nuevo ejemplo de cómo es preciso precaverse de desplazar afirmaciones de la Escritura de su situación concreta para aplicarlas a situaciones universales, sin base justa.
Pero tampoco con los principios antes expuestos se da Pablo por satisfecho. Desciende a muchas cuestiones concretas, parte para indicar los mandamientos obligatorios del Señor, parte para dar consejos según la mente y el espíritu del Señor, a los que añade recomendaciones e instrucciones con las que sale al paso de los peligros de esta comunidad misional, pero en las que también intenta, por todos los medios a su alcance, poner en claro todo cuanto el mundo debe al cristianismo. Una vez más causa maravilla el modo cómo Pablo sabe unir ambas cosas: anunciar la vocación del hombre que sobrepasa todo lo humano y, al mismo tiempo, hacer justicia a las realidades del hombre.

1. Lo MAS IMPORTANTE Y FUNDAMENTAL SOBRE EL MATRIMONIO 
    (7/01-07).

a) Derecho y necesidad del matrimonio (7,1-2).

1 Acerca de lo que me escribisteis: bueno es para el hombre no tocar mujer. 2 Pero, por razón de la lujuria, que cada uno tenga su mujer, y cada mujer tenga su propio marido.

Pablo establece como punto de partida su confesión sobre la virginidad, en razón de las motivaciones antes citadas, que serán desarrolladas con mayor detalle en las líneas siguientes (7,7). Encontramos aquí descrito, con términos negativos, como continencia sexual lo que antes hemos llamado, por anticipación, virginidad. La frase está formulada de una manera general; lo que se dice, pues, del hombre, se aplica también, básicamente, al sexo femenino, aunque de hecho se habla sólo del varón que no toca mujer. En aquel tiempo no existía una denominación positiva para designar el estado propio de la virginidad o del celibato. El mismo Jesús sólo pudo expresar su sentencia con una formulación negativa (Mt l9,11s).
«Bueno» (kalon) indica aquí lo éticamente elevado, lo loable en sí, lo admisible por excelencia. A lo largo del capítulo Pablo irá ofreciendo razones más concretas en favor de esta alta estima de la virginidad y del celibato. Pero, al principio, se apresura a situar a los corintios en el sobrio suelo de la realidad de que no todos pueden soportar esta abstinencia. Y si no pueden llevar bien en su vida este ideal, entonces es preferible el matrimonio. Aunque el celibato sea superior, en sí, para muchos es mejor, en concreto, el matrimonio. Quien se niega a ello, cae más hondo. Quien vive en el matrimonio rectamente, gana por este camino su salvación (cf. 1Tim 2,15).Las expresiones «cada uno» y «cada mujer» no se refieren a todos sin excepción, sino sólo a aquellos que no pueden ser excepción. Pero sí se dice sin excepción que cada uno tenga su mujer y cada mujer su propio marido. Se ponen así en claro dos propiedades fundamentales del matrimonio: la unidad y la indisolubilidad. Pablo deja en pie la tensión entre matrimonio y renuncia voluntaria al mismo. La expone incluso con más determinación de lo que los corintios quisieran. Por sí solo, el hombre se siente inclinado a posiciones unilaterales: o el matrimonio es bueno, y entonces es el camino acertado para todos, o no es bueno, y entonces deben renunciar todos a él. Nadie se atreve hoy a tomar en serio las consecuencias que de aquí se deducirían. Con todo, esta doctrina despierta hoy en muchos hombres no poca indignación. Se está a favor de la igualdad, muchas veces de la igualdad a cualquier precio. Pero el Apóstol, como Jesús, mantiene las diferencias. Más aún, insiste en ellas. Y se podría decir que el orden del reino de Dios se afirma en estas diferencias. En esta misma carta (capítulo 12) se volverá a tocar el tema con mayor detenimiento.

b) Igualdad de derechos y de deberes (7,3-4).

3 El marido pague el débito a la mujer, y lo mismo la mujer al marido. 4 La mujer no es dueña de su propio cuerpo, sino el marido; lo mismo que el marido no es dueño de su propio cuerpo, sino la mujer. 

El Apóstol no se avergüenza de decir en palabras concretas qué significa tener mujer o marido y qué son el uno para el otro. La expresión con que sintetiza sus instrucciones es la de «débito», lo debido. De Pablo la expresión ha pasado al derecho matrimonial, a la moral matrimonial y al lenguaje cotidiano. Este débito constituye entre los cristianos, y entre todos los hombres, la esencia del matrimonio: la mutua entrega del derecho sobre el propio cuerpo. A este derecho corresponde una obligación en el otro consorte, y viceversa. Aquí radica precisamente el valor más importante de estos versículos, ya que, fuera de este pasaje, nunca se había proclamado tan expresamente en el mundo antiguo la igualdad del hombre y de la mujer en estas cuestiones matrimoniales. Y no podía serlo, en un mundo en el que prevalecía formal y prácticamente la poligamia, simultánea o sucesiva; se estaba muy lejos de esta igualdad en un ambiente cultural en el que sólo se reconocían y concedían al matrimonio monógamo meros derechos jurídicos.
En este pasaje sólo se habla de derechos (o, para decirlo más exactamente, sólo del poder de disponer), pero es claro que, en último término, este derecho debe fundamentarse en el amor, pues sólo en el amor puede ejercerse de una manera acorde con la dignidad humana. Sólo en el amor puede estar alguien dispuesto a dar a otro derechos sobre su propio cuerpo. Sólo amando puede alguien abandonarse a otro. Pero también aquí se sigue dando la tensión entre derecho y amor. Ambos valores deben incluirse, pero no coinciden necesariamente en este mundo. Y aquí se encuentra una de las más dolorosas experiencias de los hombres.

c) La continencia temporal por razones espirituales (7,5).

5 No os neguéis uno a otro, a no ser de común acuerdo, por algún tiempo, para dedicaros a la oración. Pero volved de nuevo a vivir como antes, no sea que Satán os tiente por vuestra incontinencia.

Este versículo es acaso más sorprendente aún que los dos precedentes. Una vez más puede advertirse hasta qué extremos llegaba el celo de los casados de Corinto. Algunos de ellos renunciaban por propia iniciativa a la comunidad conyugal y daban por supuesto que el otro consorte podía hacer lo propio. Pablo admite esta continencia matrimonial bajo tres condiciones. Debe ser en razón de un bien espiritual; debe tomarse de mutuo acuerdo; debe ser limitada en el tiempo. Esto último se entiende desde la preocupación ante la posibilidad de que se presenten tentaciones demasiado fuertes para la otra partes cuya fortaleza espiritual y moral puede no marchar al unísono con la de su consorte. No se establecen límites concretos de duración de este tiempo mutuamente convenido. Era cuestión que debían aclarar los propios casados entre sí. Lo importante es que ya los matrimonios hayan reconocido por sí mismos cuán provechoso para la salvación y hasta cuán necesario les era una continencia temporal. El débito conyugal no puede convertirse en esclavitud, en costumbre degradante. La comunidad de vida debe ser fuerte también en lo espiritual, para tener libre para Dios y para la vida espiritual, junto con el espíritu, también el cuerpo.
En un pasado muy reciente se procuraba exponer con claridad a las mujeres casadas que la unión matrimonial no era ningún impedimento para la recepción de la eucaristía. Esto era verdadero y necesario. Pero el sentimiento del que dimanaba antiguamente este retraimiento y que, en realidad, fue practicado en todos los tiempos, no estaba tampoco totalmente descaminado.
Acaso sea ya tiempo de volver a recordar, de manera adecuada, aquello que el Apóstol recomienda aquí (refiriéndolo tal vez, en primera línea, a los hombres casados de nuestra 
época).

d) Matrimonio y virginidad: dos dones diferentes de la gracia (7,6-7).

6 Esto lo digo como concesión, no como mandato. 7 Yo quisiera que todos los hombres fueran como yo. Pero cada uno tiene recibido de Dios su propio don: unos de una manera y otros de otra. 

Es hasta cierto punto difícil determinar si la diferencia que el Apóstol establece tan consciente y precavidamente entre concesión y mandato se refiere sólo al versículo 5 o alcanza también al 2. Ocurre aquí algo que se da otras muchas veces en Pablo: en primer término, el versículo cierra los precedentes, su contenido viene, por lo mismo, determinado por los anteriores. Pero, al mismo tiempo, nos lleva a los versículos siguientes, de modo que también está condicionado por estos últimos. Las dos mitades del versículo 7 responden, con gran exactitud, a las otras dos de los versículos 1 y 2 (cf. la presencia de las palabras «hombre» y «cada uno»). Sin embargo, la última sentencia supera con mucho lo dicho precedentemente. Mientras que en los primeros versículos el matrimonio casi aparecía únicamente como un mal necesario, aquí se le eleva a la dignidad de un carisma. Desde luego, en este pasaje no se debe tomar la expresión «carisma» en el mismo sentido absoluto que tiene más tarde, en el capítulo 12, pero ciertamente se trata de una expresión positiva. En cualquier caso, se le reconoce al matrimonio un elemento de gracia. Matrimonio y virginidad no son cosas que se puedan elegir o rechazar por propia iniciativa; para los dos estados se es elegido y llamado bajo la guía de Dios. Y aquí está, en definitiva, el fundamento del bien que hay en cualquiera de los dos estados. Pablo no allana en modo alguno el desnivel que hay entre ambos, que él mismo señaló al principio y sobre el que vuelve a insistir ahora a título enteramente personal; pero también aquí se somete el Apóstol a la disposición divina.
No se puede afirmar con seguridad que, a propósito del concepto de carisma, se haya pensado también, en este pasaje, en su función, dimensión y significado eclesial. Pero es mucho menos lícito aún querer prescindir directamente de este aspecto. Todo carisma es gracia no sólo para el individuo, sino también para la comunidad, para la Iglesia; la diversidad de carismas tiene su razón de ser última precisamente en este bien de la comunidad.
La correspondencia de contenido y, a veces, en parte, también de palabra de los versículos 2 y 7 -que enmarcan esta sección- le dan una unidad indiscutible.

2. CONSECUENCIAS CONCRETAS PARA LAS RELACIONES MATRIMONIALES 
    (7,08-16).

a) Libertad y obligaciones (3,8-11).

8 Digo, pues, a los solteros y a las viudas: bueno es para ellos quedarse como yo. 9 Pero, si no se contienen, que se casen; preferible es casarse que quemarse. 10 Respecto de los que ya están casados hay un precepto, no mío, sino del Señor: que la mujer no se separe del marido -11 y si se separa, que quede sin casarse o que se reconcilie con el marido- y que el marido no despida a su mujer. 

Para introducir el tema Pablo ha elegido a propósito la expresión más general: es bueno para el hombre. Ahora se dispone a aplicar a cada grupo concreto aquellas afirmaciones generales. Tiene presentes, una vez más, al hablar a los miembros de la comunidad cristiana, primero a los no casados y a los que han vuelto a quedar libres, y después a los casados. Repite su primera afirmación, según la cual es bueno en sí permanecer célibe, aunque, bajo determinadas circunstancias, es mejor casarse, es decir, cuando para alguien en concreto el celibato resulta demasiado oneroso. Por bueno que sea permanecer libre para el Señor, esta decisión y este estado carecen de sentido cuando en la práctica se convierte en una creciente insatisfacción, en una constante intranquilidad y en un permanente encadenamiento al deseo sexual. Pablo habla de este caso, lo mismo que antes se ha referido al peligro de incontinencia. Su razonamiento se puede aplicar también sensatamente -lo mismo que sus consejos- a la soledad espiritual, para la que no todos están capacitados y que, en ocasiones, puede atormentar mucho mas que el anhelo corporal. En este punto el Apóstol no debe ser mal interpretado, pasando al extremo opuesto, como si aquellos que quieren decidirse, o se han decidido ya en favor del celibato, no tuvieran que afrontar luchas, necesidades y tentaciones. Sea cual fuere la decisión a tomar, o tomada, una cosa es clara en la mente del Apóstol: la elección debe tomarse de acuerdo con lo que sea mejor para la salvación, no de acuerdo con ventajas o motivaciones caprichosas, humanas, mundanas o sociales.
Que Pablo dé por supuesta la preparación fundamental para esta decisión y aún su existencia de hecho en la comunidad corintia, parece deducirse de las líneas siguientes. Hubo personas casadas -evidentemente mujeres sobre todo- que, movidas por el deseo de perfección, querían disolver su matrimonio. El Apóstol les urge con el mandamiento de Jesús, tal como aparece en el Evangelio (Mt 5,23; 19,9), del que Pablo tuvo conocimiento ya sea por tradición oral o por alguna colección de las sentencias del Señor, y que luego repitió y explicó con fidelidad. Si hasta ahora podía elegirse entre lo que es bueno en sí y lo que es mejor bajo determinadas circunstancias, aquí ya no hay lugar para la opción. Aquí tiene vigencia la inequívoca voluntad del Señor, y ciertamente no hay excepciones 16.El Apóstol conoce y reconoce una posible separación de los consortes. Pueden darse casos en los que no pueda exigirse el mantenimiento de la sociedad conyugal. En tales casos, Pablo declara lícita la «separación de mesa y lecho», pero no permite contraer un nuevo matrimonio. El vínculo matrimonial sigue existiendo, aunque haya dejado de existir la sociedad conyugal. Por eso la reconciliación es siempre posible, pero no las nuevas nupcias. Pablo ha dirigido estos principios primariamente a las mujeres casadas que sentían, o podían sentir, la tentación de liberarse de su vínculo matrimonial. El derecho griego y el romano les concedía esta posibilidad, mientras que en la legislación judaica el divorcio sólo podía partir del varón. Por eso se cita aquí la prohibición: el marido no despida a su mujer.
...............
16. Es ya conocida la dificultad que entraña la interpretación de la adición de Mt 5,32: «excepto en caso de 
fornicación». La Iglesia católica no ha tenido nunca dudas sobre el modo de entender este testimonio bíblico 
y de imponerlo en la práctica. Puede apoyarse para ello en Mc 10.9 y en este pasaje de la carta que 
comentamos.
  ...............

b) Privilegio-paulino (7,12-16).

12 A los demás, digo yo, no el Señor: si un hermano tiene una mujer pagana y ella consiente en vivir con él, no la despida. 13 Y la mujer que tiene un marido pagano y éste consiente en vivir con ella, no lo despida, 14 pues el marido pagano queda ya santificado por su mujer, y la mujer pagana, por el marido creyente; de otra manera, vuestros hijos serían impuros, cuando en realidad son santos. 15 Pero si la parte pagana se separa, que se separe. En estos casos, ni el hermano ni la hermana están ligados a tal servidumbre; pues Dios os ha llamado a vivir en paz. 16 Y tú, mujer, ¿qué sabes si así salvarás al marido? O tú, marido, ¿qué sabes si así salvarás a la mujer? 

El próximo caso que Pablo analiza es más difícil de explicar. Afectaba, indudablemente, a no pocos matrimonios de la comunidad corintia. No era de esperar que los dos cónyuges de matrimonios ya constituidos abrazaran a la vez el cristianismo. Conocemos bastantes ejemplos por los documentos y leyendas del primitivo cristianismo. Por lo demás, el caso no es privativo de esta época paleocristiana, porque vuelve a repetirse con ocasión de la cristianización de las tribus germánicas. Y, evidentemente, se sigue dando hoy por doquier en los países de misión. La conversión al cristianismo de uno de los consortes afecta al matrimonio más profundamente que si se incorpora a cualquier otro movimiento o asociación, ya que el cristianismo defiende una doctrina decisiva y absoluta sobre el matrimonio. Puede ocurrir que esta concepción del matrimonio, tan elevada y bella, pero también tan severa, que aporta consigo a la vida conyugal el consorte que entra en la comunidad cristiana, anime, y hasta incluso determine al consorte todavía pagano a entregarse también él a esta doctrina. Pero puede ocurrir asimismo lo contrario. Jesús no ha dicho nada sobre esta situación tan concreta. ¡Cómo podría haber tomado posición sobre todas y cada una de las situaciones del futuro! Para eso ha dotado a su Iglesia de su espíritu y su autoridad. Pertenece a la misión y a la gracia del ministerio apostólico resolver estos problemas según la mente de Jesús y con su autoridad.¿Qué decide, pues, Pablo? Se pronuncia, en principio, por la continuidad de estos matrimonios. Y emplea una fórmula tan estricta como la aducida antes, como sentencia del Señor, sobre la prohibición general del divorcio. Lo repite dos veces, con palabras idénticas: para el varón cristiano que tiene una mujer infiel, y para la mujer cristiana que tiene un marido pagano. El hecho merece una atención especial, porque hasta entonces la decisión de abandonar al marido nunca había sido considerada como permitida a la mujer. Así, pues, también en esta prohibición del divorcio se expresa de la manera más enérgica la igualdad del hombre y de la mujer. La condición o presupuesto añadido de que el consorte infiel esté de acuerdo en mantener el matrimonio deja abierta una cierta posibilidad de la que Pablo se ocupará más adelante.
El Apóstol comienza por razonar esta determinación que a nosotros nos resulta extraña por más de un motivo. ¿Cómo puede el consorte fiel «santificar» al infiel? Probablemente algunos corintios habrían argumentado en sentido contrario: es ilícito, insoportable o inexigible que un santificado en Cristo lleve vida común con un infiel. ¿No había dicho el mismo Pablo, un poco antes, que una exigua cantidad de levadura corrompe toda la masa, es decir, la hace mala? Sí; pero precisamente allí había insistido también en que esta estricta separación debía llevarse a cabo contra los «que se llaman hermanos», no contra los paganos (5,6.10-13). Aquí el caso es distinto. El creyente está aquí unido con este infiel mediante un vínculo santificado por el Creador. Pablo no recurre en este pasaje expresamente al orden de la creación, en el que se fundamenta la santidad natural del matrimonio, pero su pensamiento se comprende mejor partiendo de esta posición. Y dado que acaba de dejar traslucir su conocimiento de la prohibición del divorcio promulgada por Jesús, se puede y aun se debe admitir que tiene en su mente la sentencia completa, con la que el Señor quiere volver a instaurar expresamente lo que «era al principio», según el relato de la creación.
Caen así por su base ciertos intentos de interpretación, que querrían hallar aquí un concepto mágico de «santidad», que sería transmitida mediante el contacto corporal. No se trata tampoco de la santificación recibida a través del bautismo, como participación íntima del Espíritu Santo de Dios. Pero, a través del consorte, ya plenamente santificado, el consorte pagano que quiere permanecer y vivir con él es de alguna manera introducido en la comunidad cristiana. Nada de aquel miedo que prefiere liberar a la parte creyente del frío del contacto con los incrédulos. Nada de aquel miedo que teme que la parte creyente pueda ser arrastrada a la caída. ¿No deberíamos hoy también nosotros sentir, aconsejar y decidir en este mismo sentido? Nos hemos convertido en hombres de poca fe frente a esta confianza en la gracia. No se afirma aquí una esperanza incondicional de ganar para la fe al consorte infiel. No hay cálculos, sino únicamente el convencimiento de la mayor fuerza de la realidad cristiana, que no es una fuerza humana, sino divina.
Para no ser mal interpretados queremos añadir, por lo demás, que Pablo no habla aquí de «matrimonios mixtos» en nuestro sentido moderno. Inducen a error las traducciones que ponen este título a la sección que comentamos.
Por matrimonios mixtos la Iglesia entiende los que se dan entre bautizados, uno de los cuales no pertenece a la comunidad católica. Este caso no podía darse todavía en Corinto. Pablo tampoco toma partido sobre el caso de si un cristiano puede contraer matrimonio con un infiel. Aquí habla expresamente sólo del caso de un matrimonio que se había contraído antes de que una de las partes abrazara el cristianismo.
Con confirmación, añade el Apóstol algo que provoca, más aún si cabe, nuestra sorpresa: la alusión a que los hijos de un matrimonio entre un creyente y un infiel no son impuros, sino «santos». Una vez más debemos preguntarnos: ¿en virtud de qué piensa el Apóstol que estos niños pueden considerarse santificados? Indudablemente, no en virtud del bautismo, porque aquí no se puede presuponer en modo alguno el bautismo de los niños. Esta santidad es, más bien una llamada al bautismo, una cierta referencia previa al bautismo. Pensemos, como punto de partida, que aquí se habla de los niños precisamente en el contexto del problema del matrimonio. Podría parecernos sorprendente que no se haya tocado antes este tema. Pero en esta alusión se les presenta como siendo obviamente parte del matrimonio y como participando también naturalmente de su santidad. Debemos concluir, por tanto, que se consideraba a estos niños como pertenecientes, de alguna manera, a la comunidad. Lo aquí dicho no puede ser, en modo alguno, un mero juego conceptual. Se trata más bien de un argumento evidente y claro para todos: si vosotros tratáis a vuestros hijos como algo ya perteneciente a la comunidad ¿cómo no podría pertenecer también a ella el otro consorte? ¿Podría darse en este argumento una posibilidad de aplicación en favor de los hijos de padres bautizados, que mueren sin recibir el bautismo? Tiempos atrás eran muchas las familias que se planteaban la angustiosa pregunta de la salvación eterna de sus hijos muertos sin este sacramento. Al disminuir la mortalidad infantil, el problema afecta ya a círculos más reducidos. Hoy nos debe atormentar, a este respecto, la preocupación por la salvación del infinito número de personas que mueren sin bautismo en otros puntos de la tierra. Acaso pudiéramos llegar a sentir confianza -partiendo del pensamiento del Apóstol- por la suerte de los niños de matrimonios cristianos. ¿Podríamos, en tal caso, y avanzando un paso más, extender más allá nuestra esperanza, apoyados en la presencia en el mundo, y por tanto, en beneficio de todos, de la Iglesia como «sacramento de la salvación»? Pablo pasa a examinar ahora el caso de que la parte infiel quiera divorciarse. Él no puede o no quiere impedírselo. La palabra del Señor no le dice nada sobre este punto. Prolongar este matrimonio en situación de constantes discrepancias es, a la larga, imposible. Falta toda base. Ahora bien, si examinamos con luz clara este motivo veremos que no podemos sacar la consecuencia que Pablo establece aquí con su autoridad apostólica, a saber, que también el consorte cristiano queda libre. Dado que se trata de una excepción que va contra el principio estricto, esta regla ha recibido el nombre de «privilegio paulino». Es todavía hoy de aplicación frecuente en los territorios misionales y también se aplicará entre nosotros, en medida creciente, en el futuro, pues aumenta el número de no bautizados en los países de la cristiandad.«Pues Dios os ha llamado a vivir, en paz.» La frase abarca mucho. La paz a que Dios nos ha llamado por la fe y el bautismo es, ante todo, la paz con él mismo, aquella paz que los ángeles proclamaron en el nacimiento del Salvador. Ahora bien, esta paz quiere y puede ser experimentada y vivida también horizontalmente. Los hombres redimidos deben conservarla en sus relaciones mutuas, deben esforzarse por conseguirla, y con mayor ahínco cuanto más unidos están a la fuente de la paz en Dios. ¿Quién puede tener, por tanto, más posibilidades que los cónyuges, cuya comunidad de vida es tan íntima? Pero, por otra parte ¿quién puede perturbar y destruir más cruelmente esta misma paz, si se sienten desgarrados entre sí en aquello que más profundamente podría unirlos? Pablo cuenta con la objeción de algunos cristianos escrupulosos y acaso incluso atormentados. ¿No habría que aguantar, para ganar a la otra parte para la fe? Allí donde hubiera una razonable esperanza, Pablo no se pronunciaría en contra. Pero frente a esta objeción podría subrayarse que normalmente la decisión de separarse del consorte pagano habría venido precedida por largos intentos de comprensión, de tal modo que, en la mayoría de los casos, y de acuerdo con los límites normales de la resistencia humana, no pueda ya contarse con la esperanza de un cambio de postura. Esto es precisamente lo que el Apóstol quiere decir cuando pregunta: «Tú... qué sabes si así salvarás al marido (o a la mujer)?» Desde luego, para Dios no hay nada imposible. Pero ignoramos lo que Dios quiere hacer y cuándo lo quiere hacer. Quiere la salvación de todos los hombres, pero esto no equivale a decir que quiera hacerlo por medio de nosotros. Construir un matrimonio sobre esta base sería temerario. Frente a esto, la decisión del Apóstol es prudente y suave. Y mantiene el equilibrio con su pensamiento precedente. Si aquella decisión era notablemente positiva y generosa, en su principio básico, ésta hace caer en la cuenta de las limitaciones. Se pone una vez más en claro que en aquella santificación, se trataba necesariamente de una realidad puesta por Dios, pues se le recuerdan al creyente los límites de sus propias posibilidades. Por ambas cosas debemos sentirnos agradecidos al Apóstol. Ambas están al servicio de nuestra paz.
..................................

3. LA VOCACIÓN CRISTIANA Y LAS ESTRUCTURAS DEL MUNDO (7,17-24).

a) Contribución al problema judío: la circuncisión     (7/17-19).

17 Por lo demás, que cada uno viva según la condición que el Señor le asignó, cada cual como era cuando Dios le llamó. Esto es lo que prescribo en todas las Iglesias.

Súbitamente, las perspectivas se dilatan. En lo esencial, las instrucciones del Apóstol sobre los problemas matrimoniales decían: ¡Permaneced! Había expuesto una importante -pero estrictamente limitada- excepción. Por lo mismo, el Apóstol se siente ahora obligado a señalar con contornos precisos el principio general en toda su amplitud, declarando expresamente que quiere obligar con toda su autoridad a todas las comunidades al cumplimiento del mismo. Es preciso admitir que en este punto se siente acorde con todos los apóstoles y misioneros de la primitiva Iglesia. Se puede decir con seguridad: la Iglesia esperaba que todos sus convertidos permanecerían en el mismo estado en que estaban cuando fueron llamados a la fe. Una decisión difícil y trascendente, pero también acertada. El Apóstol no da aquí razones profundas en favor de la misma. En algún momento los apóstoles debieron dedicar acuciantes reflexiones a este problema; las decisiones que tomaron en el Concilio de Jerusalén son en un todo similares a las que aquí se dan: el que antes era judío, debe permanecer fiel a sus leyes, y al que antes era pagano debe dejársele en su libertad (cf. Act 15,1ss).Como razón se alude aquí a una disposición de Dios: si tu estado anterior era tal que en él pudo llegar a ti la llamada de la gracia divina; si era, por tanto, justo para Dios, puede ser también justo para ti en el futuro. El vestido que llevaba una muchacha cuando atrajo la primera mirada como elegida, nunca será ya menospreciado. Y, por idéntico motivo, también será precioso para el novio. Así, pues, deberá haber por parte de los llamados un tierno agradecimiento por la gracia de la vocación, que significa una liberación frente a todo lo terreno, como ya ha dicho Pablo en nuestra carta: todo es vuestro... Pero también se expresa aquí una postura que responde a la conocida sentencia del Señor: «Pagad lo del César al César, y lo de Dios a Dios» (Mt 22,21). Se da aquí una base importante respecto de un terreno diferente. Para la Iglesia no se trataba ahora de planificar toda la estructura social de su tiempo. Podría haberse dado este caso si la doctrina cristiana de la libertad se hubiera interpretado en el sentido de un principio social. Evidentemente, este proceso no podía aplicarse con carácter obligatorio a cada caso concreto. La regla debía servir como hilo conductor general, suponiendo siempre, por lo demás, que el trabajo, la ocupación o el negocio en el que se encontraba cada uno era, en sí, honrado.La doble premisa presenta un paralelismo formal y objetivo en el que merece la pena observar cómo «Señor» y «Dios» son equivalentes e intercambiables, bien porque la misma llamada es atribuida tanto a Cristo como a Dios, bien porque en ambas ocasiones se piensa en Cristo, a quien aquí, excepcionalmente, se le llama Dios.

18 ¿Que uno fue llamado en estado de circuncisión? Que no deshaga su circuncisión. ¿Que otro ha sido llamado sin estar circuncidado? Que no se circuncide. 19 La circuncisión no es y la no circuncisión tampoco es nada; lo que vale es el cumplimiento de los mandamientos de Dios.

Pablo ilustra el principio precedente con dos ejemplos de máxima actualidad para los corintios. De acuerdo con todo cuanto sabemos de aquella comunidad, eran muy inclinados a sacar consecuencias radicales. De haber dejado Pablo espacio abierto a esta tendencia, del cristianismo hubiera surgido una subversión, un movimiento de base ciertamente religiosa, pero no por ello menos negadora de todos los límites, que hubiera dislocado todas las relaciones y hubiera perturbado el orden existente. En contra de esto alza Pablo un dique: su doctrina del «estado».Esta palabra debe tomarse aquí en un sentido muy genérico, que puede referirse indistintamente a la situación ética, social, jurídica o económica. La primera situación concreta que Pablo define y delimita se refiere al pasado de los miembros de la comunidad, que procedían en parte del judaísmo y en parte del paganismo. Desde la perspectiva de una teología de la salvación era fundamental para la valoración existencial de la Iglesia el dato de que se componía de judíos y paganos. De judíos, para que se manifestara la continuidad de las promesas; de paganos, para que se revelara el alcance universal de la voluntad salvífica divina 17. Precisamente por ello el judío no tiene por qué avergonzarse de su origen; pero tampoco el pagano debe pensar que está obligado a pasar a través del rodeo del judaísmo. Se daba en aquel entonces una cierta inclinación y una pretendida necesidad hacia una u otra de estas dos posiciones en las comunidades misionadas por Pablo. En algunas ocasiones el Apóstol se vio precisado a combatir acremente el segundo de estos dos movimientos 18.En este pasaje, con su exhortación restablece el equilibrio. Para los antiguos judíos lo que les obligaba, en cuanto judíos, y lo que los señalaba ante los demás como tales, particularmente en los baños públicos, era la circuncisión. Hubo incluso un tiempo en el que procuraron, mediante operaciones quirúrgicas, hacer desaparecer las huellas corporales de este rito. Ante Dios tanto da una cosa como la otra, dice Pablo. Cada uno debe aceptar lo que la Providencia ha destinado para él antes de recibir la llamada al cristianismo, que es lo único decisivo. A las demás cosas no se les debe dar importancia alguna, pues sería ofender a Dios y obscurecer la nueva creación que Dios ha realizado en él (Gál 6,15). Cuando Pablo afirma que lo único importante es observar los mandamientos de Dios, piensan algunos que esta formulación es muy apaulina. Indudablemente, resulta muy digno de ser tenido en cuenta este hecho de que también Pablo -dicho sea con todos los permisos- sea capaz de predicar tan católicamente. Podría acaso traslucirse aquí la sentencia de un catecismo protocristiano, consignada sin duda por escrito y llegada hasta nosotros en la liturgia bautismal: «Si quieres entrar en la vida eterna, guarda los mandamientos.» 
...............
17. Cf. Rom 15,5 9.
18. Contra este peligro se endereza la polémica de la carta a los Gálatas.
...............

b) Contribución al problema social: la esclavitud     (7,20-24).

20 Quédese cada uno en la condición en la que recibió el llamamiento. 21 ¿Lo recibiste siendo esclavo? No te preocupes; y aunque pudieras obtener la libertad, aprovecha más bien tu condición de esclavo. 22 Pues el esclavo que recibió el llamamiento en el Señor, es liberto del Señor, e igualmente, el libre que recibió el llamamiento, es esclavo de Cristo. 23 Habéis sido comprados a precio: no os hagáis esclavos de hombres. 24 Cada uno, hermanos, permanezca ante Dios en la condición en que recibió el llamamiento.

Más formalmente, más ahincadamente aún repite Pablo, al comienzo del segundo ejemplo, a mitad de toda esta perícopa, algo cuyo contenido se había dicho ya en el versículo 17. Se da un cierto progreso en el hecho de que, en vez del giro «según la condición que el Señor le asignó», aquí se dice con mayor énfasis: «en la condición en la que recibió el llamamiento». Ahora bien, ¿qué quiere decir aquí condición? No el acto de la gracia divina, sino el puesto o la situación social en la que el hombre se encontraba cuando fue llamado a la fe y a la Iglesia. Esta situación -Pablo se referirá a renglón seguido más de lleno al estado de esclavitud- tiene algo que ver con la llamada divina. Dios ha tenido en cuenta -y, por tanto, hasta cierto punto, ha querido- esta situación. Dado que más adelante ya no hubo esclavos, se aplicó el principio a las circunstancias existentes en cada época.
El segundo ejemplo de que se sirve Pablo para explicar su principio tenía para los Estados antiguos y para el orden social vigente un alcance mucho mayor: ¡los esclavos! Aquí se advierte, con mayor precisión que en 1,26-28 (donde se hablaba de los elementos componentes de la comunidad) que también los esclavos habían entrado a formar parte de ella.
En la administración doméstica, en el comercio y en el trabajo, eran mucho más numerosos los esclavos que los hombres libres. Si hubieran interpretado mal el mensaje de la libertad, acaso el Estado se hubiera visto en la absoluta precisión de someter por la fuerza a los cristianos. Pablo no sólo afirma en general: los esclavos deben seguir siendo lo que eran, sino que añade además: aun en el caso de que alguien tuviera la oportunidad de hacerse libre, debe considerar como ganancia mayor el ser esclavo. Tuvo que ser enorme la sensación de dicha de estos hombres sometidos a la esclavitud al ser aceptados como ciudadanos de pleno derecho en la comunidad cristiana y verse tratados como hermanos y hermanas por los hombres libres, para poder aceptar esta sentencia. Tuvo que ser inmensa su disposición de ánimo para aceptar los supremos valores del seguimiento de Jesús en obediencia y entrega de sí mismo.
Debieron darse casos en los que tanto los esclavos como sus dueños abrazaron el cristianismo. En esta circunstancia ideal era más fácil llevar a la práctica la fraternidad. En los otros casos, el hecho era más difícil, ya fuera condicionada esta dificultad por la situación de esclavitud, por la falta de cristianismo de los esclavos, o por la de su dueño.
La carta a Filemón nos permite comprobar cómo cuando el señor y el esclavo se habían convertido al cristianismo quedaba totalmente renovada la relación entre ambos. El esclavo Onésimo había huido de su dueño. En algún punto se encontró con Pablo, se convirtió al cristianismo y el Apóstol le devolvió a su señor, no sin darle una carta de recomendación muy cordial, que es precisamente nuestra carta a Filemón. Con ella se le preparaba el camino para ser bien recibido y se le sugería incluso a Filemón, de una manera delicada, que concediera la libertad a Onésimo, que ahora ya es liberto del Señor.
También a los hombres libres -y, dado el caso, a los poseedores de esclavos- se les dice algo acorde con esta doctrina. Si el libre se entiende bien en la fe, es un esclavo de Cristo. No puede hacer lo que le plazca ni consigo mismo ni con las cosas que le pertenecen. Con mucha más razón deben tratar según el sentir de Cristo a un esclavo, que es imagen y semejanza de Dios.
Aunque también aquí el consejo es permanecer, esto no equivale a decir que todo deba permanecer según el modelo antiguo. La verdad es que lo antiguo queda radicalmente transformado. La levadura del Evangelio fermenta la masa. A primera vista todo parece quedar igual, pero en el fondo todo se transforma desde dentro. Esto puede expresarse en la paradoja: el esclavo es ahora libre (en Cristo), y el libre, esclavo (de Cristo).La emancipación se conseguía muchas veces mediante el pago del rescate. Esta idea, no explícitamente expresada, lleva al Apóstol a un nuevo giro, que se aplica tanto a los libres como a los esclavos. Todos ellos han sido comprados a un alto precio (cf. 6,20). El Apóstol piensa en la entrega de Jesús. No deben, pues, destruir esta libertad. Sería de nuevo esclavo de los hombres aquel que olvidara la libertad y superioridad conseguida en Cristo respecto de las diferencias sociales, o nacionales. O de cualquiera otra clase, y tomara otra vez en serio, al modo antiguo, tales gradaciones. Lo que es válido para Dios debe ser válido también para nosotros. En este sentido se repite por tercera vez -ya para concluir- el principio: permanecer en la condición en que se recibió el llamamiento.
Esta doctrina no ha llevado en modo alguno -como pudiera creerse en principio- a perpetuar la esclavitud. Su abolición ha exigido tiempo, ciertamente, y en algunos lugares sin duda demasiado tiempo. Pero la doctrina de Pablo conducía inexorablemente a este resultado. Tampoco el Apóstol ha proclamado como principio general la igualdad de derechos de la mujer, para la que todavía no estaba madurada la sociedad de entonces. Pero sus enseñanzas prácticas sobre la convivencia matrimonial contenían ya de hecho esta igualdad, y sólo se necesitaba tiempo para extraer poco a poco de su núcleo íntimo la relación mutua y total de ambos sexos.
Podemos atenernos, pues, a las dos cosas: a lo que Pablo enseña y recomienda aquí, y a lo que, como creyentes, defendemos hoy y por cuya adquisición debemos combatir. La instrucción del Apóstol está dirigida a una situación muy concreta de la nueva comunidad cristiana y a una concreta mentalidad de la sociedad antigua. Tenemos todos los motivos para admitir que sus instrucciones eran las únicas adecuadas a aquel tiempo y momento. Pero para nosotros ambas cosas han cambiado: la situación de fe de la comunidad cristiana y la concepción comunitaria del hombre. La fe y el estado cristiano no se experimentan ya hoy como una novedad; la concepción social del mundo, por el contrario, ha evolucionado en una medida y con una amplitud tal como nunca había acontecido hasta ahora. Allí hubo que frenar la dinámica de la fe para no falsificarla en su repercusión social. Pero ahora hay que dejarla libre, para que la fe y el cristianismo no se queden al margen de la historia. Entonces un abandono precipitado y sin distinciones del estado en que cada uno realmente estaba, en el que cada uno había configurado sus experiencias, hubiera significado un desarraigo. En vez de dar testimonio misional y creyente de aquella novedad decisiva dentro del ámbito existente, se hubiera desplazado a otro campo la dinámica de la fe y la libertad que esta fe entrañaba hubiera sido mal usada socialmente. Hoy, una permanencia indiscriminada podría significar desidia e inadvertencia frente a los signos de los tiempos, desobediencia frente a la llamada del Señor, que quiere que demos testimonio de la fe en un mundo en transformación. El que llega a un país extraño debe aprender la lengua del país, ya sólo para poder llevar una vida humana, y mucho más si debe desempeñar un cargo misional. Ésta es exactamente nuestra situación. No se trata, hablando en puridad, de que hayamos desembarcado en un país extraño, sino que los países extraños se han expandido, han irrumpido en nuestro entorno. Y la lengua que tenemos que aprender no consiste ya en palabras, sino en un pensar, actuar y decidir de nuevo cuño.
No debemos vacilar, por tanto, ante el hecho de que en este punto no podamos seguir al pie de la letra el consejo del Apóstol. Ante situaciones nuevas él mismo adoptó con frecuencia posturas nuevas, de las que hoy podemos pensar que fueron acertadas. Con la misma confianza en la guía del Espíritu Santo y con idéntica obediencia frente a la misión de Jesucristo deberemos atrevernos nosotros hoy a tomar nuestras propias decisiones. También en el ámbito de la nueva decisión volverán a darse situaciones en las que puedan aplicarse literalmente las enseñanzas que aquí imparte el Apóstol. Nosotros no podemos cambiar a voluntad las condiciones de nuestra vida en el mundo. Pero podemos consolarnos con la idea de que hemos sido elegidos, llamados y agraciados precisamente en este estado y en el cual y a través del cual podemos realizar nuestra vocación e incluso nuestra dinámica misionera.

4. EL CELIBATO VOLUNTARIO (7,25-35).

a) Recomendación del celibato     (7/25-28).

25 Con respecto a los no casados, no tengo precepto alguno del Señor, sino que doy mi parecer como digno de fe que soy por le misericordia del Señor. 26 Así pues, opino que esto es bueno por la necesidad presente; quiero decir, que es bueno al hombre permanecer así. 27 ¿Estás ligado a mujer? No busques la separación. ¿Estás libre de mujer? No busques mujer. 28 No obstante, si te casas, no pecas; y si una doncella se casa, tampoco peca; aunque, por otra parte, estos tales tendrán su tribulación en la carne, que yo, desde luego, os la quisiera ahorrar. 

Esta nueva proposición vuelve a repetir, con una formulación clara, la problemática de todo el capítulo, pero limitándola a un aspecto, el relativo a la virginidad. Una parte de las consultas de los corintios debía decir, poco más o menos: ¿No sería mejor que no casáramos a nuestras hijas solteras? Semejante idea ¿no parece estar de acuerdo con la recién mencionada enseñanza general del Apóstol: permanecer en la condición en que cada uno ha sido llamado? Pero esta enseñanza no puede aplicarse así, sin más, a nuestra problemática. La soltería no es de suyo un estado destinado a mantenerse inalterable. Es más bien un estado de transición, destinado a ceder el puesto al matrimonio, del mismo modo que la flor cede el puesto al fruto.
Ahora bien, Pablo tiene en muy alta estima el estado de virginidad abrazado y mantenido por amor al reino de los cielos. No existe ningún mandato sobre el tema, cosa que hubiera decidido la cuestión ya de antemano. Pablo comienza por anteponer esta constatación negativa. También los corintios deberían haber aprendido a distinguir entre lo que se debe creer y practicar incondicionalmente, de modo que no pueda haber discusión alguna sobre ello, y las verdades y recomendaciones que no obligan tan absolutamente, aunque tampoco están, de suyo, a nuestra entera libertad y voluntad. La doctrina católica ha formulado esta realidad con la distinción entre precepto y consejo. Así, en la cuestión que nos ocupa, Pablo expone su opinión, y fundamenta su consejo en que, en virtud de su mandato misional y de su tarea, merece crédito. Lo que aquí tiene que añadir a la recomendación fundamental de la virginidad, ya expuesta en la primera sentencia de este capítulo, enderezada a ambos sexos, se contiene en la frase «por la necesidad presente». No es fácil precisar si se piensa aquí en la urgencia escatológica que el Apóstol se imaginaba ya próxima, o si más bien la expresión se refiere -como en la tribulación siguiente (7s28)- a la situación siempre presente de la Iglesia, colocada en un mundo alejado de Dios. La forma en futuro: «estos tales tendrán su tribulación» no define la duda en favor de un significado indiscutiblemente escatológico; puede referirse a aquellos que se casan y que están, por tanto, más expuestos a los ataques del mundo hostil, debido a sus vínculos familiares. En cualquier caso, es seguro que en toda situación persecutoria hay siempre algo escatológico, y que en la época final y propia de la escatología este consejo tendrá la más absoluta actualidad y vigencia.
Lo que se añade a continuación de estas dos sentencias tan cuidadosamente expuestas y gramaticalmente algo prolijas es, en razón de esto mismo, más decisivo y apremiante. Se comienza por repetir o proseguir el consejo general de que cada cual permanezca en su propio estado, soltero el soltero, casado el casado. La segunda frase aclara inmediatamente que no se trata de un precepto obligatorio, sino que ahora y siempre es lícito y permitido contraer matrimonio. Lo más notable y asombroso, por no decir lo más extraño, es la observación de que el Apóstol querría evitar a los corintios su tribulación en la carne. No se piensa aquí en los evidentes cuidados del nacimiento y educación de los hijos. Tampoco se refiere la frase al pensar y decir de ciertas madres, que quieren evitar a sus hijos una vida que sólo puede vivirse bajo constantes amenazas. El Apóstol debió contemplar con mirada profética pruebas desgarradoras mucho más concretas. Podríamos pensar acaso en los ejemplos de las historias de los mártires, como la madre de los hermanos macabeos y otras de la era cristiana. Quizás este pensamiento, aquí sólo levemente aflorado, sea reasumido y aclarado en un pasaje posterior (7,32-35).
...............................

b) El espíritu de celibato o virginidad     (7/29-31). 

29 Lo que digo, hermanos, es esto: que el tiempo es breve. Por lo demás, que los que tienen mujer sean como si no la tuvieran; 30 los que lloran, como si no lloraran; los que se alegran, como si no se alegraran; los que compran, como si no poseyeran; 31 los que usan del mundo, como si no disfrutaran de él; porque la apariencia de este mundo pasa.

El Apóstol dirige una vez más su mirada, más allá de las preguntas inmediatas, hacia lo que tiene validez universal. Establece, a título de introducción, un hecho del que se deriva todo lo que sigue. Y lo dice con expresión tan solemne que se estaría tentado a traducir: «A este propósito declaro...» Debe considerarse como continuación y explicación de su aserto de que el tiempo es breve la frase final de esta pequeña perícopa: «porque la apariencia de este mundo pasa». Aquí sólo cabe pensar en el fin del mundo, ya inminente. Ahora bien ¿mantiene esta frase su vigencia, después de que el mundo se ha prolongado durante veinte siglos? Tenemos que delimitar entre opinión personal del Apóstol, lo que daba por seguro en la cuestión del término del juicio, y aquellas afirmaciones que, independientemente de esta opinión, y rebasándola, tenían valor permanente para la Iglesia. Lo mismo puede decirse respecto de las enseñanzas de Jesús. Y, en realidad ¿no se debe aplicar por doquiera a todas las palabras de la Escritura? Estas palabras han sido pronunciadas, en efecto, con unos determinados presupuestos y dentro de una situación determinada, aunque conservan, no obstante, validez para otros tiempos y otras circunstancias. No siempre es fácil distinguir entre el valor permanente y el valor circunstancial de origen. Ésta es precisamente la tarea de la interpretación, para la que se nos ha prometido la asistencia del Espíritu Santo. Sigue siendo válido que, desde la primera venida del Hijo del hombre, el mundo se encuentra bajo otros signos. En apariencia, sigue deslizándose como antes, pero su realidad profunda es distinta. Se halla situado en el tiempo intermedio entre la primera y la segunda venida del Señor, como atenazado entre ambas. Algo así expresa la frase que nosotros traducimos un poco simplificadamente: «el tiempo es breve». También las situaciones de que ahora se habla están de algún modo como atenazadas entre estas dos pequeñas frases tan plenas de contenido.¿Qué quiere decir: los que tienen mujer como si no la tuvieran? No puede afirmar lo contrario de lo que el Apóstol ha expuesto a los casados, al comienzo, como norma de conducta de su vida en común, es decir, no puede significar la renuncia a la comunidad matrimonial, ni tampoco un comportamiento que no se cuida para nada del consorte. Quiere decir que no deben estar tan sometidos a sus relaciones conyugales que ya no puedan vivir sin ellas. Debe crearse un espacio de libertad, que ciertamente no aparece aquí por vez primera; aquel consejo a la renuncia temporal, tras mutuo acuerdo, a la convivencia corporal, para dedicarse a la oración, señalaba ya en esta misma dirección. Aquí se formula el mismo principio, sólo que de una manera más básica y fundamental. Consigue así una mayor aplicabilidad, aunque a costa, desde luego, de la precisión para los casos concretos. Debe tenerse bien en cuenta de qué está hablando el Apóstol. Después de haber dado instrucciones concretas para casos bien determinados, quiere formular, de manera válida para todos, algo que puede aplicarse a todo género de circunstancias y situaciones. En cierto sentido, a casados y solteros deben aplicarse normas completamente distintas. Pero Pablo no puede detenerse aquí. Le interesa llegar a lo último y fundamental, a lo auténticamente cristiano, a lo que debe llevarse a cabo en toda circunstancia, a lo que hace visible y perceptible, por encima de todas las situaciones concretas, el elemento nuevo del ser cristiano.
Arrancando del tema del matrimonio, pasa Pablo a disertar sobre esta actitud, para él tan importante. Pero es conveniente que la ilustre con nuevos ejemplos. ¿O sigue anclado todavía en el ámbito de lo matrimonial cuando habla de los que lloran? ¿Se refiere acaso a aquellos cuya preocupación radica precisamente en que se les ha negado una plenitud anhelada? ¿A aquellos cuyo llanto es tanto más amargo cuanto que a casi nadie pueden exponer este anhelo y esta necesidad? En realidad, si Pablo arranca de este tema para hablar de los que lloran, es seguro que quiere incluir en este grupo a todos cuantos, por la razón que fuere, sienten siempre en sí las angustias de la existencia humana. A nadie prohíbe las lágrimas, y él mismo confiesa haberlas derramado en diversas ocasiones (Rom 12,15; Flp 3,8). Pero tampoco prohíbe a los felices, a los dichosos, su alegría. Ambas cosas son humanas. Pablo está muy lejos del ideal estoico de la impasibilidad del alma. Y muy cerca de las bienaventuranzas del sermón de la montaña. Éstas, aunque menos dialécticamente formuladas, mantienen, en la dualidad de las situaciones descritas y de la salvación que se les promete, una tensión entre presente y futuro, una invitación a superar el presente de tal modo que se permita la entrada -en la fe y en la esperanza- en el futuro prometido.«Los que compran» nos recuerda que Corinto era una ciudad mercantil, en la que era imprescindible, también para los cristianos, el espíritu comercial, el afán de ganancia y el valor del riesgo. Pablo no se lo prohíbe; pero, como cristianos, no sólo deben evitar las prácticas injustas, sino que deben mantener además, frente a este campo de actividad, una libertad difícil de describir detalladamente, pero activa y eficaz por doquier. La frase que emplea en la última línea: los que usan el mundo, puede referirse a todo cuanto abarca la vida ciudadana, con su refinada cultura, y también a las múltiples relaciones, tan importantes en todos los terrenos.
En tiempos de nuestros abuelos, los artesanos bebían una copa para cultivar sus relaciones con el cliente. Las cosas son hoy mucho más complicadas y difíciles, y también mucho más arriesgadas, ¿Puede maravillarse un cristiano de que no le salgan bien los negocios? ¿No debería ver más bien en ello una disposición de la Providencia, que le proporciona un pequeño distanciamiento para que pueda adquirir conciencia de que «sólo una cosa es necesaria»? La actividad presente sólo tiene sentido dentro de este corto espacio temporal. Aquel que vive en la perspectiva del Señor que viene de nuevo, aquel que se ha situado en el reino de Dios, no tiene por qué aferrarse o complacerse en ningún bien o valor de este mundo que pasa.
Todo lo dicho apuntaba hacia una dirección que apartaba un tanto de aquel mundo y que era necesaria en aquel momento. Pero también nosotros podemos preguntarnos ahora si, dadas las actuales circunstancias, no podríamos y aun no deberíamos cambiar de rumbo. ¿No podría darse que los cristianos hayan tomado poco en serio las realidades terrenas? ¿Que no se hayan comprometido lo suficiente, no en lo tocante a sus propias ganancias, sino con las necesidades de sus conciudadanos? ¿Que hayan trabajado lo suficiente para asegurar la subsistencia de su familia, pero no lo bastante para ayudar a los pueblos subdesarrollados? En todo caso, el Concilio nos ha enseñado que no podemos limitarnos a encogernos de hombros ante las necesidades del mundo, sino que, por amor al reino de los cielos, debemos procurar servir, con fuerza y fidelidad, al progreso humano, correctamente entendido 19.Es bien cierto que hoy asoma de nuevo en el horizonte el peligro opuesto. La alta estima, la casi santificación de las realidades terrenas, podría llevar a una simple y lisa mundanización. Ante la alta valoración del matrimonio, parece desvanecerse el sentido de la virginidad voluntaria; ante la alta valoración de la libertad, el sentido de la obediencia voluntaria; ante el amplio contacto con los bienes del mundo, el sentido de la pobreza voluntaria. Es indiscutible que la intención de estos versículos coincide plenamente con los consejos evangélicos, es decir, con lo que la tradición espiritual ha llamado el espíritu de los consejos evangélicos. Desde siempre se ha sabido que no todos pueden estar llamados a vivir en su sentido radical y literal la pobreza, y la castidad; pero también se ha sabido que todos han de tenerlas en algún grado, ya que a todos se dirigen las bienaventuranzas del sermón de la montaña. De aquí debe partirse para determinar el alcance de estos versículos, que, por un lado, son menos que preceptos, pero, por otro, son mucho más.
...............
19. El concilio Vaticano II ha empleado de hecho esta palabra varias veces, dándole un sentido positivo, 
especialmente en la Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo actual, por ejemplo en los artículos 
36.44.72. Pero tampoco pasa en silencio la tentación de una falsa fe en el progreso y procura poner en claro 
las relaciones entre el progreso terreno y el reino de Dios: artículos 37 y 39.
...............

c) Por qué es mejor el estado de virginidad     (7/32-35).

32 Lo que yo pretendo es que estéis libres de cuidados. El soltero se cuida de las cosas del Señor: de cómo agradar al Señor. 33 En cambio, el casado se cuida de las cosas del mundo: de cómo agradar a su mujer, 34 y anda dividido. Igualmente, la mujer no casada, lo mismo que la doncella, se cuida de las cosas del Señor, para ser santa en cuerpo y alma; la casada, en cambio, se cuida de las cosas del mundo: de cómo agradar a su marido. 35 Y esto lo digo mirando a vuestro provecho, no para tenderos un lazo, sino para una digna y solícita dedicación al Señor. 

Después de la perícopa 7,29-31, dotada de unidad propia, prosigue el Apóstol las ideas antes expuestas sobre lo bueno y lo mejor. La relación entre ambos pasajes se advierte claramente por el deseo reiteradamente expresado por el Apóstol. El elemento nuevo de esta perícopa, que tiene una unidad parecida a la precedente, está en los cuidados, de los que se habla cinco veces. Aparecen bajo una doble valoración. Al principio se estiman tan negativamente como en el sermón de la montaña: se consideran como una postura prohibida a los cristianos. Es un cuidarse de las cosas del mundo; se trata, pues, de un cuidado típicamente mundanal. Pero hay otro cuidado: el de las cosas del Señor. Y ocurre que la persona casada se ve dividida entre ambos. Junto a los cuidados -de un lado por las cosas del Señor, de otro por las cosas del mundo- aparece otra palabra determinante: agradar -allí al Señor, aquí a la mujer, o, respectivamente, al marido-, tal como se dice en la parábola de Jesús: «Me acabo de casar y por eso no puedo ir» (Lc 14,20). En este agradar se contiene toda la reserva, el tiempo, las orientaciones y preocupaciones que el matrimonio lleva consigo. El casado se ve en la precisión, por así decirlo, de servir a dos señores. No deberían ser dos señores distintos cuando ambos consortes quieren pertenecer enteramente al Señor. Pero aquí entran en juego muchos elementos. La regla no es que ambos esposos piensen únicamente en lo que es del Señor, o en prepararse mutuamente para el Señor, en considerarse y tratarse el uno al otro como un préstamo del Señor. Pablo no considera aquí este caso. En este pasaje se muestra reservado o escéptico, porque tiene en cuenta una norma mucho más elevada, a la que le impulsa su celo por el Señor. Vuelve a refrenarse de inmediato, precisamente -cosa muy digna de notarse- en el versículo final. Pero no puede por menos de desear de todo corazón que se entreguen total y enteramente, sin división y sin turbación, al Señor.
Frente a los cuidados, negativamente valorados, por las cosas del mundo, están los cuidados por las cosas del Señor. Podríamos preguntar cuál es la contrapartida del estar dividido. Y la respuesta sería: el indiviso pertenecer al Señor. Pero en el texto no aparece. ¿Acaso sí está, pero bajo una forma algo diferente? Parece que, de hecho, la frase: «para ser santa en cuerpo y alma» ofrece exactamente esta correspondencia. No que los casados no puedan y no deban ser santos. Pero el Apóstol busca aquí una expresión para indicar una pertenencia especial y exclusiva al Señor, un ser y estar determinado por él. Y lo ha expresado con estas palabras. También en el último versículo, que cae un poco fuera de la continuidad, por otra parte uniforme, del paralelismo, se aprecia básicamente el esfuerzo por expresar este aspecto positivo.
Pablo no presta atención a otro grupo: al de aquellos muchos que desearían casarse, pero no llegan al matrimonio. ¿Es que no se daba este caso en su tiempo? Al principio del versículo 34 podría pensarse que Pablo tiene presente este grupo, cuando junto a las vírgenes menciona a las mujeres no casadas. Pero o bien se refiere a las viudas, o bien a las mujeres que en su anterior vida pagana mantenían relaciones no legítimas. En todo caso, en lo ya dicho hay elementos que proporcionan ayuda a estos célibes involuntarios, con tal de que consigan adquirir en la fe una visión de su forzosa privación del matrimonio como llamada positiva a las cosas del Señor. «Se cuida de las cosas del Señor» es presentado como un hecho evidente. Hay aquí una invitación y una exigencia: la de ser capaz de reconocer y abrazar esta llamada positiva.

5. INSTRUCCIONES PARA DOS GRUPOS ESPECIALES (7,36-40).

a) A los padres que tienen hijas núbiles     (7/36-38).

36 Pero si alguno piensa que falta a la conveniencia respecto de su doncella, porque se le pasa la flor de la edad, y es conveniente hacerlo así, haga lo que desea; no peca; cásense. 37 Por el contrario, si uno está firme en su corazón, con entera libertad, y tiene poder sobre su voluntad, y ha resuelto en su corazón guardar así a su doncella, hará bien. 38 De modo que el que casa a su doncella hace bien, y el que no la casa, hará todavía mejor. 

En el fondo, todo está ya dicho, y de diversas maneras. Pero aquel que piensa no sólo como legislador o como maestro, sino como padre y educador, no cree excederse cuando, en gracia de la seguridad, aplica los principios generales, en los que ya se contiene todo, a todos aquellos casos concretos que pueden tener utilidad práctica para sus encomendados. Ya se había hablado de las doncellas y de las mujeres no casadas. Entre estas últimas se cuentan también las viudas, de las que se volverá a hablar más tarde. Por lo que hace a las doncellas, la decisión no está, o no del todo y no siempre, en su propia mano. De aquí esta palabra dirigida a los que responden por ellas. La línea básica de lo que aquí dice Pablo viene trazada ya desde mucho antes. En sus determinaciones concretas, la línea de exposición del pensamiento nos parece extrañamente dura, molesta o incómoda, acaso porque no conocemos bien las circunstancias o el tono de la pregunta. La clave para la recta intelección está en el sistema patriarcal familiar.«Su doncella»: la frase va dirigida o bien al padre, o al tutor, o acaso también al tío o al hermano mayor, es decir, a aquel a quien incumbe la preocupación por la hija en edad núbil, y los preparativos para su matrimonio, según derecho y costumbre. Si alguno de estos opina que la costumbre le obliga a casar a la muchacha, debe hacer lo que cree que no puede dejar de hacer. Y no peca por ello. Pero si tiene el coraje suficiente para decidir según su propio criterio, puede hacer aquello que, a lo largo de todo el capítulo, Pablo ha declarado ser mejor: conservarla enteramente para el Señor.
El consentimiento de la muchacha es algo que se da por sabido y evidente, del mismo modo que durante la edad media los padres casaban a sus hijos o los entregaban al convento. Para nuestra sensibilidad moderna se comete aquí una injusticia estridente. Pero lo que hoy parece así, no lo era en otras circunstancias. Pablo ha contribuido mucho a la igualdad de derechos de la mujer. Lo que nos dice en este pasaje se atiene simplemente a las circunstancias de su tiempo. La decisión a tomar sobre una hija casadera no se valoraba de acuerdo con la sensibilidad o los deseos de la interesada, sino de acuerdo con las costumbres sociales, que incluso hoy día siguen desempeñando su papel. Así como Pablo no quiso subvertir radicalmente el estatuto de los esclavos, tampoco quiso hacerlo con el régimen familiar20.
...............
20. La interpretación que damos en el texto no deja de tener sus dificultades. En primer lugar, no era de esperar 
que, refiriéndose al padre o al tutor, se hablara de «su doncella». El plural «cásense» introduce 
inesperadamente en escena un novio o prometido. Y ¿es realmente digna de alabanza esta inconmovible 
firmeza del padre (o tutor)? Puede darse una serie de buenas razones en favor de una explicación 
enteramente distinta de las circunstancias que aquí se presuponen. Se hablaría, según esto, de una especie 
de matrimonio espiritual. Dos jóvenes habrían prometido pertenecerse mutuamente y vivir en estado de 
virginidad. Pablo no condenaría de antemano esta conducta o situación de hecho; pero sí aconsejaría 
insistentemente que se casen en el caso de que él (o ella, o ambos) no fueran ya dueños de sus impulsos. 
La expresión «la flor de su edad» puede entenderse muy bien en este sentido, aplicada al varón. Pero 
aunque en esta interpretación pueden entenderse, sin forzarlas, algunas expresiones, en último término 
vuelve a reaparecer una dificultad no pequeña: porque en primer lugar dice: «cásense», y luego dice: «el que 
casa a su doncella». Lo cierto es que durante algún tiempo se dieron estos intentos de matrimonios 
espirituales. Pero ya Ireneo y Tertuliano condenaron estas uniones, que fueron prohibidas por varios sínodos 
eclesiásticos.  

b) A las viudas     (7/39-40).

39 La mujer está ligada a su marido mientras éste viva. Pero si muere el marido, quede en libertad de casarse con quien quiera, con tal de que sea en el Señor 40 Sin embargo, será más feliz si se queda así, según mi parecer; y creo que también yo tengo el Espíritu de Dios. 

El caso de las viudas es distinto. Pablo comienza por repetir la indisolubilidad del matrimonio, hasta que la muerte lo disuelve. Para designar la muerte emplea el texto original una expresión que se ha conservado en el uso linguístico de la Iglesia y de su liturgia: dormirse. Una vez roto de esta suerte el vínculo matrimonial, se queda en completa libertad de contraer un nuevo matrimonio. Aquellos círculos de la comunidad corintia que querían prohibir el matrimonio, se pronunciaban sobre todo en contra de las segundas nupcias. En este caso Pablo se muestra comedido, sobrio y justo. Establece como norma única la voluntad de la mujer. La sola limitación que pone es que una viuda cristiana, cuando se decide por un segundo matrimonio, debe unirse con un varón que sea su hermano en Cristo y en la comunidad. Cuanto menos empuja la necesidad terrena al matrimonio, más preferencia debe darse al aspecto espiritual de la vida de los consortes. Pero también aquí insiste en su recomendación de permanecer libre. Merece especial atención la expresión «más feliz». Ella demuestra que esta mayor felicidad de las que permanecen en su viudez se entiende enteramente desde Cristo, dado que incluye una mayor participación en él.
La viuda que, conscientemente, se mantiene en su estado, puede vivir en cierto modo una especie de segunda virginidad y puede aportar, además, en el servicio de los hermanos y hermanas, importantes experiencias sobre el matrimonio y sobre la educación de los hijos.
El Apóstol insiste, por última vez, en que en esta cuestión expone su opinión personal. Es decir, no se trata de un precepto estricto, pero sí de la expresión de un deseo del que puede atreverse a decir que se apoya en Dios, en el Espíritu de Dios. Es el Espíritu el que, superando la letra, explica lo que Dios ha revelado por Cristo y lo que debe decidirse y vivirse en cada caso, según la mente de Jesús (cf. Jn 16,13-15).Se ha hablado de las viudas. ¿Por qué no de los viudos? En estricta lógica, habría que aplicar a los segundos lo que se dice de las primeras. Acaso con la diferencia de que las segundas nupcias de los viudos eran aún más evidentes para el Apóstol que las de las viudas, y era, por tanto, un tema que ni siquiera necesitaba discusión. En la posterior historia de la Iglesia no se registra un orden de los viudos, mientras que, ya muy pronto, las viudas aparecen como el primer grupo sólido, con sus propios derechos consuetudinarios, como lo demuestran las mismas cartas pastorales. La posición de las viudas en el mundo era más difícil, y las tareas que se les encomendaban en la comunidad y para ella eran demasiado preciosas como para que la Iglesia no deseara reunirlas en un grupo, y poder cuidar mejor de ellas. Las viudas, por su parte, ejercían una importante actividad caritativa y se dedicaban al ejercicio incesante de la oración. Cuanto más se destacaba este estado, y cuanto más enseñaba la experiencia que las viudas jóvenes estaban rodeadas de tentaciones interiores y exteriores, tanto más se les recomendaba un segundo matrimonio (cf. 1Tim 5,11-15).Con esto, ha completado el Apóstol el circulo de las preguntas prácticas. Puede pensarse que en este punto tenía plena conciencia de que estaba creando reglas, normas y disposiciones que pasarían a ser normativas para toda la Iglesia en el futuro. Y como tales han perdurado, en efecto, gracias precisamente a su cuidadosa distinción entre obligación y precepto por un lado, y recomendación y consejo por otro. La Iglesia puede así mantenerse firme en los preceptos decisivos y elástica en las múltiples circunstancias cambiantes. Por eso nos es posible hoy a nosotros destacar algunas líneas, para poder aplicar con mayor luz las enseñanzas del Apóstol a los problemas de nuestro tiempo.(_MENSAJE/07.Págs. 104-142)

II. LA LIBERTAD Y SU RECTO EMPLEO (8,1-11,1).

Entre las preguntas planteadas por la comunidad había una relativa a la conducta que 
debía seguirse respecto de la carne sacrificada a los ídolos. Es preciso aclarar bien que la 
pequeña comunidad cristiana se enfrentaba a cada paso con este problema práctico. No 
sólo porque esta carne se vendía en el mercado, sino porque los cristianos vivían con sus 
parientes paganos o pertenecían a asociaciones profesionales que celebraban sus fiestas 
regulares con sacrificios a los dioses, de modo parecido a como los gremios medievales 
celebraban con una misa la solemnidad de su santo patrón. La antigüedad pagana era todo 
menos atea y falta de religiosidad. Toda la vida privada y pública estaba marcada por el 
elemento religioso. ¿Qué conducta debían adoptar los cristianos frente a estos banquetes 
institucionales, cuya vinculación con los sacrificios a los dioses, más o menos acentuada 
según los casos, nunca faltaba del todo? Algunos opinaban que se podía prescindir en 
absoluto del carácter pagano de la carne ofrecida, porque para un cristiano los dioses no 
son nada. Otros sentían mayor temor y se escandalizaban ante esta libertad en el 
comportamiento. Ya el Concilio de los apóstoles de Jerusalén había adoptado una postura 
frente a esta situación y aun reconociendo a las comunidades etnicocristianas su libertad 
respecto de la legislación mosaica, les había pedido que se abstuvieran de la carne 
sacrificada a los ídolos. Pero con esto no se solucionaba el problema en todas sus partes y 
para todos los lugares. La dificultad volvía a plantearse en un entorno básicamente pagano. 
Las decisiones tomadas al respecto no son para nosotros tan importantes en sí mismas, 
cuanto el punto de vista desde el que se tomaron, y que puede servir para nuevas 
aplicaciones a situaciones nuevas. El apóstol Pablo las sitúa a la luz de los más altos 
principios cristianos (cap. 8), las explica con su propio ejemplo (cap. 9) y con el antitipo de 
los israelitas en el éxodo y el desierto (10,1-13), para reducir finalmente las reglas prácticas 
para los casos más importantes de la comunidad corintia de su tiempo (10,1s33).

1. CARNES INMOLADAS A LOS ÍDOLOS     (8/01-13).

a) ¿Cuál ha de ser la norma: el conocimiento o el amor? (8,1-3).

1 Sobre las carnes inmoladas a los ídolos, sabemos que todos tenemos conocimiento. Pero el conocimiento infla, mientras que el amor construye. 2 Si alguno piensa que conoce algo, no ha llegado a conocer todavía cómo hay que conocer. 3 Cuando uno ama a Dios, este tal es conocido por él.

Algunos miembros de la comunidad corintia, y justamente los que se daban tono, creían 
haber llegado a la solución del problema. Su punto de partida era el siguiente: dado que 
sabemos que los dioses no son nada, nada significa para nosotros la carne que se les 
inmola. La comemos como la cosa más natural. En esta postura se mezcla lo cierto con lo 
dudoso, la auténtica liberación respecto del viejo ceremonial pagano y una discutible 
simplificación, que se manifiesta en principios tales como: todo está permitido, o bien: para 
los puros todo es puro. En palabras como éstas, libres y vanguardistas, se apoyan con 
predilección los intelectuales. Y marcaban también con su sello el medio ambiente corintio. 
En principio, Pablo aprueba su posición. La palabra clave de que se ocupa es el 
conocimiento. Propiamente hablando, no debería traducirse el vocablo que utiliza Pablo, 
sino que se debería dejar en su lengua original: gnosis, o ponerlo entre comillas. Es 
probable que la expresión no se refiera a aquella filosofía o movimiento expreso y 
declarado, que muy pronto se convertiría en el más peligroso de cuantos riesgos tuvo que 
afrontar el cristianismo, porque los motivos que confluyeron y actuaron en su seno 
procedían, de forma casi imposible de distinguir, parte del mismo seno del cristianismo y 
parte de fuentes paganas. La tendencia que se trasluce en nuestro pasaje nos permite 
conocer algunos detalles. Pero es admirable con qué clara mirada ha visto el Apóstol el 
peligro y con que enérgica precisión señala las desviaciones.
«Todos tenemos conocimiento». La unicidad de Dios y, por consiguiente, la nulidad de 
los ídolos forma parte del conocimiento fundamental de fe de un cristiano. Por lo mismo, 
nadie debería en realidad invocar este conocimiento para oponerlo al conocimiento de otros 
que tienen la misma fe, pues con esto solo se está muy lejos de haber resuelto la cuestión. 
Un conocimiento de este tipo no es mejor que aquella fe de la que la carta de Santiago dice 
que también los demonios la tienen y tiemblan (Sant 2,19). Si se da una fe meramente 
intelectual que no acarrea la salvación, mucho más se da un conocimiento que, como tal, 
no es ya una verdadera participación de la luz divina. Ya en la primera mitad del versículo 
primero podía percibirse entre líneas esta reserva mental. Pero en la segunda mitad se 
acentúa, para convertirse en un sentencia que, para aquellos profesionales del 
conocimiento, tenía una acritud demoledora, pues debían reconocerse como desprovistos 
de amor. Se contraponen radicalmente los efectos de uno y otro: el conocimiento infla, el 
amor construye. El primero es, en última instancia, vacío y hueco; el segundo no sólo es 
totalmente auténtico, sino que su autenticidad señala hacia algo muy superior a sí mismo. 
Recordemos la «sabiduría» del capitulo primero. Si allí se contraponían la sabiduría 
humana y la realidad de Cristo en cuanto sabiduría divina, aquí se contraponen, acaso con 
más agudeza aún, la gnosis y la ágape, el conocimiento y el amor.
Encontramos aquí, por primera vez en esta carta (podemos prescindir de 4,21) el «amor». 
Por ahora debemos aceptar la palabra y conformarnos hasta que se nos descubra en toda 
su plenitud y magnificencia. Pero una cosa está clara ya desde el principio: este edificar 
que se le atribuye debe ser algo grande y decisivo. Si nos preguntamos: ¿a quién infla el 
conocimiento?, la respuesta es: a los conocedores, para su propio mal. ¿A quién edifica el 
amor?, se responde: a la comunidad, a la Iglesia. El amor realiza, pues, aquello mismo que 
Jesús promete como meta de su misión y como fruto de su muerte: edificaré mi Iglesia (Mt 16,18).
«Si alguno piensa que conoce algo...» En una doble 
sentencia se contraponen ahora el conocimiento y el amor desde una perspectiva más 
amplia. Allí donde el conocimiento desempeña el papel primordial y donde, para no 
mantenerse a la zaga de los demás, es preciso decir y demostrar, lo más rápidamente 
posible y sobre las más cosas posibles, que se tienen sobrados conocimientos, ronda muy 
cerca el engaño, por no decir la ilusión, de que se domina algo, de que se tiene al alcance 
de la mano. Pero precisamente este tener respuesta para todo parece ser un indicio seguro 
de que todavía no se ha llegado a conocer lo que verdaderamente interesaba. Y así, se 
desvanece como el humo la pretensión de tenerlo todo resuelto. Esto se aplica 
indiscutiblemente al conocimiento de la realidad última, es decir, de Dios y de las cosas 
divinas. Aquel que ha penetrado, aunque sólo sea un poco, en esta zona, ha vivido la 
turbadora experiencia de que detrás de todo nuevo conocimiento se vislumbran siempre 
profundidades más hondas y que lo que sabe se le desvanece entre las manos, porque es 
nada frente a la inmensidad que barrunta. El hombre ya no avanza aquí a impulso de su 
agudeza intelectual, al modo de un investigador que profundiza su zona de estudio. Aquí 
sólo cabe recibirlo todo como gracia. Esta experiencia se expresa gramaticalmente en el 
paso de la voz activa «conocer» a la voz pasiva «ser conocido», que sólo se concede a los 
que aman, es decir, a aquellos que llegaron a amar, porque se conocieron como 
previamente amados. No se dice: Quien ama a Dios conocerá, como si todo lo que el 
hombre necesitara fuera decidirse a amar a Dios para tener ya en su mano la llave del 
conocimiento. Así no se llegará ni al amor ni al conocimiento verdaderos. El sentido es, más 
bien, que quien ama a Dios, puede conocer que es conocido, y que este poder conocer es 
lo supremo que se le puede participar al hombre. Y así, hay aquí tanto amor como 
conocimiento y tanto conocimiento como amor. Con esta segunda frase hemos pasado del 
clima intelectual griego de la primera sentencia al clima bíblico de la gracia personal, en el 
que «conocer a Dios» significa familiaridad e intimidad con Dios, y «amar a Dios» indica 
una vinculación personal con él.

b) Lo que el conocimiento sabe y lo que no sabe (8,04-06).

4 Pues bien, respecto del comer lo inmolado a los ídolos, sabemos que un ídolo no es nada en el mundo, y que no hay más que un solo Dios. 5 Porque, aunque se diga que hay dioses en el cielo o en la tierra, que hay muchos dioses y muchos señores, 6 para nosotros, sin embargo, no hay más que un solo Dios, el Padre, de quien todo procede y para quien somos nosotros, y un solo Señor, Jesucristo, por quien es todo y por quien somos nosotros también.

El temperamento rápido y la capacidad mental del apóstol Pablo consiguen aducir 
súbitamente las normas supremas y descubrir el horizonte último de un problema. Lo acaba 
de hacer ahora mismo. Pero sabe bien que no todos son capaces de alcanzar esta misma 
meta. Por lo mismo se dispone ahora a abordar el problema por sus pasos contados. A este 
fin, vuelve a plantear de nuevo abiertamente la cuestión y explica paso por paso y con 
alguna mayor concreción cuáles son los elementos del «conocimiento» en el problema que 
nos ocupa. Es meridianamente clara la segunda mitad de la frase: no hay más que un solo 
Dios. Es más difícil precisar el sentido de la primera mitad. ¿Quiere decir Pablo que no hay 
ídolos? Esto parecería contradecirse con el versículo siguiente. ¿Quiere decir que hay 
ídolos, pero que no son nada? Pero esto no concuerda bien con la adición «en el mundo». 
Una cierta aclaración puede provenir del hecho de que la palabra empleada para designar 
los ídolos (eidolon) significa en primer término la imagen o representación del dios, 
mientras que en el siguiente versículo se habla simplemente de «dioses». Se trata de 
aquellos seres a los que la antigua religión atribuía una zona de dominio «en el cielo» o «en 
la tierra». De éstos dice Pablo expresamente que se daban muchos de hecho, en cuanto 
que los hombres se someten a estas representaciones y les confieren una realidad. Entre 
los «señores» (kyrioi) que son venerados como dioses pueden enumerarse el culto a los 
emperadores, que se extendían de Oriente a Occidente.
Pablo no entra aquí en distinciones sobre si la realidad les viene de Dios o de la fantasía 
humana. Le basta afirmar que el hombre debe liberarse de ellos y que se ha liberado de 
hecho mediante la revelación y el testimonio que Dios ha dado de sí mismo en el Antiguo 
Testamento, confirmados y aclarados por la revelación de Jesucristo como Señor nuestro, 
que forma con Dios Padre y el Espíritu Santo una unidad. Todavía no se siente la 
necesidad de completar esta doble fórmula de confesión para llegar a la Trinidad. Pero es 
bien seguro que la unicidad de Dios no sufre menoscabo al afirmar la unicidad del Kyrios. 
Ocurre más bien lo contrario, que la primera viene confirmada por la segunda y adquiere a 
través de ella su eficacia en la historia de la salvación. En la doble fórmula vive toda la 
emoción de la confesión de fe protoisraelita: «Escucha, Israel, tu Dios es el único Dios.» 
Frente a la razón filosófica, y principalmente frente a la explicación, predominante durante 
algún tiempo, de que la unidad de Dios era resultado del propio pensamiento humano y no 
necesitaba, por tanto, ninguna revelación, debe ponerse bien en claro que fuera de la 
revelación no puede constatarse en parte alguna la doctrina del monoteísmo. La idea de 
Dios fue obscurecida y vaciada de contenido por el deísmo, para ser después transformada 
en el mensaje de la «muerte de Dios». En la práctica, el concepto de Dios incluido en estas 
ideas apenas si se diferencia del ateísmo humanista. En todo caso, la idea de Dios de los 
filósofos, su absoluteidad, su transcendencia o cualquier otro nombre bajo el que la filosofía 
formule su pensamiento, no tiene mucho que ver con el Dios viviente de la revelación. En 
ningún caso alcanza seriamente todo cuanto la fe de la revelación, con su confesión de un 
Dios Padre, nos ha proporcionado, a saber, que todo cuanto existe viene de él y es para él 
y que nosotros mismos de él venimos y para él somos. Y mucho menos aún alcanza a 
reconocer al único Señor, Jesucristo, el Salvador que, en cuanto Hijo, es uno con el Padre 
en la creación y en la obra total de la salud. Por primera vez en el Nuevo Testamento se 
atribuye aquí a Cristo una actividad en la creación, bajo una forma, además, que no 
aparece en modo alguno como especulación privada, sino que tiene el aire de ser una 
confesión de fe de la comunidad.
Del acentuado paralelismo entre ambas frases se deduce que Pablo ha querido 
entenderlas en una misma perspectiva. La obra del Padre y la del Hijo tienen la misma 
extensión en el tiempo y en el espacio. No deben separarse, por tanto, como creación y 
redención, sino que se deben concebir más bien como obra única de salvación, en la que la 
creación y la nueva creación están mutuamente referidas y casi han sido contempladas a la 
vez. De acuerdo con ello, cuando se dice «todo» no se piensa sólo en las cosas de la 
creación, es decir, en cada una de las cosas creadas, sino también en los caminos por los 
que Dios las lleva a su fin, que es también el fin de Dios (cf. Rom 11,36).
Si, pues, la expresión «todo» tiene el mismo alcance en las dos frases, resulta mucho 
más notable el hecho de que el «para quien» se refiera y se dirija únicamente al Padre. 
Sólo él es el origen primero y el fin último para nosotros y para el universo entero. La 
consecución de este fin, de esta plenitud, acontece a través de Cristo. Esta consecución se 
conoce primariamente en nosotros, los cristianos, pero, por amor a nosotros, alcanza 
también al resto de la creación (Rom 8,16-22).
La extensión de la mediación de Cristo -que al principio sólo alcanzaba a la redención- a 
la creación, en virtud de la cual se le atribuye también a Cristo (de una manera que 
podríamos llamar casi incidental en esta carta, pero mucho más expresa en Col,1,16) una 
coactividad creadora, es, en realidad, digna de asombro. Tiene su razón de ser la sospecha 
de que ha ayudado mucho a la irrupción de esta idea la mediación que los libros 
sapienciales del Antiguo Testamento atribuyen a la sabiduría en la creación. No es nada 
casual que precisamente sea en esta carta donde se dice que Cristo «se hizo para nosotros 
sabiduría» de Dios (1,30).

c) Lo que hace el amor (8,7-13).

7 Pero no en todos se encuentra el conocimiento: algunos, por la 
costumbre que hasta ahora han tenido de los ídolos, comen la carne 
como sacrificada a los ídolos, y su conciencia, que es débil, se 
mancha con ello. 8 No es la comida lo que nos recomendará ante 
Dios: ni por no comer seremos menos, ni por comer seremos más. 9 
Sin embargo, tened cuidado de que esa libertad vuestra no sea un 
tropiezo para los débiles. 10 Porque si alguno te ve a ti, que tienes 
conocimiento, comiendo en un templo pagano, la conciencia del que 
es débil ¿no se verá inducida a comer lo inmolado a los ídolos? 11 Y 
por tu conocimiento se pierde el débil, el hermano por quien Cristo 
murió. 12 Y así, pecando contra los hermanos e hiriendo su 
conciencia débil, estáis pecando contra Cristo. 13 Por eso, si un 
alimento es tropiezo para mi hermano, no comeré carne jamás, para 
no hacer tropezar a mi hermano.

Lo expuesto hasta ahora se refiere a la cosa en sí, a su contenido objetivo, es decir, tal 
como el problema aparece y lo resuelve una mente acostumbrada a razonamientos 
lógico-teológicos. Pero no puede darse por supuesto que todos los hombres tengan esta 
capacidad en la misma medida. Por lo mismo, Pablo aborda ahora el tema desde una 
dimensión más práctica y punto por punto.
«No en todos se encuentra el conocimiento.» Esta sentencia, con la que se inicia un 
nuevo análisis de la cuestión, está en contradicci6n formal con 8,1, pero la antítesis se 
resuelve fácilmente: aunque todos los fieles de la comunidad corintia tienen el conocimiento 
fundamental, con todo, no en todos ellos la luz alcanza a iluminar las últimas 
consecuencias. Lo mismo ocurre hoy y seguirá ocurriendo siempre. Se dan muchos 
factores, muchos componentes e influjos que siguen actuando en el hombre, y que no le 
abandonan de la noche a la mañana. Los misioneros pueden poner una buena música a 
esta letra. Y, en algún sentido, la situación es siempre misional. A mediados del año 50 
hacía todavía pocos años que los fieles de Corinto habían abrazado la fe cristiana, mientras 
que sus costumbres y perspectivas estaban marcadas por generaciones de paganismo. Era 
preciso un lento cambio de mentalidad para no considerar como sagradas, sino como 
profanas, las carnes ofrecidas en aquellos banquetes. Algunos intentaron, más o menos 
voluntariamente, franquear este paso, como habían hecho los más decididos, pero no lo 
consiguieron con tanta rapidez y sentían remordimientos de conciencia. Es posible que, por 
el lado contrario, hubiera quienes se propusieran incluso, como misión, insistir en la 
libertad y comer ostensiblemente como si esto equivaliera a una victoria para las cosas 
de Dios. Frente a estos últimos, Pablo se muestra sobrio: ni el comer nos hace más ricos en 
gracia, ni el no comer más pobres. Bien entendido, que el comer puede producir ambos 
efectos, pero de acuerdo con las causas y las razones decisivas que dicten esta conducta.
No puede pasarse por alto el estado que Pablo designa con la 
palabra «débil». El vocablo se repite cinco veces y significa inseguridad y temor de 
conciencia. El otro partido es aludido bajo la palabra que traducimos por «libertad» y que 
también podría traducirse por «derecho» o «facultad». Esta libertad corre el peligro de 
convertirse en desconsideración, que lastima a los débiles y les induce a caer. ¿Puede el 
débil naufragar por el conocimiento de un tercero? ¿Puede decir el que se siente tan 
superior: le está bien lo que le sucede? ¿Puede hablar así aquel que se sabe liberado por 
Cristo? ¿No vivimos todos nosotros porque se nos tuvo consideración cuando éramos 
débiles (cf. Rom 5,6)? Ciertamente no merecemos la gracia de Dios y ofendemos al mismo 
Cristo cuando no guardamos esta consideración para los otros. Estos otros son nuestros 
hermanos en Cristo, y, dicho más personalmente, cada uno de ellos es «mi hermano».
El hecho de que Cristo haya muerto tanto por él como por mí le ha convertido en mi 
hermano y sólo juntos y como hermanos podemos alcanzar nuestra salvación. Es evidente 
que Pablo resume, al final del capítulo, todos los argumentos en este título de hermano. El 
Apóstol es testigo del vigor del sentimiento de fraternidad vigente en la joven comunidad, 
pero también ésta necesita que se le recuerden los deberes contenidos en el espíritu de 
hermandad. Los «fuertes» lo están necesitando. Aquí no se los menciona con esta palabra 
-al contrario de lo que ocurre en la perícopa, en muchos aspectos paralela a ésta- de la 
carta a los romanos (15,1ss). Pero no es menos evidente que, debido precisamente a la 
fuerza que poseen, están obligados a mayor circunspección. Aunque es seguro que Pablo 
podría enumerarse entre los fuertes en cuanto a conocimiento, libertad y autoridad, se 
percibe claramente su especial amor por los débiles. Si, por lo que respecta al 
conocimiento, puede dar razón a los avanzados, con su corazón está mucho más cerca de 
aquellos que no pueden vencer con tanta rapidez todos los escrúpulos.
La Iglesia necesita espíritus clarividentes, libres y valerosos, pero si éstos no se 
preocupan por sus hermanos más débiles, acabarán naufragando en su propia libertad. 
Será una libertad sin raíces. Se convertirá insensiblemente en libertinaje, que se complace 
en destruir. Es posible que se hayan perdido en el pasado, por falta de una prudente 
clarividencia pastoral o por exceso de temor, muchas cosas en busca de las cuales 
emprendemos hoy la marcha, muchas cosas que pueden decirse y aprobarse, aunque no 
sin riesgo. Pero tampoco ahora se puede dejar de lado la circunspección frente a los 
débiles. Es cierto que ya no hay tiempo que perder. Pero, no obstante, tampoco pueden 
imponerse las innovaciones a cualquier precio. Pablo renuncia por siempre a comer 
cualquier clase de carne, si el comerla puede significar ocasión de pecado para sus 
hermanos. La Iglesia no puede ser nunca una comunidad de hombres perfectamente libres. 
En este caso, no pasaría de ser una secta. La Iglesia quiere tener siempre, junto a los 
fuertes, también a los débiles, no sólo como mal necesario, sino porque a los fuertes, a los 
libres, a los avanzados, les faltaría algo que necesitan tan indispensablemente como el 
conocimiento necesita del amor.
...............................

2. EL APÓSTOL LIMITA SU PROPIA LIBERTAD (9,1-27).

a) Al parecer, los corintios no entienden la conducta del Apóstol      (9/01-06).

1 ¿No soy libre? ¿No soy apóstol? ¿No he visto a Jesús, nuestro Señor? Vosotros mismos ¿no sois hechura mía en el Señor? 2 Si para los otros no soy apóstol, al menos para vosotros lo soy; pues el sello de mi apostolado sois vosotros en el Señor. 3 Contra los que me acusan, ésta es mi defensa. 4 ¿Es que no tenemos derecho a comer y beber? 5 ¿Es que no tenemos derecho a llevar con nosotros a una hermana en la fe, a una mujer, como hacen los demás apóstoles, los hermanos del Señor y Cefas? 6 ¿O es que yo y Bernabé somos los únicos que no tenemos derecho para dejar el trabajo? 

Aquellos que tanto alardeaban de su «conocimiento» son los 
mismos que se ufanan de su libertad, como ya hemos visto por las insinuaciones de 
6,12-20. Aquí, pues, se analiza ahora este tema con mayor detalle. El concepto «libertad» 
de 9,1 vuelve a repetirse en 9, 19 y 10,29. Esencialmente, Pablo quiere enseñar que la 
libertad de los cristianos es un alto bien, pero no el único, ni el más elevado. Hay razones 
para renunciar al uso de esta libertad. Y esto, en definitiva, no sería contrario a la libertad, 
sino su expresión más auténtica.
Con este tema de la libertad, que el Apóstol quiere ilustrar con su propio ejemplo, 
entrevera una Apología pro vita sua, una defensa de sí mismo de la que estaba necesitado. 
Entre los privilegios de su libertad habría entrado el derecho a ser mantenido por las 
comunidades misionadas. Tenía especiales razones para renunciar a él. Pero había gentes 
que en esta conducta sólo veían una confirmación de que Pablo no era apóstol de derecho 
pleno. A lo largo de su vida tuvo que sufrir por el hecho de no haber formado parte del 
grupo de los primeros apóstoles que estuvieron en contacto personal con el Señor en 
Galilea y Jerusalén. El problema aparece siempre en sus cartas, y con sumo detalle en la 
segunda a los Corintios. También en Corinto había algunos círculos que disminuían su 
autoridad. Por eso ahora marchan de la mano ambas cosas: si quiere que su conducta sea 
entendida como ejemplo de libertad auténticamente vivida en Cristo, debe asentar de 
antemano sus derechos como apóstol. ¿En qué se basan estos derechos y su mismo 
apostolado? En que ha sido llamado personalmente por Jesús. Aconteció esto en el 
encuentro de Damasco, que Pablo enumera entre las apariciones a los apóstoles, que 
fundamentan la fe, el testimonio, la predicación y la misma Iglesia (15,1-8). Aquí no dice: Se 
me apareció también a mí, sino: He visto al Señor. Esta fórmula, en la que Pablo es el 
sujeto de la afirmación, no sólo se acomodaba mejor a la serie de preguntas en primera 
persona, sino que quiere equiparar con mayor énfasis aún su visión del Señor con la visión 
de los primeros apóstoles.
Si su llamada al apostolado le coloca en cierto modo en una posición especial, dado que 
los doce podían atestiguar mutuamente su llamada, existe para los corintios una prueba 
adicional: la existencia de su propia comunidad. Nadie podrá discutirle esta fundación, que 
había adquirido ya una gran importancia. La idea del Apóstol marcha, por así decirlo, en 
dos direcciones: por un lado se indica el poder supremo de Jesús; por el otro, Pablo es 
fundador de Iglesias. Ambas cosas se implican mutuamente, pero la una debe manifestarse 
a través de la otra. La existencia de la comunidad corintia es el sello que el mismo Señor ha 
impreso en la misión de Pablo. No es el único, pero para los corintios es suficiente.
Hasta cierto punto esto era ya una respuesta, una indicación y una justificación frente a 
ciertos ataques e imputaciones. Pero acaso el versículo tercero deba referirse más bien a 
las frases siguientes que -formuladas como preguntas retóricas- enumeran con detalle los 
derechos que, como apóstol, le competían. Desde el punto de vista de la historia de la 
Iglesia este pasaje nos atestigua una serie de datos muy interesantes, cada uno de los 
cuales abre la puerta, a su vez, a nuevas interrogaciones.
«¿No tenemos derecho (exousia)?» En este concepto griego entran como elementos 
constitutivos la libertad, el poder y el derecho. La cuestión se refiere en primer término al 
derecho a ser mantenido por la comunidad, que compete no sólo al apóstol, sino también a 
la mujer que le acompaña. Así lo hacían «los demás apóstoles, los hermanos del Señor y 
Cefas». Sabemos bien quién era Cefas. No se puede determinar con toda exactitud 
quiénes eran estos hermanos del Señor. Tuvieron este título honorífico de hermanos del 
Señor, en la Iglesia primitiva, Santiago y José (Mc 15,40), pero no se puede establecer con 
seguridad su grado de parentesco. Se encuentran además Simón y Judas (Mc 6,3), que 
probablemente eran hijos de Clope, uno de los hermanos de José. Es comprensible que 
cualquiera que pudiera pretender para sí este título de gloria, lo haría gustosamente 21.
También nos interesa aquí el problema relativo a las mujeres. Son designadas como 
«hermanas», lo que significa que, como cristianas, son miembros de la Iglesia. Lo más 
natural sería suponer que se trataba de las esposas de los apóstoles que estaban casados. 
Cierto que se les había pedido la renuncia a todo. Pero son muchos los indicios que 
señalan un período de prórroga de este mandamiento, para aquella primera época, entre 
los discípulos de Jesús. Por otro lado, también es cierto que no es necesario limitar a la 
esposa la expresión «mujer». Puede referirse, en sentido amplio, a una cristiana. Podría 
aducirse en favor de ello la circunstancia de que no se mencionan para nada los hijos. Ya 
hubo mujeres que siguieron a Jesús para servirle (Lc 8,2). No estamos acostumbrados a la 
idea de que en las circunstancias que rodearon a las primeras misiones cristianas debía ser 
necesaria la presencia de una esposa o de una administradora de la casa. Pero ¿por qué 
no caer en la cuenta de que ya en la primitiva Iglesia existían los problemas concretos y 
prácticos con que tuvo que enfrentarse la práctica pastoral de los siglos siguientes, y 
también, de nuevo, en la época actual? 
En el versículo 6 se abre una perspectiva que podría referirse muy bien a los sacerdotes 
obreros. Pablo y Bernabé eran algo parecido a esto. Decimos «algo parecido» porque el 
trabajo artesano de aquel entonces y la situación laboral de hoy difieren bastante. En todo 
caso, puede comprobarse que ya en la Iglesia primitiva había diversidad de soluciones para 
este problema. La regla no venía constituida por los sacerdotes obreros. Pablo valora 
incluso el hecho de que no estaba obligado a ello, pero reclama también el derecho a ganar 
su pan con su propio trabajo.
Aunque sea sólo bajo el título de insinuaciones, estos versículos nos permiten una visión 
muy interesante de las circunstancias jurídicas y prácticas en que se movían los primeros 
apóstoles de la Iglesia. Según ellas, se habían regulado ya con bastante precisión las 
cosas a que un apóstol o un pastor de almas tenía derecho.
...............
21. Más detalles sobre este punto en Verbum Dei III, Herder, Barcelona,  2, 1960, p.314-319; H. HAAG, Diccio- 
nario de la Biblia, Herder, Barcelona,  4, 1967, col. 829-831; J. SCHMID. El Evangelio según san Marcos, 
Herder, Barcelona 1967. p. 126-128.
 ...............

b) Derechos de un apóstol     (9/07-10).

7 ¿Quién es el que se alista en un ejército a sus propias 
expensas? ¿Quién planta una viña y no come de sus frutos? ¿Qué 
pastor de un rebaño no toma le leche del rebaño? 8 ¿Acaso digo 
estas cosas como razones puramente humanas, o no las dice 
también la ley? 9 Pues en la ley de Moisés está escrito «No pondrás 
bozal al buey que trilla» (Dt 25,4). ¿Acaso Dios se preocupa por los 
bueyes? 10 ¿O no lo dice expresamente a causa de nosotros? Por 
nosotros se escribió aquello. Pues el que ara debe arar con 
esperanza, y el que trilla, con esperanza de recoger su parte. 

Pablo acentúa con tres expresivas comparaciones el derecho vigente en la Iglesia 
primitiva, en el que podemos ver una primera forma del tributo eclesiástico. La vocación 
apostólica participa en algo de los tres ejemplos: del servicio militar («como buen soldado 
de Cristo Jesús», 2Tim 2,3); de los trabajos del viticultor (cf. 3,6; Mt 20,1-6); de los 
cuidados del pastor (cf. Act 20,28). En las tres profesiones se sobreentiende que el que 
sirve en ellas de ellas debe vivir. Esto forma parte, si así puede decirse, de un derecho 
natural, no escrito, pero vigente en todas partes. En una cuestión que ahonda tan 
profundamente en lo espiritual, Pablo no podía apoyarse únicamente en argumentos de 
sana razón humana.
Añade un argumento de la Escritura que, tomado en su sentido literal, es sólo una 
comparación (al menos éste primero; en el versículo 14 sigue otro más directo y 
convincente). ¿Se ha recurrido aquí un poco al humor, cuando Pablo menciona estas 
razones «humanas» citando al buey que trilla? En todo caso, se trata de un bello gesto de 
preocupación de la legislación mosaica haber tenido en cuenta la situación de los animales 
que, durante la trilla, tienen siempre paja y espigas en la boca y las narices. Sería 
particularmente duro privarles de la posibilidad de tomar de vez en cuando un bocado. Por 
otra parte, no se puede dar por demostrada la opinión de que Dios no se preocupe para 
nada de la suerte de los bueyes. Pablo se deja llevar aquí por el convencimiento de que la 
Escritura (es decir, el Antiguo Testamento) siempre alude a algo situado más allá del 
sentido literal, y que se debe cumplir en Cristo, es decir, que recibe en él su pleno sentido y 
realidad. Y así, todo ha sido escrito «por nosotros» (cf. Rom 15,4). «El que ara, debe arar 
con esperanza...» no es una nueva cita, sino que sintetiza una cita junto con el sentido de 
otras varias, que Pablo no quiere aducir una por una.

c) Los derechos de un apóstol, acordes con lo espiritual      (9/11-14).

11 Si nosotros hemos sembrado para vosotros lo espiritual, ¿qué de extraño tiene que recojamos nosotros vuestros bienes materiales? 12 Si otros ejercen sobre vosotros este derecho, ¿con cuánta más razón nosotros? Sin embargo, no hemos usado de este derecho, sino que lo sobrellevamos todo, para no poner tropiezo alguno al Evangelio de Cristo. 13 ¿No sabéis que los que se ocupan de las funciones sagradas comen de lo ofrecido en el templo, y que los que sirven en el altar participan de las ofrendas del altar? 14 De la misma manera, el Señor dispuso que quienes anuncian el Evangelio, del Evangelio vivan. 

Estaría completamente equivocado quien quisiera objetar que estas reglas no tienen 
validez en el terreno del espíritu. Pablo halla que se aplican con mayor validez aún, porque 
lo que una comunidad ofrece a los apóstoles o a sus pastores espirituales siempre será 
menor que lo que reciben, dado que lo espiritual es, en principio, más que lo material. Pablo 
llega incluso a decir que «lo carnal». ¡Para sus predilectos, nada les parecía demasiado a 
los corintios! Se alude aquí a aquellos predicadores que se habían impuesto gracias a su 
modo de predicar «más culto». La sarcástica nota de 2Cor 11,20 expone bajo una luz más 
cruda su voraz actuación.
Llegado aquí, expone finalmente Pablo la razón de que ni él ni sus colaboradores hayan 
usado ni querido usar de su derecho, tan expresamente proclamado: quieren evitar hasta la 
más ligera sombra de que pretendan vivir a costa del Evangelio. Aun así, vuelve a 
mencionar el derecho que asiste tanto a los sacerdotes paganos como a los judíos a vivir 
del altar, es decir, del servicio del templo. La cultura de los países mediterráneos era 
esencialmente agrícola y su comercio se centraba en los productos naturales. Las ofrendas 
a los templos y a los dioses eran la forma usual de pagar los tributos a la Iglesia y de 
remunerar a los sacerdotes. Pero lo interesante en este pasaje es que aquí Pablo alude a 
una expresa instrucción de Jesús como argumento último y definitivo de su exposición. 
Ciertamente no cita ninguna sentencia del Señor, pero la da por conocida; el texto en que 
piensa pudiera ser el conservado por la tradición (Mt 10,10; Lc 10,7). Merece consideración 
por nuestra parte, desde dos puntos de vista. Por un lado, el servicio del Evangelio puede 
ser comparado con el antiguo culto a Dios o a los dioses. Por otro, el sacerdocio de la 
nueva alianza no puede ser reducido a la concepción veterotestamentaria, ni a la pagana, 
del sacerdocio. El concilio Vaticano II, en todos los textos en que se habla del ministerio 
sacerdotal, antepone expresamente, no sin motivo, el ministerio de la palabra.

d) Pablo no ha hecho uso de sus derechos     (9/15-18).

15 Pero yo no he usado de nada de esto. Y no escribo estas cosas 
para que así se haga conmigo. Prefiero morir antes que... ¡Nadie me 
frustrará esta gloria. 16 Pues anunciar el Evangelio no es para mí 
motivo de gloria; es necesidad que pesa sobre mí. ¡Y ay de mí si no 
anuncio el Evangelio! 17 Porque si esto lo hago por propia iniciativa, 
tengo paga; pero si no, no hago más que desempeñar un encargo. 18 
¿Cuál es entonces mi paga? Que al anunciar el Evangelio, lo 
anuncie gratis para no usar del derecho que por el Evangelio me corresponde. 

Es penoso para Pablo exponer a la luz del día su conducta y sus motivos, tanto más 
cuanto que ahora debe temer que se comience a sentir vergüenza en Corinto por algo que 
se había admitido como la cosa más natural del mundo, al modo de los niños que aceptan 
como evidentes los mayores sacrificios de sus padres. Y su orgullo no soportará que el 
apóstol de una comunidad tan rica no haya sido cuidado y mimado por ella. Y esto es algo 
a lo que Pablo se opone terminantemente. Obsérvese el acaloramiento en la interrupción 
de la continuidad de la frase, que en nuestra traducción queda, de propósito, en suspenso. 
Es en estos pasajes que se interrumpen donde podemos rastrear y hasta oir la vivacidad 
plena con que el Apóstol dictaba sus cartas.
Pero ¿por qué insiste tanto en esta excepción de su conducta? Ya antes (9,12) ha 
mencionado un motivo. Ahora deja entrever otro, más personal, porque es evidente que se 
le ha herido en un punto particularmente sensible, del que brota esta erupción, pues 
aparece vinculado a su llamamiento personal. Anunciar el Evangelio como los demás es 
demasiado poco para él, que quiso en otro tiempo destruir la Iglesia. Desde que Cristo, 
revelándosele personalmente, se apoderó de él, se siente obligado, entregado, hipotecado 
al Señor, en una forma que supera toda medida. Esto le lleva hasta la palabra «necesidad», 
aunque, evidentemente, no pretende decir que no lo haga con omnímoda libertad y de todo 
corazón. Pero lo siente de tal modo justo, que no puede hacer otra cosa sino entregarse a 
la tarea con libertad total. Desde la libertad, a la que está dedicado todo el capítulo, hasta 
esta necesidad, se da una íntima conexión. Cualquiera que sea el sentido de este impulso o 
necesidad, es claro que Pablo no piensa en algo contrario a la libertad, sino en algo en lo 
que la libertad llega a su plenitud en esta necesidad. El núcleo y el contenido más hondo de 
la libertad es aquella necesidad con que el hombre ama aquello de lo que llega a conocer 
plenamente que merece toda la fuerza de su amor y toda su entrega, es decir, en definitiva, Dios.
¿Es que los hombres no experimentan ya 
en el mismo amor terreno la unidad de libertad y necesidad? También en Cristo se refleja 
este misterio en la unidad de obediencia y amor del Hijo. Cristo puede hablar de la 
obligación que le ha sido impuesta; pero la acepta total y plenamente, con la misma certeza 
con que se sabe Hijo. En la medida en que somos seres humanos -y también Jesús entra 
en este grupo en virtud de su humanidad creada- nos adviene desde fuera esta obligación, 
porque el que exige, el que llama, el que envía, el que reclama íntimamente, está frente a 
nosotros. Pero apenas el hombre acepta plenamente este reclamo interior -lo que en 
nosotros ocurre en fe y en amor-, deja de ser una necesidad desde fuera. El «¡ay de mí!» 
no indica una amenaza desde fuera, sino desde dentro y -en realidad- peor. El hombre se 
desgarraría dentro de sí mismo. Suena casi como cosa insoportable que Pablo afirme que 
no anuncia el Evangelio voluntariamente. Pero comprendemos bien lo que quiere decir. Y 
es aún más importante el poder rastrear qué es lo que le obliga a recurrir a una expresión 
tan osada. Aquí, en efecto, la verdad no se debe pesar en la balanza de los conceptos, sino 
de acuerdo con el impulso que brota desde lo íntimo y que desborda todos los conceptos, 
del mismo modo que la medida del amor es ser sin medida.
«¿Cuál es entonces mi paga?», se pregunta Pablo. ¿No despiertan estas palabras, paga 
y gloria, -que se volverán a repetir más adelante (9,17 y 18,15.16)- una penosa impresión? 
¿No aflora aquí de nuevo el egoísmo y el propio provecho? La gloria no era para los 
hombres de la antigüedad o, digamos mejor, para los hombres bíblicos, y en todo caso para 
Pablo, algo tan extrínseco como ha llegado a ser para nosotros. La gloria es, en primer 
término, el testimonio intimo de la buena conciencia. El hecho de anunciar el Evangelio no 
le da derecho alguno a ufanarse. No hay aquí todavía nada sobre lo que pueda 
fundamentar la certeza de su obediencia sin reservas y de su entrega sin límites. Y, por 
tanto, nada tampoco que merezca recompensa. Que Pablo espera una recompensa es algo 
tan natural y evidente como su esperanza de la vida eterna. Y la recompensa es Dios 
mismo. Es, pues, una recompensa que está muy alejada de todo cálculo. De lo contrario, la 
idea de la recompensa sería algo mezquino. Aun concediendo que en ciertos círculos 
piadosos el motivo de la recompensa ha desempeñado un menguado papel, el cristiano 
actual no puede caer en el extremo contrario, como si toda idea de recompensa fuera 
indigna del hombre. Esto sería querer ponerse por encima de todo el Nuevo Testamento, 
por encima de la predicación de Jesucristo y de los apóstoles. Y no querer saber nada de 
recompensas sería soberbia, sería anular la relación fundamental del hombre a Dios, seria 
recusar no sólo la recompensa, sino también la gracia.

e) ...por razones pastorales     (9/19-22).

19 Y siendo libre respecto de todo, me hice esclavo de todos para 
ganar al mayor número posible. 20 Con los judíos me hice como 
judío, para ganar judíos; con los súbditos de la ley me hice como 
súbdito de la ley -yo que no lo soy-, para ganar a las súbditos de la 
ley. 21 Con los que están sin la ley, me hice como el que está sin la 
ley -yo que no estoy sin la ley de Dios, sino que estoy con la ley de 
Cristo-, para ganar a los que están sin la ley. 22 Con los débiles me 
hice débil, para ganar a los débiles. Me hice todo para todos, para 
salvar a algunos a toda costa. 

La línea de pensamiento de estos tres capítulos tiene una gran amplitud, pero todos los 
hilos convergen en una espesa red. Pablo no ha olvidado que ha sido llamado a regular la 
conducta práctica frente a las carnes sacrificadas a los ídolos, en el ámbito de una 
concepción cristiana de la libertad. Para defender esta libertad frente a las erróneas 
interpretaciones de los que se consideraban a sí mismos como fuertes, continúa 
exponiendo su propia conducta bajo esta luz. Que renuncie al derecho a la paga es sólo 
una parte de su comportamiento total. Establece una contraposición llena de fuerza 
expresiva: libre de todo, esclavo de todos. Esta es su norma de vida, libremente elegida. 
¿No tiene aquí en la mente la sentencia de Jesús: «El que quiera ser grande entre 
vosotros, sea servidor vuestro»? (Mc 10,43ss). En todo caso, sabe que éste es el sentido 
del Evangelio, la esencia de todo cuanto significa ser cristiano en sentido auténtico y 
original, llámese amor, pobreza, seguimiento o como se quiera. El, como Apóstol, tiene 
además un especial motivo: así, y sólo así, puede esperar ganar a muchos para Cristo.
En estos versículos se menciona no menos de cinco veces la palabra ganar; y a esto 
hay que añadir el «salvar» del versículo final, cuyo significado es parecido. Se trata de 
aquella misma ganancia que conocemos por la parábola de Jesús, en la que los buenos 
siervos ganaron: uno, cinco talentos, y el otro, dos. A partir de aquí, la palabra, tomada del 
mundo de los negocios, se ha convertido en expresión consagrada del lenguaje misional. 
Todo el celo por el reino de Dios que Jesús pretendía despertar con sus parábolas florece 
en este vocablo; el dinamismo específico paulino se manifiesta en aquel «el mayor número 
posible». El corazón del Apóstol abarca todo el universo.
En estas frases se puede percibir algo de esto. Pablo resume el concreto mundo misional 
con el que entonces tenía que enfrentarse, en dos expresiones opuestas: «judíos» y 
«paganos». No era tarea fácil para él compaginar ambas cosas. Pero el principio era claro. 
El Evangelio del Salvador, que ha venido para salvar a todos los hombres, no podía estar 
limitado por fronteras culturales, nacionales o religiosas de ninguna especie. Pablo ha 
reconocido para sí y para la Iglesia la liberación fundamental respecto de la legislación 
mosaica; pero no sólo le es posible, sino bajo determinadas circunstancias preceptivo, 
cumplir un voto mosaico (Act 19,18; 21,24) y hasta practicar la circuncisión (Act 16,3). Por 
otro lado, no quiere en ningún caso hacer de los paganos judíos, en vez de cristianos. 
Emplea como la cosa más natural la lengua griega, y se acomoda, en buena parte, al 
género de vida de los griegos, que, desde la perspectiva judía, era considerado y 
condenado como impiedad.
Hacia este programa misional debe orientarse siempre y sin cesar la Iglesia. No siempre 
le ha sido posible. Pero el principio se estructura con suficiente elasticidad, lo que permite 
llegar a la soluci6n de los problemas prácticos y concretos. Pablo no adoptó en su norma 
de conducta algunas cosas que para los griegos pasaban por evidentes. En conjunto, 
podemos alegrarnos hoy ante la resuelta decisión y el ejemplar valor con que, la Iglesia 
procura llevar a las antiguas culturas y a los nuevos pueblos la esencia del cristianismo y 
del Evangelio sin las trabas de la cultura europea y de la teología occidental.
El hecho de que Pablo unas veces observe el sábado y otras no, aquí acepte la 
circuncisión y allí la prohíba, podría parecer a los aficionados a la crítica, o a los malévolos, 
ausencia de principios, postura acomodaticia y falta de carácter. Pero sería injustificada 
semejante opinión. En nada de esto hay capricho o gusto personal. Se sabe emplazado 
ante una ley invisible, que no podría nombrar con menos palabras ni determinar con mayor 
amplitud que recurriendo a la expresión que el Apóstol emplea aquí, cuando la llama la ley 
de Cristo. Lo que Pablo sintetiza en esta densísima expresión contiene tanto el ejemplo de 
Cristo -que era superior al sábado, y, sin embargo, se sometía a esta ley- como también, y 
sobre todo, el espíritu de Cristo, que permite reinterpretar y aplicar a cada nueva situación 
concreta la palabra y el ejemplo del Señor. Quien no entienda la libertad en Cristo como ley 
de Cristo, no ha entendido la libertad. La carta de Santiago (Sant 1,25; 2,17) podría ser 
adjetivada paradójicamente como «ley de la libertad».
¿No se pensaba en toda la humanidad al mencionar a los judíos y paganos? ¿En qué 
nuevo grupo se pensaba al añadir los débiles? No existen nuevos grupos. Los débiles aquí 
mencionados se hallan diseminados entre paganos y judíos. En ellos se advierte 
claramente a propósito de quien ha expuesto Pablo su conducta misional. Se refiere a los 
fuertes, que abusan desconsideradamente de su conocimiento y libertad. Estos tales deben 
reconocer lo que los fuertes deben a los débiles, si es que tienen realmente parte, y desean 
conservarla, en Cristo y en el Evangelio.
Todo para todos: he aquí una de las más osadas afirmaciones del Apóstol. Podía 
atreverse a ella. Pero ¿quién, fuera de los santos de primera magnitud, puede reclamarla 
para sí, cuando se toma en serio, aunque sólo sea como intento? Con ella Pablo no trata 
de justificar una actividad externa ininterrumpida. No puede olvidarse en ningún momento la 
perspectiva en torno a la cual gira todo el pasaje: la circunspección ante los débiles, que 
tanto les cuesta a los fuertes. Por muy débiles que sean -en todo caso a los ojos de los 
hombres- tienen su derecho ante Dios y también, por tanto, ante la Iglesia, en la medida en 
que el Hijo de Dios eligió a los pequeños y proclamó bienaventurados a los pobres.
«...para salvar a algunos a toda costa». Dada la pendiente del universalista «todo para 
todos» se hubiera esperado propiamente un «para salvar a todos». Podría acaso haberlo 
dicho con idéntica razón. Pero no ha querido hacerlo. Sólo se permite decir: «a algunos a 
toda costa», o bien -con otra traducción perfectamente posible- «en todo caso a algunos». 
Sabe bien que no serán todos; también la Iglesia debe saber que no alcanzará a todos, por 
no hablar de ganar o salvar a todos. Cuestión aparte es que la asamblea de los pocos 
encierre algún significado para los demás, en virtud de la ley primaria de la economía 
salvífica de la representación de unos por otros. El concilio Vaticano II ha expresado esta 
ley en la sentencia fundamental de que la Iglesia es «el sacramento de la salvación para la 
humanidad», nada más, pero nada menos.
..............................

f) ...para no perjudicar su propia salvación     (9/23-27).

23 Y toda esto lo hago por el Evangelio, para tener parte en él. 24 
¿No sabéis que los que corren en el estadio, todos corren, pero uno 
solo se lleva el premio? Corred de modo que lo ganéis. 25 Todo 
atleta se domina en   todo: ellos, para llevarse una corona que se 
marchita; nosotros, una que no se marchita. 26 En consecuencia, así 
es como corro yo, no como a la buena de Dios; así es también como 
haga pugilato, no como dando golpes al aire; 27 al contrario, doy 
puñetazos a mi cuerpo y lo arrastro como a vencido, no sea que 
después de proclamar a otros, quede yo eliminado.

Todavía dentro de la cadencia del «todo», el versículo nos introduce en otro difícil punto. 
«Todo esto lo hago por el Evangelio» podría ser una síntesis de las ideas precedentes. 
Pero ahora ya no se dice: «para ganar a los otros», sino «para tener (yo) parte en él (en el 
Evangelio)». ¡Qué cambio tan sorprendente! El, el Apóstol, no debe preocuparse tan sólo 
por la salvación de las almas de los demás, sino también por la suya propia. Aquí queda 
implícito el punto verdaderamente punzante del pensamiento: si yo ¡cuánto más vosotros! 
Nunca ocurre que nadie, ni siquiera un apóstol, esté tan seguro de su salvación que, 
partiendo de esta seguridad, puede dedicarse a los otros. La propia elección es 
presupuesto del servicio a los hermanos, pero este servicio, a su vez, es presupuesto de 
aquella elección. Aquí radica la solidaridad última de todos en la Iglesia, que vincula 
profundamente a los que enseñan y administran con los que oyen y reciben. Esta diferencia 
tiene amplia aplicación, pero no se prolonga hasta lo profundo del misterio de la santidad y 
de la gracia. Aquí la diferencia desaparece; administrar y recibir son cosas permutables.
La preocupación que le trabaja, y que podría trasladar muy bien a los demasiado 
seguros, a los satisfechos de sí mismos, le lleva a la comparación, tomada del deporte y de 
todos conocida por las lecturas de las páginas deportivas de la prensa. El mundo de los 
deportes era más familiar a los habitantes de las grandes ciudades del mundo antiguo que 
al término medio de los cristianos de hoy. Pablo se refiere expresamente a dos 
especialidades deportivas: las carreras y el pugilato. En las carreras sólo uno consigue el 
premio, pero todos se esfuerzan por lograrlo. Aquí, en la arena del cristianismo, todos 
pueden obtener el premio, pero también deben esforzarse todos por conseguirlo. El premio 
es la vida eterna. Aquí cada cual corre por su propia vida.
Para disputar una carrera no cuenta sólo el esfuerzo del momento, en el que se decide el 
premio. Quien aspira seriamente a la victoria sabe que debe preceder una preparación 
exhaustiva y prolongada, y que debe renunciar a todo lo que perjudique su buena forma, de 
manera especial las bebidas alcohólicas y los placeres sexuales. ¡Qué severa disciplina la 
de los auténticos deportistas! Y el premio que se puede conseguir es hoy, en el fondo, tan 
perecedero como entonces. En la antigua Hélade consistía en una verde corona de laurel. 
Hoy es acaso un récord que el próximo año será superado. La imagen de la corona 
desempeñó un papel importante en la primitiva cristiandad. Al finalizar el mundo antiguo y 
pasar de la lengua griega a la latina, el stephanos se convirtió en corona 22.
Por un instante parece haber torturado de alguna manera al Apóstol la idea de las vanas 
metas por las que los hombres se afanan: como cuando se corre de acá para allá sin 
objetivo o bien -y ahora pasa al otro deporte- como un púgil que yerra el golpe. Pero ¿quién 
es el enemigo que Pablo quiere derribar? ¡Su propio cuerpo! ¿Es, pues, el cristianismo 
enemigo del cuerpo? Debe ponerse en claro que aquí se está hablando en imágenes y 
desde una doble perspectiva. Pablo ve el peligro interno y externo de los corintios de hacer 
fácil su cristianismo, olvidando que el seguimiento de Jesús exige luchar con el mundo y 
con el propio yo. Y como ha elegido la imagen del pugilato, debe presentar también, en su 
imagen, al adversario. Indudablemente, con la dura expresión, que en el lenguaje del boxeo 
actual debería traducirse por «gancho a la mandíbula», no piensa en ejercicios o 
mortificaciones ascéticas, sino en las asperezas y fatigas que le causa su vida apostólica y 
que él mismo se exige sin contemplaciones. Objetivamente, aquí se dice lo mismo que en el 
versículo 19: me hice esclavo de todos. Que la nota sea aquí más acusada se debe a que 
quiere hacer recordar a los corintios, de la manera más apremiante, su peligroso juego. Si 
él, siendo apóstol, puede llegar a temer que se le encuentre indigno del premio y sea 
descalificado, muchos más motivos tendrán ellos para permanecer en vela contra sí 
mismos.
...............
22. Cf. 2Tm 4,8; IP 5,4; Hch 2,10; 3,11.
(_MENSAJE/07.Págs. 142-170)

3. EJEMPLOS DE FALSA SEGURIDAD (10,1-13).

a) Los sacramentos no garantizan la salvación 
    (1Co/10/01-05).

1 No quiero, hermanos, que ignoréis esto: nuestros padres estuvieron todos bajo la nube; todos atravesaron el mar; 2 y todos, en la nube y en el mar, fueron bautizados en Moisés. 3 Todos también comieron el mismo alimento sobrenatural; 4 todos bebieron la misma bebida sobrenatural, es decir, bebían de la roca sobrenatural que los seguía, y la roca era el Cristo. 5 Sin embargo, Dios no se complació en la mayoría de ellos, pues quedaron tendidos en el desierto. 

E1 peligro que Pablo ve bajo la consulta más bien práctica de las carnes inmoladas a los 
ídolos le debió parecer tan grande que no se contenta con ofrecer un ejemplo personal, 
descrito con tanta minuciosidad, sino que, una vez más, busca un nuevo argumento desde 
un planteamiento completamente distinto. Aduce, además, algunos hechos de la historia de 
Israel. ¿No son traídos un poco por los cabellos? Quien así pensara, sabría muy poco de la 
estructura esencial de la actuación salvadora de Dios. Hoy se insiste por doquier en la 
historicidad del hombre, Pero con ello se busca casi siempre una simple exculpación o 
justificación de la situación cambiante de muchas ideas e instituciones, es decir, en cierto 
sentido se quiere sacudir el lastre del pasado. Se oye hablar, en cambio, mucho menos de 
algo que es también historicidad, a saber, que no podemos -y menos aún nos es lícito- 
quitarnos de encima el pasado. Cierto que la Iglesia, el cristianismo, la fe tienen que 
afrontar el futuro y cuentan con una promesa de asistencia para ello. Pero poseeremos el 
futuro sólo como herederos, esto es, en continuidad con aquel pasado del que procedemos, 
con aquellas raíces de las que hemos surgido. Si Cristo no ha venido a abolir, sino a 
cumplir (Mt 5,17), esta ley sigue siendo válida. Por eso la Iglesia ni puede atrincherarse tras 
la letra -ni siquiera la letra del Nuevo Testamento- como si en ella se hubiera regulado y 
consignado ya todo y de una vez para siempre ni puede, por el contrario, dar por nulo el 
Antiguo Testamento, como si estuviera ya por siempre y lisamente desbordado. No siempre 
resulta fácil distinguir entre lo que es letra que, en cuanto tal, ya no nos obliga, y lo que es 
espíritu, y permanece. Justamente la historicidad incluye la tarea de distinguir, una y otra 
vez, a medida que pasa el tiempo, entre estos valores.
En los ejemplos que ha venido citando hasta ahora Pablo no ha ido a espigar entre los 
textos veterotestamentarios de más denso contenido, como puede acaso comprobarse en 
el ejemplo del buey que trilla. Pero lo que aquí cita ahora tiene otro rango. ¿Por qué? 
Porque los ejemplos proceden de la época de la marcha de Israel por el desierto. Después 
del éxodo de Egipto, símbolo permanente de la liberación, el pueblo de Dios está en camino 
hacia la tierra prometida, símbolo permanente de la plenitud. En el espacio intermedio corre 
un tiempo extraño, lleno de milagros y demostraciones del amor divino, hasta tal punto que, 
más adelante, casi idealizado, fue celebrado como la época del amor de juventud entre 
Dios y su pueblo. En realidad, fue un período lleno de caídas, murmuraciones y 
apartamientos, de tal suerte que se puede presentar también como una cadena 
ininterrumpida de pecados (así en algunos salmos). No se trata de algo casual. En esta 
época aparece diáfanamente la total dualidad de la historia humana. Merece suma atención 
advertir que los cuarenta días de ayuno de Jesús en el desierto, al comienzo de su misión 
pública, sean una señal de esta época de la salvación, así como también que el tentador se 
le acerque precisamente durante este período. Todas las respuestas de Jesús a las 
tentaciones proceden del libro del Deuteronomio, y dentro de este contexto de la marcha 
por el desierto. Otros textos neotestamentarios nos permiten ver que también la Iglesia 
naciente se orientaba con predilección hacia esta época especial de la historia de la 
salvación, porque también ella se sabía sacada de la esclavitud, y en camino, expuesta, por 
tanto, a la tentación (lPe 5,8s; Heb 3,7-4,13).
Por eso Pablo puede llamar a aquellos israelitas «nuestros padres», aunque los corintios 
eran, en su mayor parte, no judíos. Son nuestros padres porque sólo existe una historia 
salvífica dentro de la cual Dios ofrece continuamente la salvación y en la que mantiene 
ciertas estructuras permanentes. Cuando Pablo dice: fueron bautizados, fueron 
alimentados, experimentamos una cierta sorpresa inicial. ¿No retrotrae así los sacramentos 
cristianos a una época en la que todavía no existían? Él sabe muy bien que entonces no 
había ni bautismo, ni eucaristía cristiana. Pero sabe también, por otra parte, que el 
bautismo cristiano y la eucaristía hunden sus raíces allí, tienen allí su prototipo. Lo que se 
dio a los israelitas era -comparativamente- lo mismo que a nosotros nos comunican el 
bautismo y la eucaristía. Y esto precisamente es lo que constituye la unidad de la historia 
de la salvación. A medida que avanza, todo se hace mayor y más perfecto, pero la 
estructura sigue siendo la misma (como siguen siendo iguales los triángulos equiláteros, 
independientemente de su magnitud). Si (según 8,6), Cristo fue intermediario de la 
creación, fue también colaborador de la salvación ya en la antigua alianza. Se puede, pues, 
no sólo decir que todas las maravillas hechas en favor de aquel pueblo de la alianza 
antigua eran presignos y preejemplos de los medios de la gracia por venir, sino que 
también, a la inversa, puede afirmarse que las señales vigentes en la realidad 
neotestamentaria pueden retrotraerse a los niveles precedentes.
Por otra parte, en este pasaje se reconoce por primera vez que el bautismo y la 
eucaristía forman unidad entre sí. De suyo, no había motivo alguno, para hablar aquí del 
bautismo, a no ser que el Apóstol supiera ya que ambos hechos son de alguna manera 
espirituales, es decir, que son justamente «sacramentos». Hubiera sido difícil que Pablo 
hubiera encontrado, ni siquiera buscado, estas correspondencias veterotestamentarias con 
el bautismo, si no estuvieran tan a la mano las que se dan entre la eucaristía y el maná. 
Que a partir de aquí, la travesía del mar, es decir, la liberación a través de las aguas, pueda 
ser comparada con el bautismo, es algo evidente, dado el modo de bautizar de Pablo por 
inmersión en el agua (y agua corriente, con toda probabilidad).
¿Qué significa aquí la nube? ¿Está ligada en este pasaje al agua o 
se la piensa como elemento independiente, en cuanto que es signo de la presencia eficaz 
de Dios? En todo caso, la nube es siempre, en la marcha por el desierto, manifestación 
graciosa de la alianza divina23. Ambas juntas, agua y nube, se hacen signos casi 
sacramentales sólo a través de Moisés. «Bautizados en Moisés», se dice, imitando por 
anticipación la realidad de Cristo, en el sentido de que los israelitas, adhiriéndose a Moisés, 
participaban de su relación de gracia con Dios, del mismo modo que participamos nosotros 
de Cristo a través del bautismo (Rom 6,3).
Si alguien no se considera satisfecho con este modo de pensar, puede, en todo caso, 
sacar una lección: no se trata de rebajar los dones salvadores veterotestamentarios para 
encumbrar los del Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento no tiene necesidad de recurrir 
a estos métodos para mostrar su superioridad. Damos más gloria a Dios si reconocemos 
agradecidos el progreso del uno al otro, sin dejar de ver su unidad total. Los detalles de la 
comparación son, en este sentido, menos importantes y no deben tomarse al pie de la letra. 
Lo que a Pablo le interesa es poner en guardia frente a los gnósticos de Corinto, tan 
seguros de sí: no penséis que los sacramentos que habéis recibido sean ya un 
salvoconducto para cualquier género de comportamiento. Se puede haber recibido el 
bautismo de una vez para siempre, se puede haber recibido la eucaristía muchas veces y, 
no obstante, ser rechazados por Dios.
Existía una leyenda judía según la cual la roca de la que brotó el agua 
acompañó al pueblo en su marcha por el desierto. Al Apóstol le vino bien para aludir a la 
realidad de Cristo, que está siempre cerca de nosotros, los cristianos, para comunicar la 
vida, como lo estaba cerca de su pueblo, de una manera acomodada a su mentalidad.
Merece la pena mencionar el hecho de que Cristo, como roca vivificante, aparece en 
otros escritos neotestamentarios, y de una manera muy especial en aquella escena de la 
fiesta de las tiendas en la que Jesús proclama que debe acudirse a él para beber agua (Jn 
7,37ss).
...............
23. La nube, como shekinah (es decir, como tienda o presencia de Dios) es un hacerse visible la majestad. Lo 
que dice el Nuevo Testamento sobre la doxa (la gloria) recibe, por tanto, desde aquí, una cierta dosis de 
cosa visible, de contemplación.
  ...............

b) Los que desafían al Señor     (10/06-11).

6 Estos acontecimientos fueron prefiguraciones para nosotros, para que no codiciemos el mal como lo codiciaron ellos. 7 Y no seáis idólatras como lo fueron algunos de ellos, según está escrito: El pueblo se sentó a comer y a beber, y se levantaron a danzar. 8 Ni forniquemos, como algunos de ellos fornicaron y cayeron veintitrés mil en un solo día. 9 Ni tentemos al Señor, como lo tentaron algunos de ellos, pereciendo por causa de las serpientes. 10 Ni murmuréis, como murmuraron algunos de ellos, muriendo a manos del exterminador. 11 Estas cosas les sucedieron como hechos figurativos, y fueron consignadas por escrito para que sirvieran de advertencia a nosotros, que hemos llegado a la etapa final de los tiempos. 

La sección transcrita está encuadrada por una palabra que caracteriza 
exactamente las ideas antes desarrolladas sobre la relación entre Antiguo Testamento y 
Nuevo: typos = (pre)figura. La teología actual sigue teniendo en cuenta, y hoy de manera 
renovada, estas relaciones con la «tipología». La figura o tipo debe distinguirse 
estrictamente de la alegoría (que también se da en el Nuevo Testamento), y que extrae, de 
un texto, algo intemporal, distinto.
En el typos, por el contrario, subyacen contenidos teológicos esencialmente iguales, que 
marchan en la misma dirección. Como se ve por nuestros ejemplos, consiste en que una 
determinada acción salvadora divina es, a su vez, exposición previa de la salvación 
venidera, porque Dios lo ha querido así. La figura o typos no puede ser entendida, por 
consiguiente, en un sentido moral, pero tampoco en el sentido platónico de idea ejemplar, 
porque en Platón esta idea es algo perfecto, respecto de lo cual toda realidad temporal sólo 
puede ser disminución o debilitamiento, mientras que en la historia de la salvación lo 
anterior es superado, llevado a su plenitud por lo posterior. En este caso se encuentran los 
paralelos entre Cristo y Adán24. Adán es, en algunos de sus rasgos esenciales, 
preexposición de Cristo, porque en Cristo comienza la nueva creación, que supera a la 
creación primera. Como puede comprobarse por nuestro pasaje, también es posible 
establecer una correlación entre Moisés y Cristo: Moisés mediador de la alianza antigua, 
Cristo mediador de la nueva alianza (cf. Heb 9,15ss).
Pero al crecer la obra salvadora de Dios crece también la responsabilidad y el riesgo del 
hombre que entra a formar parte de la alianza. Ya el Antiguo Testamento contrapone a la 
acción salvadora de Dios la conducta rebelde y desagradecida de los elegidos y 
agraciados. Eran codiciosos, servían a los ídolos, se entregaban a la lujuria. Estos tres 
pecados marchaban de hecho a la par. El culto pagano llevaba a ello, debido a sus signos 
sensibles y a sus goces sensuales. Los israelitas habrían configurado de buena gana el 
culto a Yahveh de acuerdo con las desenfrenadas fiestas orgiásticas del paganismo. 
Muchas veces lo que pretendían de suyo no era apartarse de Yahveh, sino adorarle al 
modo como los paganos veneraban a sus dioses.
A través de estas alusiones bíblicas del Apóstol nos viene fácil y diáfanamente a la 
memoria la paralela conducta, o al menos la tentación, a que se veían expuestos los 
relajados corintios (cf. el capítulo 6). Pablo añade otros dos pecados típicos de la 
generación del éxodo: la tentación y la murmuración. «Tentación» significa aquí someter a 
prueba, en cuanto que se intenta hacer coexistir la santidad del Señor con los pecados. 
Pablo encuentra aquí natural, una vez más, que bajo la palabra Kyrios -con la que la 
traducción griega del Antiguo Testamento designa a Dios- sus oyentes o sus lectores 
entiendan a Cristo. La murmuración, típica de aquella generación, pero también de las que 
la siguen -recuérdense las parábolas de Jesús sobre los obreros de la viña y sobre el hijo 
pródigo- no era acaso tan acusada en aquel momento entre los corintios; pero no le falta 
razón al Apóstol para temer que se produciría, debido a las exigencias de su carta.
Sintetizando, Pablo declara una vez más que estas cosas, que sucedieron realmente en 
el pasado, fueron escritas para los venideros; y ahora lo dice con más precisión: para 
nosotros, para los cristianos, para la comunidad salvífica del Nuevo Testamento, en cuya 
historia alcanza todo su cumbre. Allí donde la salvación definitiva está más cercana, son 
también mayores los peligros. La expresión de que «ha llegado la etapa final de los 
tiempos» dice negativamente aquello mismo que Jesús decía positivamente con su 
proclamación del reino de Dios. Todos los escritos del Nuevo Testamento se basan en la 
conciencia de que nuestro tiempo, el tiempo mesiánico, es el último, porque lo que venga a 
continuación será del todo diferente.
...............
24. Rm 4,14s; 1Co 15,45s. 
...............

c) Dios es fiel para los que en él confían     (10/12-13).

12 Por lo tanto, el que crea estar seguro, mire no caiga. 13 Ninguna tentación os ha sobrevenido que fuera sobrehumana. Dios es fiel y no permitirá que seáis tentados por encima de vuestras fuerzas; por el contrario, junto con la tentación, os proporcionará también el feliz resultado de poderla resistir. 

El peligro más grave que, según Pablo, ronda a 
los corintios es el de su seguridad fundada en sí mismos. Se comportan y se sienten como 
si ya para ellos no existiera peligro alguno. Se permitían ciertas libertades como si 
dispusieran ya de su propia salvación. Cierto que la fe y los sacramentos dan ya desde 
ahora, en cierto modo, la salvación futura. Pero en ningún creyente ha dejado de tener 
vigencia aquella característica esencial del ser humano que nosotros llamamos estado de 
peregrinación. Mientras un hombre vive, hay motivos para esperar y motivos para temer. 
Aquel que excluye uno de los dos extremos comete uno de los más graves pecados. No 
que un creyente no pueda de suyo pensar que está en gracia; pero, al tiempo que lo 
piensa, debe considerar también que puede perderla, y tan rápidamente que es posible en 
este mismo instante. Nadie está tan de pie que no pueda también caer. El Apóstol insiste en 
la nota de precaución: El que crea estar seguro, mire no caiga...
Existe, en efecto, un poder que está siempre al acecho para ver de derribarnos en el 
momento más impensado. Esta idea parece estar al fondo de todo el pensamiento del 
Apóstol cuando considera como meramente humana la tentación que hasta ahora les ha 
acometido. Sabe que antes del fin, las fuerzas demoníacas y, en definitiva, el demonio 
mismo, harán los más poderosos esfuerzos para arrebatar al hombre la salvación (cf. Ef 
6,10-17). Todo lo cual concuerda perfectamente con el padrenuestro, en el que nos 
armamos con la oración frente a tales tentaciones. Con todo, en este pasaje Pablo no 
quiere insistir tanto en el peligro. Prefiere, más bien, ofrecer la sólida ancla de la esperanza. 
A aquel a quien ha llamado a la fe, quiere Dios salvarle también de todos sus peligros. En la 
primera gracia están ya preparadas las restantes, que son necesarias para llegar a la 
glorificación. Lo cual equivale a decir que no quiere ahorrarnos las tentaciones, pero que 
conoce muy bien la medida de lo que se nos puede exigir y así, a la tentación, va vinculada 
ya la gracia para poder superarla, en vez de sucumbir ante ella.
..........................

4. DECISIONES PRACTICAS EN LA CUESTIÓN DE LAS CARNES INMOLADAS
     (10,14-11,1).

a) Participación en el cuerpo de Cristo      (10/14-17).

14 Por eso, mis amados hermanos, huid de la idolatría. 15 Os hablo como a personas sensatas; juzgad vosotros de lo que digo. 16 La copa de bendición que bendecimos, ¿no es tener parte en la sangre de Cristo? El pan que partimos, ¿no es tener parte en el cuerpo de Cristo? 17 Porque es un solo pan, somos, aunque muchos, un solo cuerpo; ya que todos participamos de un solo pan. 

Como ya hemos visto en otras ocasiones, el versículo 14 puede valer tanto como 
resumen de las reflexiones precedentes que como nuevo arranque de la sección que sigue. 
En todo caso, el énfasis de la expresión y la llamada a comprender a fondo el pensamiento 
antes expuesto, prepara el camino para las notables afirmaciones siguientes.
Estos versículos tienen suma importancia también para nosotros y por diversas razones. 
Recibimos aquí preciosas conclusiones sobre el misterio central de la Iglesia: la celebración 
y la intelección de la eucaristía. No sabemos qué extrañar más, si el hecho de que en todos 
los demás escritos del Nuevo Testamento apenas si se nos dice nada sobre este gran 
misterio, o que aquí se nos dé (y debamos agradecer) un testimonio tan preciso y de tanta 
transcendencia. Es preciso pesar con escrupuloso cuidado cada palabra, para intentar 
percibir hasta los menores matices de estos dos versos, que contienen el misterio 
eucarístico de la Iglesia.
«La copa de bendición.» Nos hallamos ante una frase ya consagrada, procedente del 
judaísmo. Estas palabras eran la expresión más elevada para designar la cena pascual. A 
lo largo de la comida ritual, que se prolongaba varias horas, se escanciaban cuatro veces 
las copas. La más importante de todas ellas era la tercera, porque era entonces cuando el 
padre de familia o el que presidía la mesa pronunciaba la oración de acción de gracias o de 
bendición. Estaba, pues, por lo mismo, adornada con guirnaldas. En épocas posteriores se 
cerraron también de parecida manera, con oración de acción de gracias y con una «copa 
de bendición», otros banquetes solemnes. El hecho de que Pablo pueda dar por conocida 
esta práctica, es un indicio seguro de que ya la primitiva Iglesia de dentro y de fuera de 
Palestina había hecho suyo este lenguaje para designar con él la eucaristía.
«...que bendecimos». ¿Para qué esta reduplicación? ¿Tal vez para distinguir el cáliz 
cristiano de las copas de los judíos y acaso también de las de los paganos? No es 
indispensable ver en esta frase una alusión a las palabras de la consagración; pero con 
estas breves sentencias no se significa prácticamente nada más -y nada menos- que la 
oración eucarística de la Iglesia, con la que ella hace lo que el Señor ya hizo: «dar gracias 
(bendiciendo)». El hecho de que aquí no diga eukharistoumen, sino eulogoumen, apenas 
establece diferencias. Ambos vocablos se usaron durante mucho tiempo con el mismo 
significado. Aquí estaba más indicado el segundo, dada la expresión ya acuñada: copa de 
bendición (eulogia).
«¿No es participación en la sangre de Cristo?» Mediante el acto de la bendición 
eucarística, el contenido del cáliz se ha convertido en la sangre de Cristo. Esta copa es, 
para todos los que beben de ella, participación en la sangre de Cristo. Acaso podría decirse 
algo más: participación comunitaria, comunión con alguien mediante la participación en 
algo. Muchas traducciones dicen aquí: «comunión en el cuerpo de Cristo». Por mucho que 
se pretenda hoy día dar preferencia al concepto de comunión, en razón de su contenido 
personal, la verdad es que no ofrece una buena conexión lógica con la «sangre de Cristo». 
Es bien cierto que al beber la sangre de Cristo se establece la comunión con Cristo. Pero lo 
que aquí aparece en primer término, lo que sucede sacramentalmente -es decir, de modo 
visible- es algo objetivo, es «un tener parte en». Para Pablo lo espiritual personal era tan 
evidente que no necesitaba acentuarse.
«El pan que partimos ¿no es tener parte en el cuerpo de Cristo?» Existe un paralelismo 
innegable entre este versículo y el precedente. «Partir el pan» no es originariamente una 
designación aplicada en exclusiva al banquete eucarístico. Pero el sentido paralelo parece 
indicar ya una evolución en este sentido. ¿Por qué se ha puesto primero la afirmación de la 
copa? Probablemente porque la base de la argumentación enlaza mejor con la frase sobre el pan.
«Porque en un solo pan somos, aunque muchos, un solo cuerpo.» 
¡Sorprendente giro! Se hablaba del pan y del cuerpo, del pan que en la celebración 
eucarística se hace cuerpo de Cristo. Pero ahora, de súbito, se pasa de un cuerpo a otro 
cuerpo, o mejor dicho, se hace ver que, mediante esta celebración, Cristo no sólo recibe un 
cuerpo bajo la figura de pan, sino también un cuerpo bajo la forma de comunidad, de 
Iglesia; más aún, que la forma de pan que toma el cuerpo se ordena propiamente a hacer 
real y visible la Iglesia como cuerpo de Cristo. Ambas significaciones y realidades del 
cuerpo se encuentran en el acontecimiento eucarístico, en que, a partir de un pan, los 
muchos no sólo reciben su parte, sino que, por la recepción de esta parte, se convierten de 
misteriosa manera en aquel todo que es el cuerpo de Cristo.
Eran varias las ideas y elementos expositivos puestos a disposición de Pablo y de la 
comunidad a los que el Apóstol podía recurrir para ofrecer esta síntesis. Pero podría darse 
el caso de que, por así decirlo, esta misma abundancia de elementos le arrastrara a una 
serie de conceptos que no estuvieran ya en la linea de la idea principal. Con todo, en el 
fondo de su espíritu, la preocupación por la unidad de la comunidad está presente en todos 
los temas y pensamientos del Apóstol. Pablo tenía, pues, a su disposición el acto sensible y 
perceptible de la partición del pan que, al menos en principio, se hacía de modo que cada 
participante recibiera una porción del mismo pan. Es probable que en una comunidad tan 
numerosa ya no fuera posible que todos los participantes comieran de un solo pan, sobre 
todo porque en la antigüedad no se cocían panes tan grandes como los que se pueden 
cocer hoy. Pero el contenido íntimo de unidad del banquete eucarístico había desbordado 
ya de tal modo la expresión exterior, que el simbolismo de unidad siguió siendo básico aun 
en los casos en que debían partirse varios panes. Otro de los elementos previos al Apóstol 
era la idea de que la Iglesia es el cuerpo de Cristo. Forma parte de la didáctica, 
probablemente inconsciente, psicologico-retórica, pero excelente, del Apóstol, empezar a 
mencionar ya desde ahora un tema tan importante como éste, que luego se desarrollará 
con mayor detalle en el capitulo siguiente.
¿Por qué se recurre al pan, y no a la copa, para exponer estas ideas? Acaso porque la 
forma sólida del pan hace más sensible y perceptible la forma visible de la comunidad.
Si la Iglesia quiere ser verdaderamente el sacramento de la salvación, la señal y el 
instrumento de la unión con Dios y de unos con otros, es preciso que los creyentes se 
conozcan entre sí en este sacramento del altar. «En este pan véis lo que sois.» «En este 
pan recibís lo que sois.» Innumerables veces ha citado el gran doctor de la Iglesia, Agustín, 
este versículo cuando explicaba este sacramento, porque responde a un aspecto de la 
eucaristía que revestía gran interés en aquel ambiente de sus controversias contra los que, 
en su época, dividían la Iglesia. Responde también al fruto de que la Iglesia de nuestros 
tiempos se halla más necesitada para el crecimiento y la autenticidad tanto de su vida 
interior como de su testimonio eficaz ante el mundo.

b) Comensales a la mesa de los demonios     (10/18-22).

18 Mirad al Israel según la carne: los que comen de los sacrificios ¿no están en comunión con el altar? 99 ¿Y qué quiero decir con esto? ¿Que lo inmolado a los ídolos es una realidad? ¿O que el ídolo es algo? 20 De ninguna manera: sino que lo que sacrifican, a los demonios lo sacrifican, y no a Dios. 21 No podéis beber la copa del Señor y la copa de los demonios; no podéis formar parte en la mesa del Señor y en la mesa de los demonios. 22 ¿O es que vamos a provocar a celos al Señor? ¿Somos acaso más fuertes que él? 

La comunión eucarística a una misma mesa significa y causa, por el  cuerpo y la sangre, una unión íntima con el Señor vivo. Hemos sido instruidos desde niños  en esta idea y hemos visto cuán excepcional e incomparable es aquello que antes se  llamaba y también hoy seguimos llamando la sagrada comunión. Pero lo que supimos  menos, de niños, es que algo parecido a la comunión se daba también entre los judíos e  incluso entre los mismos paganos. Cuando se nos acentuaba la transformación del pan y  del vino, no teníamos la menor posibilidad de comprender que, de acuerdo con la idea del  sacrificio de todos los pueblos, también ellos tenían a la vista una especie de  transformación en sus sacrificios. La consagración a la divinidad se hacía simbólica y real  mediante los sacrificios quemados en el altar. El fuego, que según el concepto de los  hombres sumergidos en las circunstancias primitivas de la historia, venía indiscutiblemente  del cielo, más que consumir la carne sacrificada, lo que hacía era transformarla. Aquel que  comía de esta carne -así ahora penetrada por las fuerzas de la divinidad- quedaba unido a  esta misma divinidad. Doquiera se llevaba a cabo un sacrificio, sabían bien los sacrificantes  que mediante la participación en el banquete sacrificial -y este banquete era siempre un  elemento fundamental del sacrificio- se convertían en invitados de la divinidad, beneficiarios  de dones divinos. La comunión no es, pues, una invención del cristianismo, como tampoco  lo es el bautismo. Aquello que la religiosidad natural encontró desde sí misma, aquello de lo  que el anhelo, la intuición y la esperanza del alma humana daba testimonio, todo esto ha  sido confirmado y llevado a plenitud por la revelación de Dios en Cristo. «Todas las  promesas de Dios en él se hicieron "sí"» (2Cor 1,20). La evidente certeza de la realidad  sacramental del culto es presupuesto previo para la argumentación del Apóstol, que se  desarrolla ahora de acuerdo con el pequeño tema adicional del versículo 17. El versículo 18  considera la realidad del culto judío, que en aquel tiempo todavía se seguía celebrando en  Jerusalén; los versículos 19 y 20 se refieren al culto pagano. Una vez que Cristo hubo  llevado a plenitud, con su sacrificio personal, toda la esencia del sacrificio, el culto judío se  había convertido en una actividad religiosa desprovista de valor. Casi se podría decir que  en un trágico correr en el vacío. Algo de esto parece que quiere decir Pablo cuando habla  del Israel según la carne. Pero, visto en su totalidad, no cabe duda que los participantes en  el sacrificio estaban en comunión con el altar. Y aquí, de acuerdo con el genuino modo de  hablar judío, altar significa Dios. Estaban en comunión con Dios, participaban de la vida divina. Al referirse a los sacrificios paganos, Pablo podría haber rehusado reconocer a los  dioses esta misma realidad. Y, sin embargo, para él es indudable que también aquí se da o  acontece esta misma realidad -si no divina, sí demoníaca-. La idea de que la nada de la fe y  del culto a los dioses están, en última instancia, bajo el poder de los demonios, se ha  proclamado ya, de diversas maneras, en el Antiguo Testamento, de tal suerte que esta  observación de Pablo puede considerarse como una cita libre 20. 
Sigue luego, a título de conclusión, una invectiva que recuerda la sentencia del Señor  sobre los dos señores en el sermón de la montaña. La expresión se construye en dos  frases paralelas, en las que la copa ocupa de nuevo el primer lugar. «La mesa» puede  indicar la totalidad, tanto respecto de los banquetes cúlticos paganos como de la eucaristía  cristiana; pero su doble formulación en el paralelismo pudo impulsar a mencionar la doble  forma del banquete eucarístico. 
Con un giro formulado en forma de pregunta retórica tomada del contexto del canto de  Moisés (Dt 32,27ss) ya aludido en las líneas precedentes, se cierra la linea del  pensamiento. La pregunta ¿somos más fuertes que él? pone en claro, una vez más, a quién  va dirigida, en primer término, esta reflexión: a los fuertes de Corintio.
...............
26. Cf. Dt 32,17; Sal 96,5; 106,37. 
...............

c) Casos particulares     (10/23-30).

23 «Todo está permitido»; pero no todo es conveniente. «Todo está  permitido»; pero no todo es constructivo. 24 Ninguno busque sus  propios intereses, sino los del prójimo. 25 Comed de todo lo que se  vende en la carnicería, sin preguntar nada por motivos de conciencia;  26 pues del Señor es la tierra y lo que ella contiene. 27 Si un pagano  os convida y queréis ir con él, comed de todo lo que os ponga, sin  preguntar nada por motivos de conciencia. 28 Pero si alguno os dice:  «Esto ha sido ofrecido en sacrificio», no lo comáis, en atención al  que os lo advirtió y a la conciencia. 29 Cuando digo «conciencia» no  me refiero a la propia, sino a la del otro. Pues, ¿por qué mi libertad  va a ser juzgada por la conciencia de otro? 30 Si yo me tomo mi parte  con acción de gracias, ¿por qué me van a echar en cara una cosa por  la que he dado gracias?   

Una vez alejado el peligro de que se interprete mal y se falsee en Corinto la doctrina  paulina de libertad, puede el Apóstol pasar a la exposición de las instrucciones prácticas  que se derivan de sus principios. Enumera tres casos concretos, no sin volver a recordar de  nuevo el principio básico ya formulado en un contexto anterior (6,12). No les vendrá mal  reconocer que también en este caso siguen en vigor los mismos principios. El primer caso es diáfano y transparente: lo que se vende en el mercado puede  comprarse y comerse sin más preocupación; se excluye aquí toda apariencia de culto a los  dioses. El segundo caso es algo más personal: la invitación a comer con un infiel. También  aquí tiene vigencia una libertad de principio; pero entonces -y éste sería el tercer caso-  acaso se haga necesario establecer una limitación: si alguien, probablemente algún otro  invitado cristiano más trabajado por las dudas, hace notar expresamente que es carne  sacrificada a los ídolos, es preciso mostrarse circunspecto y respetuoso con los débiles. Más dificultad presentan los versículos 29 y 30. ¿Quién habla aquí? ¿Cede Pablo la  palabra a un contrincante? Esto haría buen sentido, de acuerdo con el texto principal. Pero  no se compagina bien ni con el «pues» introductorio ni con lo que se dice, a modo de  respuesta, en el versículo 31. Y así, parece mejor considerar que en estos versículos Pablo  sigue exponiendo sus propias ideas. Dice, pues: si tú renuncias a esta circunspección, no  por eso puedes ya ser condenado por la conciencia de los demás; estos otros no tienen  derecho a pensar que seas un mal cristiano. El sano puede comer lo que acaso el enfermo  no pueda. Pero el sano tampoco va a enfermar porque renuncie a esta comida.

d) Lo definitivo para todos los casos     (10/31-11/01).

31 Así pues, ya comáis, ya bebáis, ya hagáis cualquier otra cosa, hacedlo todo para gloria de Dios. 32 No seáis motivo de tropiezo ni a judíos, ni a griegos, ni a la Iglesia de Dios. 33 Así también yo procuro agradar a todos en todo, sin buscar mi propio provecho, sino el de todos, para que sean salvos. 11. 1 Seguid mi ejemplo, como yo sigo el de Cristo. 

Pablo no sabe quedarse en consejos de casuística práctica. Quiere exponer de nuevo  toda la cuestión en su total anchura y profundidad. A propósito del tema de la comida de  ciertas carnes, aplica y generaliza lo que él considera esencial para un cristiano en toda  clase de comidas, y bebidas, y aun en todo género de actividad. Es decir, en ningún caso  se detiene en los actos religiosos solamente. Para un cristiano toda está referido a Dios;  para un cristiano todo sirve a la gloria de Dios. Ya coma o beba, todo cuanto hace dentro  de su existencia humana, y en el uso de las cosas del mundo que el Creador ha destinado  al hombre, en todo esto debe marchar hacia Dios, por todo esto debe dar gracias a la  divinidad. Y sentirá una alegría mucho más profunda al recordar cuál puede ser el destino  de su vida: dar gloria a Dios. 
Un doble pensamiento cierra el tema: en primer lugar, de nuevo, la advertencia de que se  evite, en todos los aspectos, el escándalo, tomando para ello ejemplo del mismo Pablo. A lo  que se añade, con un giro totalmente sorprendente, la alusión al ejemplo de Cristo27. La sentencia es tan rotunda en sí que permite una aplicación general. En ella se expone  el principio de la imitación en el sentido de seguimiento, y el seguimiento en el sentido de  imitación. La comunidad debe mirarse en el espejo que la vida del Apóstol les ofrece. Pablo  ha contrapuesto con suficiente energía su conducta a la de ellos. Entran aquí tanto la  audición de la palabra como la contemplación de la existencia vivida. Ambos aspectos  deben iluminarse mutuamente. Esto mismo ocurrió en Jesús. Tras la imagen de la vida del  Apóstol y bajo sus palabras se hace visible el mismo Jesús. En esta sentencia ha  sintetizado realmente el Apóstol toda la vida de Cristo, que no se complació sólo a sí mismo  (Rom 15,3), sino que se entregó por nosotros, los muchos, aunque de una manera que no  es directamente visible y perceptible para todos. Así ha comprendido Cristo el sentido de su  misión y así ha sido entendido, como cumplimiento de las profecías del siervo de Yahveh.  Tenemos que partir del hecho de que Pablo tiene siempre ante los ojos esta norma  definitiva, aunque no siempre lo afirme expresamente.
...............
27. Esta idea aparece aquí de una forma tan inesperada que en la división de capítulos efectuada en el siglo Xlll 
se creyó que formaba parte del capítulo siguiente. Esta decisión fue ciertamente errónea, pero se 
comprende fácilmente par qué se llegó a ella.
 ...........................

III. COMPORTAMIENTO EN LAS ASAMBLEAS LITÚRGICAS (11,2-34).

Después de haber analizado el problema de la carne inmolada a los ídolos, con el fin de  poner en claro una parte importante del comportamiento de los cristianos dentro de su  medio ambiente pagano, la carta se orienta ahora de nuevo a los problemas internos de la  comunidad. Son tres propiamente: 1º. El velo de las mujeres en las asambleas de la  comunidad; 2º. La forma exacta y justa de celebrar la eucaristía; 3º. El orden justo de los  dones o carismas del Espíritu (capítulos 12-14). Sin embargo, dado el alcance de la tercera  de estas tres subsecciones, nosotros le dedicaremos una sección propia. Las tres se  ocupan del orden justo, pero con ellas se pasa a tratar de cosas mucho más esenciales. No  en las tres se refiere el Apóstol a preguntas expresas de la comunidad. Pero por el mismo  conducto, o por otro parecido, supo Pablo que sobre estos puntos se había producido una  diversidad de pareceres. Puede resultarnos extraño que, precisamente en estos contextos,  el Apóstol se apoye en la tradición y obligue expresamente a la comunidad a seguirla  (11,16-23; 14,37). De hecho, se empieza aquí invocando el tema de la tradición, acaso  porque la comunidad, en su carta, había hecho una promesa general en estos mismos  términos, de modo que Pablo ahora les toma en cierto modo por la palabra. No que con ello  quisiera dar ya por totalmente resuelta la cuestión; ofrece copiosos planteamientos sobre  los que reflexionar y discurrir; pero en ningún momento quisiera que olvidaran que en la  Iglesia ni todo depende de las preferencias personales, ni todo puede estar sometido a  discusiones interminables.

1. EL VELO DE LAS MUJERES     (11/02-16).

a) Argumentos humanos y teológicos (11,2-6).

2 Os alabo, porque en todo os acordáis de mí y porque retenéis las tradiciones tal como os las he transmitido. 3 Pero quisiera que comprendierais esto: la cabeza de todo varón es Cristo, y la cabeza de Cristo es Dios. 4 Todo varón que ora o habla en nombre de Dios con la cabeza cubierta, deshonra su cabeza. 5 Toda mujer que ora o habla en nombre de Dios con la cabeza descubierta, deshonra su cabeza: viene a ser como si estuviera rapada; 6 realmente, si una mujer no se cubre, que se corte el cabello; pero si a una mujer le da vergüenza cortarse el cabello o raparse, entonces que se cubra.

Antes de pasar a responder a las preguntas concretas, Pablo quiere  establecer un orden teológico básico. Manifiesta así, de nuevo, su madera de teólogo, que  gusta siempre de partir de los principios supremos, aun en los casos en que se analizan  cosas terrenas, como en la consulta concreta de si las mujeres deben llevar velo o no en  las asambleas de la comunidad. «Orar» y «hablar en nombre de Dios» aluden a prácticas  de las asambleas comunitarias. No había, pues, duda alguna sobre la posibilidad y la licitud  de que en tales reuniones las mujeres hicieran uso de la palabra, lo mismo que los  hombres. Pero evidentemente, esto no bastaba a ciertas mujeres. Querían, además, hablar  con la cabeza descubierta, como los varones. De suyo, el hecho de poder hablar en la  asamblea pública significaba ya un importante progreso respecto de las costumbres griegas  y, sobre todo, judías. Era una consecuencia de aquella esencial igualdad de sexos,  fundamentada en Cristo y varias veces afirmada por Pablo (Gál 3,28). Pero dado que en  una ciudad como Corinto el principio «todo está permitido» corría el riesgo de ser mal  interpretado, en el sentido de laxismo y aun de libertinaje, Pablo tuvo que frenar  enérgicamente. La libertad cristiana no podía confundirse con el desenfreno moral. De  haber sido así, el cristianismo se hubiera colocado bajo una falsa luz en el mundo de  entonces. Pablo no quería en modo alguno desencadenar un movimiento peligroso. De  aquí que trate de una manera relativamente exhaustiva una cuestión de suyo no tan  importante. Para él no se trataba de una mera cuestión de modas, aunque no puede  negarse que la sensibilidad respecto del problema aquí discutido ha sufrido grandes  variaciones, según los pueblos y las épocas. En el judaísmo actual el hombre que entra en  la sinagoga debe cubrir su cabeza con un velo. No era éste el caso en tiempos del Apóstol.  Pablo tampoco pide a las mujeres que se cubran totalmente con el velo, al modo como se  practicaba y se practica aún hoy día en los pueblos islámicos orientales. Lo que busca es  que el judío sea realmente judío, y el griego, griego. Y lo que quiere impedir a toda costa es  que se falsifique el Evangelio. 
Pero ¿por qué deshonra el hombre su cabeza cuando habla con Dios o desde Dios con  la cabeza cubierta? Se podría responder: simplemente porque así lo había establecido la  costumbre y, en consecuencia, era lo que se hacía, del mismo modo que en nuestra  sensibilidad actual la costumbre pide que el hombre se descubra al entrar en el templo.  Incluso en algunos países en los que se permite a las mujeres aparecer en público con la  cabeza descubierta, se había determinado que en la casa de Dios cubrieran con un velo  sus cabellos. El ir en contra de esta norma de las costumbres se considera como una  deshonra, que podríamos explicar como falta de respeto al lugar sagrado y, por tanto,  también a la divinidad que se venera en él. Precisamente a la divinidad alude Pablo cuando  dice: el hombre deshonra su cabeza. 
La línea del pensamiento se inicia con una especie de «teología  de la cabeza». «La cabeza del hombre es Cristo.» Advertimos aquí inmediatamente que, en  la palabra «cabeza», se implican y entran en juego unas ideas y conceptos a los que ya no  estamos habituados. Tenemos un concepto literalmente parecido y corriente entre  nosotros, pero no podemos equipararlos: capitán, derivado de caput, cabeza. Ser cabeza  significa indudablemente que se está «sobre» otra cosa, pero dentro de un cierto orden de  común pertenencia. Pablo explicita con decisiva precisión, en el último eslabón de la  cadena, el orden a que se refiere: la cabeza de Cristo es Dios. Aunque Cristo está colocado  tan alto que «tiene un nombre sobre todo nombre y en su nombre se dobla toda rodilla en el  cielo, en la tierra y bajo la tierra», se da, con todo, un orden claro. Cristo ha recibido este  nombre de Dios. Dios se lo ha dado. Y esto tiene plena vigencia aun admitiendo que con el  nombre se designa una igualdad con Dios. Si bien lo dicho se aplica en primer término a  Cristo como hombre, es válido también, desde otra perspectiva, respecto de la segunda  Persona de la Trinidad. El Hijo tiene la misma esencia que el Padre, pero la tiene como  recibida del Padre. Dios de Dios, luz de luz. El Padre sigue siendo el origen, también en la  Trinidad, y sigue siendo asimismo el «Dios», simpliciter, en la revelación del Nuevo Testamento. Esto es importante para los restantes eslabones de la cadena comparativa.  Ser cabeza incluye tanto la idea de superioridad como la de conjunto. Incluye, además, la  idea de un contexto y conexión de vida y esencia que hace posible la vida, precisamente  porque contiene un orden claro. El orden implica superioridad y subordinación. Pablo habla  aquí dentro de la revelación y en el ámbito de la gracia. Si fuera del cristianismo puede  darse una subordinación de la mujer al hombre que llegue a repercutir hasta en la moral  cristiana, esta subordinación debe medirse, en todo caso, de acuerdo con el orden de la  gracia de la revelación. Sólo desde aquí puede probarse que es una subordinación  admisible que, aceptada en el orden de la gracia, es por sí misma manantial de gracia. Para  alcanzar el orden de la gracia es preciso abrirse al espíritu de Jesús, que no ha venido a  ser servido, sino a servir (lo que fue dicho, en primer término, a los discípulos, es decir, a  unos varones).
Una vez que Pablo ha considerado las cosas desde arriba, se permite ahora prolongar el pensamiento en cierto modo hacia abajo, hasta abarcar el otro extremo. Quien no acierte a ver que la conducta de la mujer debe ser distinta de la del varón, debe llegar hasta las últimas consecuencias: que se corte los cabellos como los hombres, o que se rape incluso. No basta, como explicación de esta frase, aludir a la costumbre de los romanos; debe recordarse más bien la norma de ciertos países y culturas de rapar la cabeza como castigo infamante impuesto a las mujeres adúlteras. Pablo espera que, con esta observación sarcástica, se pondría freno a los ímpetus de libertad que tergiversaban este concepto.

b) Argumentos bíblicos (11,7-12).

7 El varón no debe cubrirse la cabeza, porque es imagen y gloria de Dios; la mujer, en cambio, es gloria del varón; 8 pues no es el varón el que viene de la mujer, sino la mujer del varón, 9 y no fue creado el varón por razón de la mujer, sino la mujer por razón del varón. 10 Por eso la mujer debe llevar sobre su cabeza la señal de sujeción, por razón de los ángeles. 11 Pero, a pesar de todo, ni mujer sin varón, ni varón sin mujer en el Señor; 12 pues si la mujer viene del varón, también es verdad que el varón viene mediante la mujer, y todas las cosas vienen de Dios.

Pablo reanuda el hilo de su pensamiento sobre el varón e intenta dar razones de por qué  el hombre no debe cubrirse la cabeza. En él debe hacerse visible la imagen de Dios.  También la mujer participa de esta dignidad, pero desde su referencia al hombre. Ella es la  gloria del varón, cuando es lo que debe ser. A través de este orden de elementos se  transparenta el relato de la creación, concretamente el llamado «segundo relato». En él se  narra cómo la mujer fue creada para el hombre, idea en la que insisten más claramente aún  los dos versículos siguientes. Esta afirmación irrita a muchos de los defensores de la  igualdad de derechos de la mujer, y les parece insoportable. Pero mucho depende del  modo de leer el texto. No se dice, desde luego, que el varón haya sido creado en razón de  sí mismo. Si se planteara esta pregunta, la respuesta sería: el hombre ha sido creado para  el mundo, para el mundo de las cosas y para su administración. La mujer ha sido creada  para el varón, es decir, para los valores personales. De este modo, ambos sexos se  complementan mutuamente. A este propósito es preciso añadir que indudablemente la  mujer puede asumir también las tareas que antes se reservaban a los hombres: su  presencia aumenta de continuo en las fábricas, laboratorios, universidades y parlamentos,  mientras que nadie podría afirmar seriamente que el varón invada el campo de la mujer. En  todo caso, la mujer debe disponer de tiempo y de energías para ser y para dar lo que ella, y  sólo ella, puede ser y dar al varón, a la familia, a la cultura y al mundo.     
Para comprender bien el versículo 10 se nos plantean dos problemas: ¿qué se entiende  por la señal de sujeción que la mujer debe llevar en la cabeza? ¿Una señal de sujeción al  hombre o acaso también una señal del dominio del hombre, tal como se entendía y  practicaba, por ejemplo, en el derecho consuetudinario germánico, con el «caer bajo la  cofia», es decir, una señal de ser mujer casada? Este orden de los sexos, que quería una  clara distinción y discernimiento, sobre todo entre mujeres casadas y no casadas, no se  justifica en el caso de una comunidad cristiana solamente desde una dimensión humana,  sino también «por razón de los ángeles». Los ángeles forman parte del servicio litúrgico de  la Iglesia -recordemos el canto del Sanctus- y son también, por tanto, guardianes de los  órdenes queridos por Dios: «En presencia de los ángeles cantaré alabanzas» (Sal 137,2). Los dos versículos siguientes ofrecen un importante correctivo, expresado en el terreno  formal mediante el claro y limitador «a pesar de todo», y en el terreno objetivo mediante el  «en el Señor» puesto al final. Sea cual fuera el orden establecido en los diferentes países,  en Cristo y en la Iglesia ambos sexos tienen no sólo los mismos derechos, por así decirlo,  sino que están destinados a ser, el uno para el otro, algo mucho más importante. Ambos se  deben mutuamente algo infinitamente superior. De suyo, y de acuerdo con el sentido literal  del texto, lo que aquí se dice podría entenderse dentro de la esfera natural. Pero Pablo  quiere expresamente que se le entienda en la esfera más elevada de la gracia. Si, pues,  lleva adelante la anterior idea del relato de la creación, según el cual la mujer viene del  hombre, también se podría referir a la encarnación del Hijo de Dios en María (cf. Gál 4,4) el  hecho inverso de que también el hombre viene por la mujer. Debe observarse, a este  propósito, que Pablo no dice «de la mujer», porque reserva el «de» preferentemente para  referirse al poder creador absoluto de Dios, origen de todas las cosas. En todo caso, lo  cierto es que Pablo no desea en modo alguno discutir a las mujeres su igualdad con el  hombre «en el Señor». Lo que le interesa es preservarlas de la tentación de conquistar la 
dignidad del hombre a costa de perder la suya propia, como observa el Crisóstomo en este punto.

c) Apelación a los sentimientos naturales (11,13-15).

13 Juzgad por vosotros mismos: ¿Está bien que una mujer ore a Dios descubierta? 14 ¿No es la naturaleza misma la que nos enseña que para el varón es deshonra el cabello largo, 15 mientras que para la mujer es motivo de gloria? Realmente, la cabellera se le ha dado a modo de velo.

Pablo apela también al sentimiento innato del buen gusto. «El buen gusto obliga, pero no  es el mismo en todos los tiempos y en todos los lugares» (O. Karrer). ¿No es cosa digna de  notarse que el arte griego muestre generalmente los cuerpos masculinos preferentemente  desnudos y los femeninos casi nunca? Este detalle nos muestra qué era lo que la antigua  Hélade tenía por decencia y buen gusto. Pablo pudo haber pensado también que la mujer  que penetra en la asamblea de la comunidad atrae de todos modos la atención sobre sí y  que precisamente en esta circunstancia hubiera sido inconveniente que su presencia  corporal aumentara aún más la atención. El Apóstol quiere hacer notar y despertar el  sentimiento natural, que constituye una buena medida del buen gusto y es una defensa de  las cosas más esenciales. Y así, no vacila en confirmar su apelación aduciendo un  concepto de la filosofía popular estoica, muy frecuente también entre nosotros, aunque  poco usado en la época neotestamentaria: la naturaleza como maestra. Ya los padres de la  Iglesia, como maestros y custodios de la moralidad, y más tarde también los filósofos y  teólogos, hasta nuestros mismos días, han hecho un amplio uso de esta idea. También en  este punto se ha podido comprobar que lo enseñado por la naturaleza no siempre se  considera de una manera tan inmutable como a veces se pretende al invocar las leyes  naturales. Pero no por eso ha perdido su valor esta fuente de conocimiento, sólo que hay  que reconocer que también la naturaleza de los hombres, o su intelección de lo que forma  parte de la naturaleza, está inmersa en la historicidad humana.

d) El respeto a la tradición eclesial (11,16).

16 No obstante, si a alguno le parece que debe seguir discutiendo, nosotros no tenemos tal costumbre, ni las Iglesias de Dios.

Pablo ha debido pensar que, a pesar de sus argumentos, no ha vencido todas las 
resistencias. Ahora bien, una discusión interminable sobre estos temas no conduce a nada. 
Siempre se pueden buscar razones contra todo. Ha de tomarse una decisión en un sentido 
o en otro, aunque no todos la comprendan. En este caso Pablo cree que la solución viene 
ya dada por la costumbre general de las Iglesias de aquel tiempo. (La expresión «las 
Iglesias de Dios», en plural, es muy desacostumbrada. Es seguro que Pablo quiso aludir 
primeramente a la multitud de Iglesias = comunidades, y añadió luego la adición «de Dios» 
para dar fuerza a la frase.) Debía quedar bien claro para todos que en estas cosas no 
podía hacer cada cual lo que lo parecía. Así como en una familia no puede llevar cada uno 
su propio e independiente estilo de vida, así tampoco en la Iglesia de Dios. El pensamiento 
de Pablo, o, mejor dicho, su concepto de la Iglesia, tiene aquí un alcance plenamente 
universal. Por eso esta sección concluye tal como se había comenzado, con una alusión a 
las tradiciones, que no abarcan sólo enseñanzas dogmáticas, sino también aspectos disciplinares.
No sería bueno que, a propósito de esta catolicidad, conservada a lo largo de los 
tiempos, se abandonara el lector a una oposición interna, provocada acaso en su espíritu 
por nuestro texto. Nuestra exposición ha intentado superar algunas de las dificultades, pero 
es preciso exponer, para concluir, algunas reflexiones más.
Rectamente entendido, puede admitirse todavía hoy lo que Pablo defiende. Dice que, a 
pesar de la igualdad esencial de la naturaleza humana, siguen dándose diferencias 
fundamentales entre el hombre y la mujer. Son diferencias naturales, es decir, fundadas en 
la misma naturaleza, manifestadas por la misma apariencia y presencia exterior. En cuanto 
tales han sido queridas por el mismo Creador y el hombre debe aceptarlas en su dimensión 
ética. Las razones últimas de este orden se hunden en el misterio trinitario.
¿No hubiera sido mejor que la Iglesia se hubiera desentendido completamente de estos 
problemas referentes a las modas femeninas? ¿No hemos tenido que vivir y sufrir muchas 
veces la experiencia de ver cómo la Iglesia, navegando contra corriente, ha declarado 
inmoral alguna innovación y, después de haber puesto en la cuestión y desgastado en ella 
buena parte de su autoridad, admitir hoy como la cosa más natural lo ayer acremente 
combatido? ¿No debería la Iglesia haber aprendido esta lección de una vez para siempre? 
En una época tan dinámica y cambiante es verdaderamente una misión ingrata la que tiene 
la Iglesia, al verse precisada a defender posiciones que, un día u otro, deberán ser 
abandonadas. Misión ingrata, pero no falsa. ¿No deben los padres precaver a sus hijos 
contra el uso del alcohol, la nicotina y las tempranas relaciones sexuales, aunque los 
muchachos, a medida que crecen, se acercan al uso, al derecho, y a la libertad respecto de 
todas estas cosas? ¿Pueden los padres dejar correr las cosas desde el principio, so 
pretexto de que, al final de cuentas, sus hijos llegarán a usarlas tarde o temprano? 
Con esto no se justifica, por supuesto, todo cuanto la Iglesia ha hecho en el pasado, ni 
tampoco todo cuanto ahora se hace o se exige. Pablo se creería autorizado a afirmar 
-también en nuestros días- que no todo lo que hoy se hace es ya por eso bueno. 
Concedería, indudablemente, que, bajo unas circunstancias (climáticas, sociales o de 
cualquier otro tipo) diferentes, la cuestión debería afrontarse asimismo bajo una diferente 
perspectiva. Pero teniendo siempre en cuenta los mismos puntos de partida: la comunidad 
como un todo, tanto la eclesial como la social, y el respeto a los débiles, a los que se debe 
proteger contra los escándalos. También la argumentación bíblica debería ser considerada 
bajo una nueva perspectiva. No debería apoyarse casi tan exclusivamente en el segundo 
capítulo del Génesis, que narra la creación especial de la mujer a partir de Adán, sino más 
bien en el primero, que narra como simultánea la creación del hombre y de la mujer. En una 
época en la que -indudablemente bajo el influjo del cristianismo- se acentúa con más fuerza 
en todas partes el compañerismo en las relaciones humanas, es lícito buscar y hacer valer 
con más ahínco aquellos textos de la revelación que exponen los rasgos correspondientes. 
En este mismo sentido podía hacerse más eficaz el desarrollo de la doctrina trinitaria. Tanto 
el arrianismo como el islam reflejan claramente las correspondencias políticas y sociales, el 
primero exponiendo una idea trinitaria que desemboca en el subordinacionismo, el segundo 
dando una visión de Dios extremadamente monárquica; ambos de acuerdo con un sencillo 
principio: como en el cielo, así en la tierra; y en ambos a favor del rey, o del hombre a quien 
pertenece en exclusiva el poder. Pero también la camaradería debería reconocer sus 
límites, pues el hombre y la mujer son distintos desde la naturaleza y desde Dios. Los 
hombres deben ampliar sus posibilidades y determinar, en cada nuevo momento de la 
historia, sus diferencias. Pero estas diferencias no serán anuladas por ningún género de 
historicidad. También la historicidad más cambiante hallará sus sanos límites allí donde 
Dios los ha trazado a través de la naturaleza.
...............................

2. MODO ADECUADO DE CELEBRAR LA CENA DEL SEÑOR (11, 17-34).

a) Abusos introducidos     (11/17-22).

17 Al haceros estas recomendaciones, no puedo alabaros; porque 
os reunís, no para provecho, sino para daño vuestro. 18 
Efectivamente, oigo decir en primer lugar que, al congregaros en 
asamblea, se forman entre vosotros grupos aparte, y en parte lo creo. 
19 Realmente, conviene que haya entre vosotros escisiones, para 
que se descubran entre vosotros los de probada virtud. 20 Así pues, 
cuando os congregáis en común, eso no es comer la cena del Señor; 
21 pues cada cual se adelanta a comer su propia cena, y hay quien 
pasa hambre y hay quien se embriaga. 22 ¿Es que no tenéis casas 
para comer y beber? ¿O tenéis en tan poco las asambleas de Dios, 
que avergonzáis a los que no tienen? ¿Qué queréis que os diga? 
¿Que os alabe? En esto no puedo alabaros.

El párrafo precedente se refería al problema del modo de vestir de las mujeres en la 
asamblea litúrgica, en el presente vuelve a reaparecer varias veces el concepto de 
asamblea. Se trata de la más antigua denominación cristiana de lo que nosotros llamamos 
celebración litúrgica. En esta diferencia de denominación aparece con entera claridad un 
notable cambio de acento. Se podría expresar este cambio en la fórmula hoy muy 
empleada: traslado del punto de gravedad de lo horizontal a lo vertical, El «congregarse en 
común» no se entendía sólo en el sentido de una reunión exterior o también, 
evidentemente, en una habitación lo más amplia posible de una casa privada. Se entendía 
asimismo en el sentido de un acuerdo íntimo de los reunidos, mientras que hoy, para 
nosotros, todo está ordenado, en el espacio, hacia adelante, y en el contenido hacia arriba. 
Sólo ahora, en nuestro más inmediato presente, comenzamos a experimentar, concebir y 
plantear de otra manera los espacios de las iglesias. Y esto demuestra que también la 
conciencia de las comunidades comienza a reorientarse.
Que tampoco una más fuerte acentuación de lo horizontal sea ya por sí sola una garantía 
de la realización de una auténtica imagen de la Iglesia es algo que el presente capítulo 
enseña de manera más que clara y expresiva. Su motivo se encuentra justamente en este 
nivel, es decir, en el fallo de la comunidad en lo referente a la fraternidad.
El Apóstol no podía decir nada peor sobre la situación evidentemente pésima a que se 
había llegado que afirmar que se veía en la precisión de tener que retirar la designación de 
«cena del Señor» a sus reuniones y celebraciones. En este calificativo encontramos la más 
antigua denominación de lo que posteriormente, y hoy en medida creciente, llamamos 
eucaristía. Con todo, para la época de nuestra carta debe hacerse una corrección, ya que 
este nombre designa toda la cena, que constaba de dos partes: el acto eucarístico y la 
comida de hermandad. Así pues, también la comida de hermandad es, a su modo, cena del 
Señor, está encuadrada en la presencia del Señor o debería estarlo. Porque a esto se 
refiere precisamente la reprensión del Apóstol, a que no era éste el caso. Se reúnen, pero 
allí no hay de hecho ninguna reunión; la reunión exterior sólo sirve para evidenciar que la 
comunidad está escindida. Es muy probable que se reúnan entre sí y se aparten de los 
demás aquellos mismos grupos o banderías contra las que Pablo se pronunció al principio 
de la carta 28 
En cierto modo el Apóstol no se extraña de que en la comunidad aparezcan abusos tan 
funestos. Por la profecía sabe de las cosas que precederán al juicio. A través de este 
género de tentaciones «conviene» que se manifieste la sólida virtud de los cristianos 
auténticos. Es un serio «conviene», por el cual el Apóstol no se siente muy consolado, pero 
que le ayuda a soportar la prueba con resignación. En la posterior historia de la Iglesia se 
ha tenido que recordar muchas veces esta palabra. Pero nadie puede consolarse 
fácilmente con ella y dejar que siga habiendo divisiones. Tampoco lo hace así el Apóstol, 
sino que batalla por la unidad de la comunidad, de la Iglesia.
El versículo 21 nos transmite una idea detallada de lo que debemos entender por cena 
del Señor, tal como entonces se consideraba que debía ser. deduciéndolo de las 
corrupciones introducidas y reprendidas. Tenía el sentido de una comida festiva y fraternal, 
evidentemente celebrada por la noche, como siempre en el mundo antiguo. Para ello cada 
uno llevaba su parte, de acuerdo con su posición y sus posibilidades, pero de modo que 
todos lo repartían todo con todos. Como en toda comida digna de este nombre, todos 
debían quedar satisfechos, aunque se trataba de algo más que de la celebración de un 
abundante banquete. Debía ser expresión de la unión fraternAl en Cristo, y debía 
rebosar, por tanto, de la presencia del Señor.
Pero, tal como se practicaba en Corinto, ocurría que era la destrucción de esta imagen 
de la fraternidad y no merecía ya el nombre de cena del Señor. Es fácil imaginar cómo se 
llegó a esta desgraciada situación. En principio, los primeros en llegar a la reunión debían 
ser los ricos. Eran independientes, mientras que los empleados, jornaleros y esclavos 
tenían que atender antes a sus dueños. Aquellos que eran los primeros en llegar al lugar de 
la reunión, eran también los que llevaban las mejores cosas para repartir. Al principio el 
hecho pudo pasar acaso desapercibido, pero a la larga los resultados fueron deplorables. 
Cuando llegaban los pobres, hacía mucho ya que los ricos habían comenzado a repartir sus 
apetitosas viandas. Los pobres podían ver, cuando lograban hallar un sitio, y comenzaban 
a repartir sus míseros bienes, cómo, a su lado, ante su misma vista, tenían las ricas mesas 
y los rostros resplandecientes por el vino. Esto era irritante; y el Apóstol no intenta, en su 
advertencia, disimular esta irritación; intenta, por el contrario, hacer bien patente a estas 
gentes su absoluta falta de consideración y avergonzarles por su conducta.
Al portarse así, no sólo avergüenzan a los pobres, sino que desprecian a la Iglesia de 
Dios. En cuanto miembros de la comunidad no son estos individuos aislados o aquéllos; la 
falta de consideración que se tiene hacia los pobres hiere a la Esposa de Cristo. La Iglesia 
se siente afectada en cada uno de sus miembros, pero por misteriosas razones, de modo 
muy especial en los pobres.
...............
28. Pablo emplea aquí dos palabras para indicar esta división: «cisma» y «herejía», que nosotros hemos tradu- 
cido por «grupos aparte» y «escisiones». Aquellas dos palabras se han utilizado en la historia de la Iglesia y 
en el Derecho canónico para indicar separaciones o divisiones de muy diverso grado. En nuestra carta no 
están, por supuesto, tan precisamente matizadas. aunque, al parecer, también en ella la hairesis tiene un 
«acento más grave».
...............

b) La institución de la cena del Señor     (11/23-25).

23 Yo he recibido del Señor una tradición que a mi vez os he transmitido, y es ésta: que el Señor Jesús, la noche en que era entregado, tomó pan 24 y recitando la acción de gracias, lo partió y dijo: Esto es mi cuerpo para vosotros. Haced esto en memoria de mí. 25 Lo mismo hizo con el cáliz, después de haber cenado, diciendo: Este cáliz es la nueva alianza en mi sangre. Cada vez que bebáis, haced esto en memoria de mí.

Una vez que Pablo ha pronunciado su más enérgica reprensión contra el modo de 
celebrar sus solemnidades los corintios, quiere mostrarles ahora positivamente en qué 
estilo, sentido y espíritu deben celebrar estas reuniones. Para ello, busca un apoyo en la 
misma institución de la cena del Señor. A tal fin, necesita sólo recordar el texto exacto de la 
liturgia de la institución, bien conocido de los corintios y recitado en cada solemnidad. De 
aquí deducirá luego todo lo demás. Propiamente hablando, en las palabras de Jesús y en el 
hecho que indican, se encierra todo.
El contenido de estos versículos suele recibir el nombre de relato de la institución. El 
relato ha llegado hasta nosotros bajo esta forma redaccional de la carta paulina. Pero no es 
Pablo el autor de la fórmula, ya que el Apóstol se apoya expresamente en una tradición, a 
través de la cual llegó hasta él mismo y que él cuidó de transmitir escrupulosamente, tanto 
a la comunidad corintia como a las demás comunidades por él fundadas. Pablo no fue 
testigo de oído y vista de la última cena del Señor. Pero tampoco el relato de la cena 
transmitido por los tres sinópticos es un relato de testigos presenciales, sino más bien 
textos formados por la celebración del culto y para ella. En términos generales, la redacción 
paulina y la lucana tienen una íntima conexión entre sí, como la tienen, por su parte, la de 
Mateo y Marcos. De los cuatro textos citados, el de Pablo reviste particular importancia 
porque, en todo caso, su redacción escrita es la más antigua de todas.
Aparte de esto, el análisis minucioso de cada una de las palabras puede demostrar que 
este texto no procede del mismo Pablo, es decir, que confirma su apoyo en una tradición 
anterior. También es perfectamente claro que si la argumentación quería raer los abusos de 
los corintios. Lo que Pablo recuerda debía apoyarse en un terreno sólido, sobre el que no 
cupieran discusiones. ¿De dónde procede, pues, esta redacción textual? Sólo podemos dar 
una respuesta: de la tradición, como el mismo Pablo acentúa ¿No se apoya en el mismo 
Señor Jesús? La expresión «recibido del Señor» podría entenderse perfectamente en el 
sentido de una revelación directa de Jesús a Pablo. Pero la reciente investigación está de 
acuerdo en que Pablo no quería romper o saltar por encima de la cadena de la tradición, 
sino que más bien pretende afirmar que su origen se remonta al mismo Señor.
«La noche en que era entregado.» La antigua fórmula cultual, al igual que el actual canon 
romano, han considerado, pues, importantes las circunstancias y el momento del origen 
exacto de esta institución, del mismo modo que el credo ha conservado, por las mismas 
razones, en el centro de su pasaje de la pasión, el nombre de Poncio Pilato. El acto litúrgico 
que la Iglesia debe celebrar mientras dure su existencia tiene una exacta referencia 
histórica, la misma que nosotros expresamos con la sencilla expresión «la última cena». 
Pero la mención de la noche contiene, además, la sugerencia de un sentido simbólico: esta 
noche terrible, en la que la humanidad evidenció tanta maldad y cobardía, se ha convertido 
en el origen de una acción divina mediante la que toda obscuridad fue vencida y superada. 
Sobre todas las obscuras noches que irrumpirán sobre los discípulos de Jesús brilla ya el 
misterio de la victoria.
Esta noche recibe aquí una nueva determinación mediante la adición: «en que era 
entregado». La frase es mucho más expresiva que la otra: «en que padeció», aunque en 
esta última la pasión se ha llenado del mismo contenido. Es asimismo una traducción más 
exacta que la otra -también posible- «en que era traicionado», porque puede percibirse en 
ella una alusión al destino del siervo de Yahveh cantado por Isaías. Desde esta figura del 
siervo ha explicado el mismo Jesús, y después de él también la primitiva comunidad, su 
destino a la muerte. De suyo, Pablo sólo cita el formulario, pero confía en que los corintios 
sepan ver la contradicción que encierra respecto de su propia conducta, que consistía en 
reservar cada uno para sí lo que más le apetecía.
«Tomó pan y, recitando la acción de gracias, lo partió y dijo.» Las palabras son aquí muy 
rituales, estereotipadas, como las de una rúbrica litúrgica. Jesús cumple, también en su 
comportamiento exterior, un ceremonial veterotestamentario. Esto es importante a la hora 
de entender la recitación de acción de gracias. De acuerdo con su origen en el ritual judío, 
se trata aquí de la bendición de la mesa, que no se divide en una oración antes y otra 
acción de gracias después, sino que, al dar gracias a Dios por sus dones, consigue la 
bendición divina. Agradecer y bendecir eran una misma cosa. El delgado pan se partía a fin 
de dar a cada uno de los comensales una parte del mismo. Pero también aquí se puede 
rastrear el deseo del Apóstol de hacer comprender a los corintios cuán poco se compagina 
con esto su propia conducta, que no reparte nada.
«Esto es mi cuerpo para vosotros.» Estas palabras rompen el ritual. Son propísimas de 
Jesús. A diferencia de la forma, tan familiar para nosotros, de las palabras de la 
consagración de la oración eucarística romana, el «para vosotros» se yuxtapone 
inmediatamente al cuerpo, sin ningún verbo intermedio (entregado). Está bien claro lo que 
Jesús quiere decir con estas palabras: es el cuerpo que se entregará por ellos a la muerte 
muy pronto, en la terrible y tangible visión de la cruz, y ya ahora en el ocultamiento y en la 
significación del pan, partido en comida.
«Haced esto en memoria de mí.» Nos sorprende encontrar ya aquí, a continuación de las 
palabras sobre el pan, el mandato de la conmemoración. Nuestra liturgia (con Lucas) lo 
dice sólo una vez, después de las palabras sobre el cáliz, al final de todo el acto 
eucarístico. Cabe preguntar cuál de las dos formas debe considerarse más antigua: ¿ha 
duplicado Pablo el mandato de la conmemoración, lo había duplicado ya la tradición llegada 
hasta Pablo, o lo ha simplificado Lucas? La pregunta no tiene tanta importancia como 
algunos creen. Pero puede hacerse una observación que acaso ofrezca un aspecto 
esencial: el primer testigo de la época postapostólica que nos informa sobre la eucaristía, el 
mártir Justino, ha colocado el mandato de la conmemoración incluso antes: «Jesús tomó 
pan, y recitando la acción de gracias dijo: Haced esto en memoria de mí; éste es mi 
cuerpo... » En esta versión se puede comprobar con total claridad cómo el encargo de 
Jesús no se refiere en modo alguno al mero comer y beber, sino a toda la acción 
eucarística. Al principio no existía una conexión inmediata entre el pan y el vino, ya que 
entre el uno y el otro se celebraba la comida principal. Había que procurar, por tanto, que 
fueran entendidos como siendo ambos elementos constitutivos propios. Más tarde, cuando 
los dos actos se celebraron inmediatamente uno después de otro, bastaba con repetir una 
sola vez el mandato de la conmemoración. Más aún, no había ya ninguna necesidad de 
mencionar tal mandato, porque los textos mismos indicaban que se le estaba dando 
cumplimiento en aquel preciso instante. Y así, puede explicarse que en Marcos y Mateo no 
se encuentre una orden en este sentido.
El concepto de memoria o conmemoración ha sido bien explicado 
por la investigación histórico-religiosa y por la ciencia veterotestamentaria de los últimos 
decenios. Ante todo, es algo más que un mero recuerdo (subjetivo). Es un hacer objetivo, 
una acción festiva, que hace presente una acción salvífica del pasado y, de este modo, 
posibilita de nuevo el camino de acceso a la salvación. Una acción y conmemoración de 
este tipo es bastante parecida a lo que más adelante se designa con la expresión 
«sacramento»: una acción visible y simbólica, que causa lo que representa. Y así, el pan y 
el vino son señales de la entrega de Jesús por sí mismo al sacrificio de la muerte y, a la 
vez, hacen presente, de misteriosa manera, este mismo sacrificio, y reparten sus frutos 
entre aquellos que cumplen el mandato de Jesús. Aunque también en Pablo faltan las 
adiciones «entregado», «derramada», las expresiones «para vosotros» y «alianza en mi 
sangre» -que sólo se utilizan en el lenguaje sacrificial- aseguran el carácter de sacrificio de la acción.
«Este cáliz es la nueva alianza en mi sangre.» Una correspondencia formal con las 
palabras sobre el pan hubiera dicho: «Esto es mi sangre.» Pero todas las redacciones que 
lo hacen así tienen dificultades estilísticas cuando quieren expresar, al mismo tiempo, la 
idea de alianza. La redacción paulina ha hecho de la alianza, y concretamente de la alianza 
nueva, el predicado principal de la frase, aunque también en las otras redacciones se 
vinculan entre sí, de un modo u otro, en razón del sentido, la sangre y la alianza. Las cuatro 
redacciones recuerdan aquí la conclusión del pacto del Sinaí (Éx 24), lo toman, por tanto, 
como base y, al mismo tiempo, lo distinguen del nuevo pacto. Aunque no todas las 
redacciones nombran expresamente esta alianza nueva, la alusión queda ya determinada 
por el «mi» yuxtapuesto a «esta sangre». En todo caso, se encuentra aquí la justa razón de 
ser de que la tradición y la Iglesia designen esta alianza como aquel «pacto nuevo» que ya 
los profetas habían preanunciado como una novedad (Jer 31,31). Cuando la carta a los 
hebreos acentúa que sin derramamiento de sangre no hay alianza ni reconciliación, es 
preciso añadir la idea de que en la nueva alianza no es una sangre cualquiera la que 
consigue la expiación y cierra el abismo, sino que es el mismo Dios quien, en una última 
entrega, se da a sí mismo y aleja los pecados de aquellos que aceptan esta entrega.
«Cada vez que bebáis.» Esta inclusión rompe el paralelismo del primer mandato de la 
conmemoración del pan. ¿Puede explicarse acaso como una inserción a cargo de Pablo, 
porque quiso más tarde proseguir su razonamiento a partir de ella? La liturgia romana la ha 
aceptado, aunque sin pretender referirla sólo al cáliz, sino a la totalidad; y así, ha 
remplazado el «bebáis» por el «hagáis». «Cuantas veces hiciereis esto, hacedlo en 
memoria de mí.» Pero, como suele ocurrir fácilmente con estas interconexiones, la idea se 
ha complicado hasta hacerse casi oscura.

c) Consecuencias morales     (11/26-29).

26 Porque cada vez que coméis de este pan y bebéis de este cáliz, estáis anunciando la muerte del Señor, hasta que él venga. 27 Por lo tanto, el que coma del pan o beba del cáliz del Señor indignamente, será reo del cuerpo y de la sangre del Señor. 28 Que cada uno se examine a sí mismo y así coma del pan y beba del cáliz; 29 porque el que come y bebe sin discernir el cuerpo, come y bebe su propia condena.

Comer este pan, beber de este cáliz, no significa tan só1o entrar en 
contacto con Jesús -esto fue ya expresamente dicho en 10,16-; no se trata únicamente de 
la recepción de la comunión, sino que en el acto total de esta acción y conmemoración se 
hace presente, de manera singular, eficaz y válida la muerte del Señor. Acontece algo 
objetivo y transcendente. Pablo lo llama «anunciar». Anunciar tiene el sentido de proclamar. 
El anuncio del Evangelio expone las exigencias de esta proclamación. «Mediante esta 
afirmación, el acontecimiento ya ocurrido se hace presente, es decir, se abre a su presente 
y alcanza así su derecho y su vigencia respecto de cada situación externa 
correspondiente» (H. Schlier). La situación externa, el público presente en la celebración 
eucarística es la Iglesia, y concretamente la asamblea reunida. En la celebración 
eucarística alcanza siempre la muerte salvadora de Cristo un nuevo poder liberador sobre 
la comunidad. Al «hacer esto» en memoria del Señor, el Señor causa en ella la salvación 
contenida, le comunica el fruto redentor de su muerte.
El anuncio significa, pues, una especie de actualización y de fuerza activa, igual a la que 
nuestra teología formula para el sacramento en general y para la eucaristía como sacrificio 
sacramental en particular. Si este pasaje atribuye el anuncio a toda la comunidad, debe 
entenderse en el sentido de nuestras oraciones de la anamnesis de todas las liturgias 
orientales y occidentales, en las que se emplea el «nosotros». Toda la comunidad participa 
en lo que el celebrante dice: «Por eso nosotros, tus siervos, y tu pueblo santo, celebramos 
la memoria de tu Hijo... y te ofrecemos el sacrificio.» Esta doble expresión «celebrar la 
memoria... ofrecer el sacrificio», cada una de las cuales contiene, a su propia manera, la 
totalidad, responde, en razón del sentido, a las dos expresiones con que Pablo describe en 
estos versículos el misterio de la eucaristía: haced esto... para anunciar la muerte. Porque 
también este anuncio debe darse no tanto mediante unas palabras especiales, sino a lo 
largo de toda la acción que, por otra parte, no puede existir sin las palabras decisivas.
«Hasta que él venga.» Esta pequeña adición tiene una gran importancia desde varios 
puntos de vista. Pablo ha insistido en la muerte de Jesús; el pan y el vino, en cuanto 
elementos del sacrificio, la contienen simbólicamente; la fiesta en que se come este pan y 
se bebe de este cáliz está referida a la noche de la muerte. Pero ahora debe poner en claro 
el otro aspecto: el que se da de nuevo en el pan y en el vino es el Viviente, el Resucitado, 
el que mostrará su fuerza y su majestad cuando venga. La celebración de la cena del Señor 
está distendida entre ambos polos. Entre la muerte que una vez padeció y su nueva 
manifestación en poder y gloria. Y contiene en sí algo de los dos. Aunque por un lado Pablo 
debe acentuar, frente al entusiasmo corintio, la memoria de la muerte, tampoco puede ni 
quiere dejar en la sombra el aspecto de la gloria.
A esto se añade un nuevo argumento, que le obliga a incluir este aspecto precisamente 
en atención a los corintios. Ellos se sienten ya como instalados en el reino (4,8), pero están 
en peligro de «no comprenderlo» aún. Aquí se encuentra una de las razones de aquella 
alegre opinión, llevada hasta el exceso en sus comidas comunitarias. Este «hasta que él 
venga» recuerda que el reino en gloria no ha venido todavía.
Y con ello llega Pablo al punto práctico crítico, al que ha tendido desde el principio al 
recordar la doctrina eucarística: despertar en la comunidad la conciencia del desacuerdo 
que se da entre su conducta y lo que es en sí la cena del Señor. Dicho de una manera total 
y rotunda la condena es: conducta indigna. Esta expresión ha sido ampliamente aplicada y 
explicada en la doctrina católica sobre los sacramentos. Pero tal aplicación no puede 
vincularse, sin más, a este pasaje, aunque la expresión haya sido tomada de él. Indigno 
significa aquí algo más genérico: inconveniente.
Hay un modo de tomar parte en esta cena que no conviene, que no está acorde con su 
contenido. Esta no conveniencia se convierte en culpa, porque en la cena el cuerpo y la 
sangre del Señor se dan en un estilo y en un espíritu muy concretos, y en este mismo 
espíritu y estilo deben ser recibidos. Quien no quiera atraer sobre sí esta culpa, debe 
examinar bien si quiere hacer realmente lo que hace. El que se prueba así, consigue la 
disposición requerida; puede, debe comulgar. Quien rehúsa o descuida esta prueba crítica 
de sí mismo, no escapa al juicio, que introduce dentro de sí, precisamente con esta comida, 
del mismo modo que quien ingiere un veneno, que aunque no cause la muerte instantánea, 
establece ya un hecho consumado.
Debemos, pues, ampliar y corregir nuestro concepto y nuestra práctica 
de la comunión desde las dos perspectivas dadas por el Apóstol. Lo que Pablo entiende por 
indigno es menos y es más de lo que nuestro uso lingüístico ha consagrado. El católico 
actual se contenta demasiado fácilmente con la idea de que no tiene conciencia de pecado 
mortal. En la mente del Apóstol es indigno recibir la comunión sin sentirse afectado por ella, 
sin abrirse, sin replantear el hecho de que el Señor se ha entregado por mí, por todos 
nosotros, a la muerte, y actualiza ahora y hace nuevamente presente su entrega. Aquel que 
se cierra a lo que aquí ahora se actualiza, aquel que toma parte sin participar, ofende al 
amor de Dios que está sacramentalmente presente y que se entrega. Al cerrarse, se 
embota y embota este don de Dios en él. Y esto es lo peor que podemos hacer frente a 
este don, pues ¿qué otra cosa nos queda que pueda abrirnos y liberarnos de la trampa de 
nuestro yo?  
¿Respecto de qué norma debe probarse el hombre, el cristiano, llamado a tomar parte en 
la Iglesia en la cena del Señor? ¿Debe repasar el decálogo en cada participación? Por el 
contexto se ve claro desde dónde y en relación a qué debe hacerse esta comprobación 
personal: desde Cristo y en relación a la asamblea de los hermanos. ¿Estoy preparado 
para aceptar y recibir aquello que Jesús ha hecho por nosotros y para actualizarlo de nuevo 
en lo que ahora hacemos de tal modo que sea eficaz en nosotros? ¿Estoy dispuesto a 
subordinar mis propios deseos a las necesidades legítimas de los demás? ¿Estoy 
dispuesto a renunciar a mí mismo, para que se abra más espacio al amor en el mundo? 
¿De qué sirve, en efecto, golpearse el pecho y doblar la rodilla ante el cuerpo del Señor, 
presente en el pan, si desprecio este cuerpo del Señor igualmente presente en la 
comunidad, y de modo particular en sus miembros más pequeños, cuando prescindo de 
ellos en mi actividad cotidiana, porque no tiene valor para mí llenarme de preocupaciones 
por su causa? Indudablemente, la palabra «cuerpo» (11,29), expresada sin más 
determinaciones, se refiere al cuerpo eucarístico del Señor, pero no se elimina la 
posibilidad de que se incluya también en ella el cuerpo de Cristo, que es la comunidad. Los 
corintios no han sabido verle en los pobres y en los pequeños, y ni siquiera en los 
miembros de la comunidad que se atenían a otros pastores.
..............................

d) Las consecuencias de los desacatos     (11/30-32).

30 Por eso hay entre vosotros gran número de enfermos y achacosos, y mueren bastantes. 31 Pero si nos examináramos a nosotros mismos, no seríamos castigados. 32 Cuando el Señor nos juzga, nos corrige, para que no seamos condenados con el mundo. 

Nos causa no poca maravilla ver cómo el Apóstol establece una relación tan directa entre 
la comunión indigna de muchos y ciertos hechos corporales. ¿No hemos aprendido a 
distinguir entre la esfera de lo sobrenatural, en la que actúan los sacramentos, y la esfera 
corpórea natural, para la que no podemos invocarlos? Cierto, esto es lo que hemos 
aprendido. Y había que aprenderlo. Pero acaso lo hayamos aprendido demasiado bien, si 
así puede decirse. Ya en pasajes anteriores de esta carta se presentó la ocasión de afirmar 
que la distinción tajante entre alma y cuerpo no responde a la verdadera realidad del 
hombre y que, por lo mismo, se ha acometido la tarea de reinterpretarla de nuevo. También 
desde la perspectiva de la fe hay mucho que decir a este respecto. Es indiscutible que las 
curaciones milagrosas de Jesús tenían mucho que ver con el reino de Dios que anunciaba. 
No comunicó al azar y porque sí a sus enviados este don de curaciones durante su 
actividad misionera. ¿No debe darnos que pensar el hecho de la reiterada frecuencia con 
que, al final de sus oraciones, la liturgia romana pide expresamente la salud de alma y 
cuerpo en favor de aquel que recibe los sacramentos? Hay aquí no sólo el testimonio de la 
fe de una época pasada, sino también un ofrecimiento para aquellos que reciben de nuevo 
este testimonio en la fe. No podemos, naturalmente, establecer un balance concreto. Si los 
milagros forman parte de la situación misional de una primitiva comunidad cristiana, también 
acaso habría que anotar en su balance negativo aquellos casos ejemplares que Dios pone 
y el Apóstol explica. Evidentemente, tampoco en la comunidad de Corinto murieron o 
enfermaron todos o sólo aquellos que se hicieron culpables de las recriminaciones del 
Apóstol, pues en este caso podía haberse ahorrado el discurso.
Acaso en el versículo 31: «...si nos examináramos a nosotros mismos», se contenga 
también este matiz, sugerido por la situación recientemente mencionada, de que no sólo se 
debe juzgar cada uno a sí mismo, sino que este juicio se puede y se debe ejercer en el 
seno de la comunidad, de modo corporativo y solidario. Dado que en los enfermos y en los 
que mueren se les manifiestan los pecados a los que están en vida, los miembros de la 
comunidad deben adoctrinarse entre sí a tiempo y señalarse el buen camino. Al juzgarse 
mutuamente en este ambiente de corresponsabilidad auténtica y de amor, se evitan unos a 
otros el juicio, más riguroso, de Dios. Pablo les ha hecho la grave reprensión de que habían 
descuidado este juicio (5,1-8). Será bueno recordárselo de nuevo en esta ocasión.
Por los demás, estos versículos encierran una variada terminología para expresar el 
juicio, que ninguna traducción puede reflejar totalmente, ya que la lengua castellana no 
tiene tantos derivados de la raíz «juzgar» como tiene la lengua griega de la suya (krin). Así, 
el último versículo refleja la intención de mitigar la grave amenaza del juicio mediante la 
aplicación de un correctivo de Dios encaminado a nuestra conversión.

e) Ultimas instrucciones prácticas     (11/33-34).

33 Por consiguiente, hermanos, cuando os congreguéis para comer, aguardaos unos a otros. 34 El que tenga hambre, que coma en su casa, para que así vuestra reunión no sea para condena. Lo demás ya lo dispondré cuando vaya. 

Ahora, un cambio inesperado al final de todas las reflexiones y razonamientos que se 
habían hecho indispensables para poner en claro la mala conducta y dar a conocer, desde 
su núcleo más íntimo, el comportamiento correcto en la celebración de la cena del Señor. 
Ha llegado el momento de decir, de manera concisa: Aguardaos unos a otros. Cierto que 
Pablo había comenzado ya así este capítulo, con la abochornante descripción de aquella 
impaciencia, aquel no esperarse, como si algunos estuvieran hambrientos. A los que están 
en este caso les dice simple y llanamente que deben comer en su casa. El sentido de la 
cena del Señor exige una verdadera reunión de todos. Encontramos aquí de nuevo la 
expresión por dos veces. Y reunirse todos implica que se esperen unos a otros. Se trata de 
algo que entra dentro de la dimensión de la cena del Señor, que ellos habían 
menospreciado de manera tan fundamental y tan penosa.
Todo esto debe entenderse como norma inmediata. Las otras cosas las reserva para más 
tarde. No sabemos qué cosas fueron. ¿No se percibe aquí ya un preanuncio de la rápida 
decisión que adoptaría pronto la Iglesia, de romper este vínculo, de suyo tan hermoso, 
entre eucaristía y ágape o, por así decirlo, entre cena del Señor y cena de los hermanos? 
Comprendemos bien, a la vista de la experiencia de los corintios, cómo se llegó, sin 
remedio, a esta decisión. Pero la separación, que ya en el siglo II se había impuesto en 
todas partes, tiene también su contrapartida. Cierto que se evitaron así radicalmente las 
penosas amalgamas; se acentuó la conciencia de la santidad del banquete eucarístico; la 
mesa del Señor se distingue radicalmente de cualquier otra mesa, se hizo altar. En vez del 
pan aparecieron las hostias. La copa adquirió una forma especial, que ya no podía 
confundirse con una copa ordinaria (en atención a lo cual hemos creído oportuno evitar 
esta palabra, de suyo perfectamente posible, al traducir el texto solemne que Pablo nos ha 
transmitido). Pero, esta evolución unilateral acaba borrando toda semejanza entre la cena 
del Señor y una comida celebrada por los hombres, posible y necesaria en la práctica y 
plena de sentido comunitario. Se secaban asimismo las raíces de una intelección fructuosa 
de la eucaristía. Al establecer esta distinción, se alejaba, desde luego, todo riesgo de 
profanación de este banquete. Quedaba tan radicalmente alejado que ya no se podía dar 
ninguna vinculación, ningún parecido entre los que se reunían para celebrarla. El pecado 
de falta de consideración respecto de los demás participantes, que Pablo ataca aquí con 
tanta vehemencia, se ha introducido con mayor virulencia aún, desde la otra banda.
Por eso debemos saludar con alegría el hecho de que los pasajes mencionados hayan 
provocado un movimiento de retorno. Actualmente orientamos la asamblea, en las nuevas 
iglesias, no sólo hacia adelante; al configurar el espacio procuramos también que los 
creyentes converjan entre sí, intentamos restituir al altar su carácter de mesa, nos 
atrevemos a dar de nuevo a las hostias forma de pan, ensayamos incluso los primeros 
pasos para introducir de nuevo la comunión del cáliz. Y lo que no podemos conseguir en las 
grandes parroquias, pretendemos hacerlo palpable en las comunidades más pequeñas, 
mediante ágapes vinculados a la eucaristía, o también mediante misas celebradas en casas 
particulares, que vuelven a permitirse en nuestros días.
Con estos cambios, fácilmente perceptibles en el estilo de nuestra celebración litúrgica, 
se refleja, a nivel más profundo, un cambio de acento en los dos centros de gravedad de la 
cena y del sacrificio. Los corintios habían dedicado atención exclusiva al carácter de cena, 
como comida festiva y fraternal de la comunidad, pero también como cena festiva 
escatológica del Señor. Para disculpa suya podemos pensar en lo que los Hechos de los 
apóstoles refieren sobre la celebración de la cena de la primitiva comunidad: «Tomaban 
juntos el alimento con alegría» (Act 2,46). Frente a esto, Pablo ha destacado 
enérgicamente el carácter de la cena como comida sacrificial. Después de haberse 
acentuado entre nosotros, al menos desde los tiempos de la contrarreforma, casi 
exclusivamente la doctrina del sacrificio, y de haberse expuesto este aspecto en las formas 
de la liturgia, intentamos ahora ensamblar ambas cosas. Sería muy interesante poder 
conseguir que el péndulo no siga oscilando de un extremo al otro, sino saber conquistar y 
mantener el centro de equilibrio.
(_MENSAJE/07.Págs. 171-219)

IV. LOS CARISMAS EN LA IGLESIA (12,1-14,40).

EXPLICACIÓN PREVIA: DOCTRINA NEOTESTAMENTARIA SOBRE EL ESPÍRITU.

Para una mejor intelección de los tres capítulos que siguen será de provecho, antes de 
acometer la explicación concreta de cada uno de ellos, adelantar algunos conceptos que 
Pablo daba por conocidos de sus destinatarios de entonces, pero que no son tan evidentes 
para el lector actual. Lo que nosotros hemos aprendido sobre el Espíritu Santo como tercera 
Persona divina no basta para dar su valor debido a los hechos aquí propuestos, pero dice 
ya mucho en favor de que aquí no se trata tan sólo de cosas del pasado. Por lo mismo, al 
final de nuestra explicación del texto nos plantearemos expresamente la pregunta del 
significado que pueden tener para la Iglesia de hoy los fenómenos corintios y el modo de 
considerarlos el Apóstol.
El espíritu (el pneuma) es, en la revelación bíblica, el don de los últimos tiempos y el 
principio de la nueva creación. Decimos el «espíritu», y no el «Espíritu Santo». Se abre ya 
aquí una primera vía de acceso a la realidad del espíritu del Nuevo Testamento. No 
podemos equiparar en todos los pasajes al espíritu con la tercera Persona divina, aunque 
todo lo que se dice del espíritu tiene relación con esta Persona. Todo esto debe 
encuadrarse en el contexto total de la historia de la revelación y de la salvación. Algunas 
afirmaciones sobre el espíritu se prolongan a lo largo de todo el Antiguo Testamento. Se 
trata de afirmaciones que se hallan dentro de la línea de la gracia concedida a 
determinadas personas, referida primariamente a hechos o acciones extraordinarias y 
centradas más tarde, con preferencia, en la palabra profética y poderosa de Dios. Ambas 
acepciones conservan esporádicamente este doble sentido: sólo individuos concretos 
reciben este poder de Dios, y lo reciben, además, únicamente en ocasiones aisladas. 
Desde aquí debe entenderse la casi increíble ampliación de este don en la profecía de Joel, 
que la primitiva comunidad cristiana consideraba cumplida en ella en pentecostés y a partir 
de pentecostés: «Y sucederá que derramaré mi espíritu sobre toda carne. Y profetizarán 
vuestros hijos y vuestras hijas, y vuestros jóvenes verán visiones, y vuestros ancianos 
soñarán sueños. Y sobre vuestros siervos y vuestras siervas en aquellos días derramaré mi 
espíritu y profetizarán» (Act 2,17ss; Joel 2,28ss). En este sentido, aquel a quien anunciaba 
Juan Bautista, y que no bautizaría ya con agua, sino con el Espíritu Santo, significa el 
advenimiento de la plenitud y del final del mundo (Jn 1,32). Sobre él descansaría el 
Espíritu, o en él permanecería (Jn 1,32), de modo diferente al de los profetas (Is 11>2). Él 
mismo enviará el Espíritu, pero sólo se le tendrá después de la pasión (Jn 7,38s).
«Jesús, nacido del linaje de David según la carne, constituido Hijo de Dios con poder, 
según el espíritu santificador, a partir de su resurrección de entre los muertos» (Rom 1,3s). 
Como Resucitado, se ha constituido en nuevo Adán, en el primogénito de la nueva 
humanidad, que no sólo tiene vida en el tiempo, sino que posee el principio vivificante de la 
vida, es decir, «el espíritu» (15,45). De su plenitud reciben ahora todos la vida. Esta vida 
que, en virtud de su naturaleza, es divina y eterna, está determinada y penetrada por el 
espíritu, por el pneuma. Le recibe aquel que está vinculado a Cristo. Así, pues, participar 
del espíritu significa lo mismo que ser cristiano. «Porque todos los que se dejan guiar por el 
espíritu de Dios, éstos son hijos suyos» (Rom 8,14).
No es, en absoluto, falso, referir todas estas afirmaciones a la tercera Persona divina, 
pues en último término la gracia consiste realmente en que Dios se participa a nosotros. 
Esta comunicación de Dios es, dicho trinitariamente, la tercera Persona divina, el Espíritu 
Santo. Ahora bien, en la primitiva Iglesia esta comunicación del espíritu estaba vinculada a 
una serie de manifestaciones externas que atraían la mirada de los creyentes, de tal modo 
que Pablo consideraba que una gran parte de su misión consistía en distinguir entre la 
causa principal y los efectos secundarios.

1. Los DONES DE DIOS EN LA IGLESIA (12,1-31).

a) La confesión de Jesús, prueba fundamental     (12/01-03).

1 Acerca de los dones espirituales no quiero, hermanos, que estéis en la ignorancia. 2 Sabéis que cuando erais paganos os dejabais arrastrar hacia los ídolos mudos, desviándoos del recto camino. 3 Por eso os hago saber que nadie que habla en espíritu de Dios, dice: ¡Anatema sea Jesús!, y nadie puede decir: Jesús es el Señor, sino en el Espíritu Santo. 

El modo súbito con que Pablo aborda inmediatamente este nuevo y gran tema indica 
claramente que se trata de una consulta que le han planteado. El Apóstol se refiere 
sucintamente a toda la plenitud de dones del Espíritu, pero ciñéndose más en particular a 
los que se manifestaban en el decurso de la celebración litúrgica, de manera que, al 
estudiar este nuevo tema, seguimos todavía dentro del contexto de las prácticas litúrgicas 
de la primitiva cristiandad, iniciado en el capítulo 11.
El Apóstol comienza por establecer un claro distanciamiento respecto de los casos que 
los corintios conocían por su pasado pagano. Las religiones paganas, y especialmente los 
cultos mistéricos, estaban superpobladas de fenómenos extáticos, entusiásticos y hasta 
orgiásticos. Cierto que, como repite muchas veces el Antiguo Testamento, los dioses eran 
«mudos», pero no por eso se aprovechaban menos los demonios de su culto para abusar 
de los hombres. Se pone en cruda evidencia lo violento, lo forzado, lo indigno del hombre 
que son los cultos paganos. En la asamblea cristiana el hombre no es un alienado, sigue 
siendo dueño de sí mismo. No es entregado a poderes invisibles.
La fórmula de maldición que Pablo introduce como señal distintiva puede extrañarnos, 
pero debe haber tenido precedentes. Esta fórmula o anatema procedía del lenguaje jurídico 
de los judíos; posiblemente se refiere aquí la misma expresión que el perseguidor Saulo 
debió pronunciar muchas veces en su odio arrebatado, del mismo modo que en el versículo 
precedente se refería a los fenómenos paganos.
En oposición a ambas fórmulas, la confesión: «Jesús es el Señor» constituye la primitiva 
confesión fundamental del cristianismo. Dado que ambas afirmaciones están en tan 
inmediata contraposición, deben explicarse mutuamente. «Anatema sea Jesús»: he aquí la 
más breve y más enérgica expresión para designar un total distanciamiento respecto del 
mencionado Jesús, mucho más dura que la negación de Pedro: «No conozco a este 
hombre», es decir, no quiero nada con este hombre, así Dios me ayude.
Kyrios Jesús: he aquí la expresión más concisa y más densa para afirmar la vinculación 
total a él, una vinculación tal como sólo es posible respecto de Dios y de aquel que ocupa 
para mí el lugar de Dios, porque Dios mismo le ha dado para eso. No debo temer quitar 
algo a Dios al actuar de este modo; debo más bien estar seguro de que afirmo así aquello 
que el mismo Dios ha hecho para su gloria y mi salvación. Cuando pensamos en el himno 
que Pablo nos ha transmitido en la carta a los Filipenses (2,5ss) se comprende la razón de 
que las oraciones, poesías y expresiones espirituales se deslicen con preferencias hacia 
doxologías de este matiz. Oímos resonar esta invocación del Kyrios en nuestra liturgia, en 
el texto original griego en el Kyrie eleison, en la traducción latina en la aclamación del 
Himno del Gloria: «Tú solo eres Señor, tú solo Altísimo, Jesucristo.» Esta confesión de 
alabanza a Jesús como Señor sólo es posible por obra del Espíritu Santo. Aceptar al Jesús 
terreno, ya sea el predicador ambulante o el hacedor de milagros de Galilea, ya sea incluso 
el Crucificado bajo Poncio Pilato, como aquel de quien depende la salvación del mundo en 
todos los tiempos, es posible por un milagro de iluminación que sólo el Espíritu Santo 
puede realizar.
Antes, pues, de entrar en el análisis de los efectos sorprendentes y en algún sentido 
extraordinarios del espíritu, Pablo establece, como la cosa más importante de cuantas el 
espíritu causa, la simple fe en Cristo. Y esto es lo que vuelve a subrayar mediante la 
formulación negativa: «Nadie puede decir... sino en el Espíritu Santo» 29.

b) Diversidad de dones y unidad     (12/04-11).

4 Hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo. 5 Hay diversidad de servicios, pero el Señor es el mismo. 6 Hay diversidad de operaciones, pero Dios es el mismo, el que lo produce todo en todos. 

Después de haber afirmado de entrada aquello que es válido para todas las 
manifestaciones del Espíritu Santo, en oposición al influjo de los demonios, pasa el Apóstol 
a las circunstancias concretas de la vida de la comunidad de Corinto, que se caracterizan 
por una multiplicidad casi perturbadora. Comienza por reconocer, en principio, esta 
multiplicidad; esta floración primaveral respondía a la irrupción de vida divina que, a partir 
de ahora, debía fructificar entre los hombres, pero en primer lugar en aquella comunidad de 
Jesucristo que se abría a esta corriente. Pablo subraya sólo esto: que es una y única la 
fuente de la que toda plenitud fluye. Para dar expresión a esta plenitud formula tres veces 
la afirmación, en versos construidos con perfecto paralelismo, que presentan una 
progresión no tanto al designar los efectos del Espíritu -dones del Espíritu (carismas), 
prestación de servicios (diakonía) y operaciones (energemata)- como en la triple (o 
trinitaria) determinación de su fuente: el Espíritu, el Señor, Dios. ¿Podría intercambiarse la 
ordenación de los tres efectos del Espíritu en relación a las tres Personas? Ciertamente 
que sí, en cuanto es el mismo Dios el que «lo produce todo en todos». Acaso no sea 
enteramente casual que la prestación del servicio, en la que se realiza de una manera 
totalmente peculiar la Iglesia en la tierra, esté vinculada al Señor, es decir, a Jesucristo. 
Tenemos ante nosotros uno de los pocos textos enteramente desarrollados en el que se 
cita al Espíritu en la misma secuencia que al Padre y al Hijo. Pero también es claro que la 
actividad de la Trinidad ad extra, en el orden de la gracia, es siempre común a las tres 
Personas.
...............
29. Este mismo signo distintivo se establece en IJn 4,1-3. 
...............

7 A cada uno se le da la manifestación del Espíritu para el bien de la comunidad. 8 Y así, a uno se le da, mediante el Espíritu, palabra de sabiduría; a otro, según el mismo Espíritu, palabra de conocimiento. 9 A éste se le da, en el mismo Espíritu, fe, y a aquél, en el único Espíritu, dones de curación. 10 A otro, poder de hacer milagros; a otro, el hablar en nombre de Dios; a otro, discernimiento de espíritus; a otro, diversidad de lenguas; a otro, el interpretarlas. 11 Todos estos dones los produce el mismo y único Espíritu, distribuyéndolos a cada uno en particular, según le place. 

Si nos preguntamos ahora qué es lo que se quiere decir en concreto con estas determinaciones, o bajo qué nueva forma y nombre pudieran acaso tener un puesto en nuestros días, debemos comenzar por dejar que Pablo nos diga algo que para él tenía primordial importancia: todos estos fenómenos pneumáticos tienden, sin excepción, al bien espiritual de la comunidad. Este es el punto al que quiere llegar y el que verdaderamente le interesa. Lo menciona aquí por vez primera. Ya no podía retrasarlo más e insistirá sobre ello, repitiéndolo en la introducción de cada nueva perspectiva. Aquí radica precisamente la gran falta que han cometido hasta este instante los corintios con sus dones espirituales: que sólo habían visto o buscado en ellos su propio provecho, o su solaz, o su gloria.
Llama la atención la gran importancia que concede a la distribución: al uno esto, al otro  aquello, es decir, a nadie todo; y a nadie esto o aquello que acaso él hubiera preferido, sino  lo que el Espíritu ha juzgado oportuno en atención a la totalidad. El Espíritu quiere la  diversidad, pero ordenada, y, por tanto, vivificante y enriquecedora. El Espíritu es un  «espíritu de la totalidad». Esto era para los paganos todo menos evidente. Para ellos era  incluso perfectamente posible que no sólo los fenómenos, sino también las fuerzas que se  ocultaban tras ellos se opusieran entre sí, del mismo modo que, en sus mitos, los dioses se  combatían. Pero no es así en Dios, que opera todo en todo y que da a cada uno como le  place. Hay un principio de unidad en la Iglesia, que no se apoya en ningún poder humano,  que no puede estructurarse en ninguna ley de los hombres, sino que descansa únicamente  en este Espíritu, a través del cual quiere estar Dios junto a su Iglesia y en todas las  manifestaciones realizadas por él.     
Se enumeran nueve dones del Espíritu, sin que esto quiera decir  que la lista sea completa. Tres veces repite Pablo, en la enumeración, que su causa  idéntica es única: el Espíritu. No puede darse, pues, ninguna rivalidad entre estos dones.  Acaso fuera posible agrupar los nueve dones en tres grupos. Resulta difícil trazar una  frontera precisa de separación entre ellos, pero, en conjunto, se ve claro que la línea total  debe entenderse en sentido descendente, ya que no es accidental que al final de la  enumeración se mencione el don de lenguas. En la cima se citan la palabra de sabiduría y  la palabra de conocimiento, probablemente ordenadas también en el mismo sentido  descendente. La sabiduría puede participar en la visión profunda de los planes salvíficos de  Dios, aunque todo cuanto puede conocer y decir se sumerge en un silencio de adoración  frente al abismo insondable de las disposiciones divinas. De esta clase es el ejemplo de  palabra de sabiduría que el mismo Pablo nos ofrece sobre el entrecruzamiento del camino  del destino de Israel con el de los pueblos paganos (Rom 9-11).      
Se cita en segundo lugar la «palabra de conocimiento», acaso un poco menos  directamente deducida del Espíritu, ya que la fórmula dice «según el mismo Espíritu»,  mientras que de la palabra de sabiduría se afirme «mediante el Espíritu»; así, pues, en la  palabra de conocimiento entran más en juego las fuerzas intelectuales del hombre, aunque,  mediante el Espíritu, se adecúen mejor a su objeto sobrenatural.      Dado que la «fe» aparece aquí como un don especial de la gracia, debe admitirse que se  trata de una fe especial, acaso de aquella misma que en el capítulo siguiente (13,3) Pablo  describe como capaz de trasladar montañas. En todo caso, debe ser entendida en este  pasaje como algo más vinculado a la edificación de la Iglesia que a la salvación de un  individuo concreto. Es probable que esta fe, que es eficaz mediante la oración poderosa, se  acerque ya al siguiente grupo. Con el «poder de hacer milagros», enumerado junto a los «dones de curación», se  entiende, en primer término, la potestad de liberar a los posesos. En estas dos  manifestaciones fue constante y prolongada la actuación de Jesús, que ya en Mateo  (12,28) era entendida como realizada por el poder del espíritu. Por lo demás, debe contarse  también con que Pablo menciona de propósito no sólo los efectos del espíritu que acaecían  en Corinto, sino también los que se daban en otras partes, para hacerles recordar que hay  otros dones, además de los que ellos conocen.      Cuando menciona la profecía o «hablar en nombre de Dios» no se  debe pensar tan sólo en profecías en cuanto anuncios de eventos futuros, sino en todo  posible hablar acuciante e impulsivo procedente del poder del espíritu, que puede ser tanto  estímulo y aliento como manifestación y juicio. Se puede pensar, a título de ejemplo, en las  siete cartas del Apocalipsis (Ap 1-3), o también en un suceso que se mencionará más  adelante (14,24), o acaso, igualmente, en lo que sucedió en aquella asamblea de la  comunidad de Antioquía, en la que se reconoció, afirmó y decidió la misión apostólica de  Bernabé y Saulo (Act 13,1-4).      
En la expresión «discernimiento de espíritus» llama la  atención la forma en plural. Sigue actuando aquí la antigua experiencia de los fenómenos  del espíritu, de los que no se podía afirmar con certeza «de qué clase de espíritu» es el que  habla y obra. Se añade a esto que ni siquiera entre aquellos mismos inspirados por el  Espíritu Santo es todo purísima revelación del Espíritu. Junto a la inspiración se deslizan  también en el hombre fuentes humanas; muchas veces ni siquiera el que está inspirado  puede distinguir exactamente entre lo que ha recibido del Espíritu Santo y lo que es de su  propia cosecha. Para este menester se da el carisma complementario del «discernimiento  de espíritus» 30. El Apóstol menciona finalmente un don del Espíritu que causó máxima impresión en los  corintios, máximas preocupaciones al Apóstol y máximas dificultades a los comentadores.  Traducido al pie de la letra significa «hablar lenguas» (glossolalia). El fenómeno no es  completamente desconocido. Prescindiendo de que en la mística estática del helenismo se  dieron manifestaciones parecidas -en la pitonisa de Delfos, en las Sibylas, que, puestas en  trance, murmuraban sentencias misteriosas casi siempre cargadas de amenazas-, en la  misma historia de la Iglesia se han vuelto a dar casos semejantes. Recuérdese el  movimiento de pentecostés provocado por el «acontecimiento pentecostal» del año 1906 en  Norteamérica, que arrastró y sigue arrastrando a amplios círculos 31. La expresión  «diversidad de lenguas» mantiene al fenómeno dentro de anchos márgenes. Estaríamos  tentados a decir que abarca desde un modo de hablar entusiasta hasta las exclamaciones  extáticas cuyo sentido sería, a lo sumo, sospechado -pero no entendido- por los presentes.  
En ningún caso puede vincularse demasiado estrictamente el fenómeno a «exclamaciones  inarticuladas». De acuerdo con el lenguaje de aquel tiempo, se entendían bajo estas  palabras expresiones y modos de hablar arcaicos. Así, nos encontramos ya cerca de la otra  expresión «lenguas nuevas» (Mc 16,17) o también «lenguas de los ángeles» (13,1). Es un lenguaje formulado por labios humanos, pero del que se sirve un espíritu superior32.
...............
30. A esto se debe que los místicos de la edad media y de comienzos de la edad moderna se hayan sometido 
de buen grado a la dirección de un confesor prudente y sobrio. Para el conjunto de las distinciones que deben 
hacerse ineludiblemente en este campo: K. RAHNER, Visionen und Prophezeiungen, «Quaestiones disputatae», 
Friburgo de Brisgovia 1958. 
31. Se ha estudiado muchas veces la cuestión de si el acontecimiento de pentecostés debe enumerarse 
entre estos fenómenos, pero el problema sigue siendo muy discutible. Sí pertenecen, en cambio, a esta serie lo 
que relatan Act 10,46; 19,6 y Mc 16,17.
32. Sobre estos fen6menos, pueden consultarse el Diccionario de la Biblia, Herder, Barcelona, 4. 1967. col. 
761s, y A. WlKENHAUSER, Los hechos de los apóstoles, Herder, Barcelona 1967, p. 60-62. Nota del traductor.
................................

c) Comparación con los miembros del cuerpo     (12/12-26).

12 Porque como el cuerpo es uno solo y tiene muchos miembros, y todos los miembros  del cuerpo, con ser muchos, son un solo cuerpo, así también Cristo. 13 Pues todos  nosotros, judíos y griegos, esclavos y libres, fuimos bautizados en un solo Espíritu, para  formar un solo cuerpo, y a todos se nos dio a beber un solo Espíritu. 14 Porque el cuerpo  no es un miembro solo, sino muchos: 15 Aunque el pie diga: Como ya no soy mano, no  pertenezco al cuerpo, no por eso deja de pertenecer al cuerpo. 16 Aunque la oreja diga:  Como no soy ojo, no pertenezco al cuerpo, no por eso deja de pertenecer al cuerpo. 17 Si  el cuerpo entero fuera ojo, ¿dónde quedaría el oído? Si el cuerpo entero fuera oído, ¿dónde quedaría el olfato? 18 La verdad es que Dios colocó cada miembro en el sitio  correspondiente del cuerpo, según quiso. 19 Si todos fueran un solo miembro, ¿dónde  quedaría el cuerpo? 20 Pero de hecho hay muchos miembros y un solo cuerpo. 21 El ojo  no puede decirle a la mano: No tengo necesidad de ti; ni tampoco la cabeza a los pies: No  tengo necesidad de vosotros. 22 Muy al contrario, los miembros del cuerpo que parecen  más débiles, son indispensables, 23 y los que consideramos menos respetables en el  cuerpo, los rodeamos de mayor respeto y los menos honestos reciben mayor recato, 24  mientras que los honestos no lo necesitan. Pero Dios dispuso armoniosamente el cuerpo,  dando mayor dignidad al miembro que carece de ella, 25 para que no haya división en el  cuerpo, sino que por igual los miembros se preocupen unos de otros. 26 y así, si un  miembro sufre, todos los demás padecen con él, y si un miembro es distinguido con  honor, todos los demás se alegran con él.       Pablo recurre ahora a una imagen para  expresar la necesidad y también la plenitud de la unidad -ya antes indicada- en la  diversidad, y de la diversidad en la unidad: la imagen de la unidad del cuerpo, dentro de la  diversidad de sus miembros. No es Pablo el autor de esta célebre y usual comparación.  Aparece en muchos pasajes de la literatura antigua (Jenofonte, Tito Livio, Cicerón, Marco  Aurelio, Epicuro). Pero, a diferencia de todos estos autores, al Apóstol no le interesa la  organización natural de un Estado, para la que se requiere la unanimidad de los  ciudadanos, sino el orden de la gracia. La magnitud en la que todas las funciones  convergen en la unidad, de que derivan en definitiva, y en la que pueden integrarse, es la  Iglesia. Pablo no utiliza aquí esta palabra (hasta 12,28). Al llegar al pasaje en el que quiere  trasladar la imagen a la realidad, dice: así también (sucede en) Cristo (12,12). Propiamente,  debería haber dicho: así, también la Iglesia es un cuerpo. Pero la Iglesia no es un cuerpo  cualquiera, es el cuerpo de Cristo, es exactamente Cristo. Pablo introduce así,  abruptamente, un tema tan fructífero para el conocimiento de la Iglesia, al que más tarde,  en la posterior carta a los Efesios, dedicará una exposición más amplia y rica. Como fundamento, el Apóstol sólo ofrece, en este pasaje, una breve sentencia en el  versículo 13 -muy importante por otra parte- introducida ya con anterioridad a la  explanación de la imagen. Pablo fundamenta la unidad del cuerpo en la unidad del Espíritu,  y basa, a su vez, esta última, en la iniciación sacramental que era, al mismo tiempo, una  incorporación sacramental. Independientemente de que aquí las expresiones «bautizados»,  «bebido» se refieran a sólo el bautismo, o al bautismo y la eucaristía (nosotros somos  partidarios de la primera opinión), lo decisivo es que los sacramentos no sólo confieren  gracia al que los recibe, sino que le insertan en la unidad de la Iglesia. La Iglesia no nace  en un proceso posterior, cuando los bautizados se reúnen, sino a la inversa: los creyentes  en Cristo se hacen miembros de Cristo porque, al recibir al único Espíritu, se hacen un solo  cuerpo. Un solo cuerpo y un solo Espíritu constituyen una unidad tan necesaria e  indisoluble como la que constituyen el cuerpo y el alma, por un lado, y el Espíritu y Cristo  por otro. Advirtamos aquí también que el «nosotros» de esta frase supone en Pablo la  experiencia de haberse convertido al cristianismo; a diferencia de los primeros apóstoles, él  también ha sido bautizado (Act 9,18).      
Al desarrollar la imagen, en un proceso muy parecido a otros precedentes literarios, la  realidad mística queda relegada a un segundo término, aunque las realidades humanas y  terrenas sólo pueden ser bien vividas y comprendidas desde aquella suprema realidad. La  exposición es tan clara que, de suyo, no es necesaria ninguna explicación. También se  advierte fácilmente a qué peligros de la comunidad corintia quería referirse el Apóstol.  
Debieron existir algunos miembros en la comunidad que se consideraban inútiles, porque  carecían de unos determinados dones del Espíritu, cuyos poseedores se tenían por  importantes y condicionaban así la opinión pública. Desde su complejo de inferioridad  dicen: como yo no soy esto ni lo otro, no pertenezco al cuerpo (versículos 15.16). Por el lado contrario, debieron existir también algunos miembros que -desde arriba abajo-  dieron a entender a los otros que no los necesitaban (versículos 21.22). Contra este modo  de pensar ofrece Pablo una doble reflexión: en primer lugar, debe quedar bien en claro que  para el bienestar del cuerpo no son necesarios sólo los ojos, aunque se les tenga, con  razón, por los miembros o sentidos más importantes (versículos 17-20). Desde una  perspectiva tan limitada puede falsearse la verdad tanto desde arriba como desde abajo,  como si algunos miembros fueran capaces de procurarse entre sí -independientemente de  los restantes miembros- o ya incluso uno solo para sí mismo, la felicidad total.      
Comparar es una de las cosas más peligrosas que pueden darse. Por eso se  complementa esta reflexión con otra más extensa (versículos 22.23), que significa  justamente una inversión de la escala de valores. Si hasta ahora Pablo ha mencionado  expresamente los miembros que aparecen a nuestra vista, ahora pasa a un grupo nuevo,  que no puede mencionar por su nombre, sino que sólo puede insinuar, unidos bajo una  doble comparación (versículos 24-26). Cuanto más débiles o necesitados de recato los  consideramos, con mayores muestras de respeto los protegemos. Los hombres adoptan  este comportamiento como algo evidente, y tienen razón. Es el mismo Dios quien ha  dispuesto el cuerpo de manera sensata y ordenada a su fin y quiere que a los miembros  menos respetables se les dé mayor respeto. Aquí la realidad se abre paso a través de la  imagen, cuando Pablo escribe: «para que no haya división en el cuerpo» (versículo 25). Este supremo mal no puede evitarse con un afán de igualdad, sino sólo cuando todos los  miembros «se preocupan los unos por los otros» y, sobre todo, los más fuertes por los más  débiles. Y puesto que se ha hablado del vestido, decoroso y recatador, podemos traer a la  memoria lo que se dijo en el capítulo precedente, en el que se expusieron algunas ideas  sobre el recato de las mujeres, no, por cierto, para poner en duda la igualdad de sus  derechos, sino para proteger su dignidad, más sensible y sensitiva. También los niños son  miembros de la comunidad, que deben ser aceptados tales como son, y acerca de los  cuales se deben extremar los cuidados y el respeto. Este sumo aprecio por los niños es  algo que ha inscrito Jesús en la Iglesia, y, a través de la Iglesia, en el mundo. En la  mentalidad de Jesús no sólo debemos incluir a los niños entre los «pequeños», sino  también a los de sencillos sentimientos, fácil presa de las burlas de los espíritus fuertes.  Pero, a través de sus burlas, descubren que su espíritu no es el del Evangelio. Siguiendo la  mente de Jesús, Pablo reconoce de sí que se ha hecho débil para los débiles. Con suprema maestría ha explicado a su comunidad el gran pastor de almas  ·Agustín-san la doctrina de este capítulo: séanos permitido exponer aquí algunas de sus  ideas a este respecto.       
Que nadie se ufane por ningún don de la Iglesia, cuando destaque acaso en la Iglesia por  algún don a él confiado; mire más bien si posee el amor. Pues también Pablo enumera  muchos dones de Dios en los miembros de Cristo que son la Iglesia, afirmando que a todos  y cada uno de los miembros se les pueden confiar especiales dones, y que no todos  pueden tener los mismos. Pero nadie quedará sin dones: «Apóstoles, profetas, maestros;  poder de hacer milagros, don de curar, de asistir, de gobernar, de hablar diversas lenguas»  (1Cor 12,28). Así se ha dicho y así vemos unos dones en unos, y otros en otros. Que nadie  se atormente, pues, si no se le ha concedido a él lo que se le ha concedido a otro... Pongamos un ejemplo: la mano izquierda lleva un anillo y la derecha no: ¿es que la  derecha carece de adorno? Mira las manos separadamente: ves que la una tiene y la otra  no. Pero mira ahora el cuerpo total, al que pertenecen las dos manos y advertirás cómo la  mano que no tiene, tiene en la que lleva el anillo.      
Los ojos ven a dónde se ha de ir; los pies van a donde los ojos han fijado de antemano;  pero los pies no pueden ver, ni los ojos ir. El pie te dirá: Tengo luz, no en mí mismo, sino en  el ojo; porque el ojo no ve sólo para sí y no para mí. Y los ojos, por su parte: también  nosotros nos trasladamos, no por nosotros, sino por medio de los pies; porque los pies no  marchan para sí solos y no para nosotros. Cada miembro en particular desempeña, pues,  de acuerdo con sus funciones, lo que el alma les ordena; y todos están asentados en un  solo cuerpo y se mantienen firmes en la unidad. No monopolizan lo que los otros miembros  tienen; y aunque no alcanzan por sí mismos lo que los otros miembros tienen, no por eso  juzgan ser extraño lo que poseen en común dentro del mismo cuerpo.      
En fin, hermanos: si a cualquiera de los miembros del cuerpo le ocurre algún percance,  ¿qué miembro hay que niegue su concurso? ¿Qué miembro parece ocupar el último puesto  en el cuerpo humano, sino el pie? ¿Y dentro del pie, qué parte más alejada del mismo que  la planta? Pues bien, esta parte alejada tiene una conexión tan íntima con la totalidad del  cuerpo que, cuando en la planta se clava una espina, todos los miembros colaboran para  extraerla: las rodillas se doblan, la espalda se curva... surge la preocupación por sacar la  espina. Todo el cuerpo participa en la tarea. ¡Qué minúscula es la parte afectada! Por  insignificante que sea la superficie punzada por una espina, el cuerpo total no descuida el  apuro de una parte tan pequeña y de tan poca monta. Los otros miembros no sufren, pero  en cada parte sufren todos.       
El Apóstol nos ha dado aquí una parábola del amor, animándonos a amarnos unos a  otros del mismo modo que se aman los miembros del cuerpo. «Y así, si un miembro sufre,  todos los demás padecen con él, y si un miembro es distinguido con honor, todos los demás  se alegran con él. Ahora bien, vosotros sois cuerpo de Cristo, y cada uno miembro de él» (/1Co/12/26-27).

d) Aplicación al cuerpo de Cristo     (12/27-31).

27 Ahora bien, vosotros sois cuerpo de Cristo, y cada uno miembro de él. 28 Y Dios puso en la Iglesia: primeramente, apóstoles; en segundo lugar, profetas; en tercer lugar, maestros; después los que poseen poder de hacer milagros, los que tienen don de curar, de asistir, de gobernar, de hablar diversas lenguas. 29 ¿Acaso son todos apóstoles?¿Acaso todos profetas? ¿Todos maestros? ¿Todos taumaturgos? 30 ¿Acaso todos poseen don de curar? ¿Hablan todos diversas lenguas? ¿Todos interpretan? 31 ¡Aspirad a los dones superiores! Y todavía os voy a mostrar un camino macho más excelente. 

Al iniciar la comparación del cuerpo, Pablo dijo, pasando inmediatamente al  fondo de la cuestión: así también Cristo (12,12). Ahora, de manera más comprensible, dice:  «Vosotros sois cuerpo de Cristo.» En conexión con todo lo que antecede, se estaría casi  tentado a entender la afirmación condicionalmente: con tal de que viváis vuestra condición  de miembros. Con todo, la frase es absoluta, y con razón, por cuanto ha sido Dios quien ha  convocado a la comunidad y la ha cohesionado para formar un cuerpo. La enumeración de  los miembros que hace Pablo a continuación, y respectivamente, de las funciones, es  realmente sorprendente: aparecen nombres enteramente nuevos y, además, los que son  expresamente colocados en primera línea están, a su vez, subordinados en una terna  descendente: apóstoles, profetas, maestros. Es indiscutible que ellos constituyen los oficios  fundamentales y rectores de la Iglesia. Aquí se dice exprofeso «la Iglesia», porque no es tan  seguro que todas las comunidades de aquel tiempo tuvieran un apóstol en su seno. Por lo  demás, responde a la costumbre y a la intención de san Pablo recordar, precisamente a los  corintios, que existen, al lado de la suya, otras comunidades y que hay, por consiguiente,  sobre ellos, algo así como una Iglesia; que, en todo caso, ellos no son toda la Iglesia y que,  solos, no son Iglesia. Esta terna de funciones, cuya formulación lingüística es aquí tan  sólida como la de los otros pasajes de la tradición de aquel entonces, podría ofrecer, por  tanto, la estructura fundamental de las comunidades fundadas por Pablo. Pero, a pesar de  todo, es totalmente distinta de aquella otra formada más adelante en la Iglesia, que  enumera a los obispos, presbíteros y diáconos.       
El «apóstol» es el fundador de la comunidad. No es preciso que haya sido uno de los  doce. Se da este nombre de apóstol, ocasionalmente, a otros varones, como Bernabé, Silas  y Apolo. Los «profetas» hablan inspirados por el Espíritu, dicen la palabra de Dios con  poder en situaciones determinadas y a unos hombres concretos. También en la posterior  carta a los Efesios se les menciona junto a los apóstoles, como «fundamento» de la Iglesia  (Ef 2,20). Los «maestros» tenían a su cargo la instrucción ordinaria en las cosas de la fe.  Podríamos decir que la catequesis es la introducción a las Escrituras. Por consiguiente, los  tres están al servicio de la palabra, de la predicación. A esto se debe que en otras  enumeraciones se pueda citar también a los «evangelistas» al lado de los «pastores» (Ef 4,11). Otra de las características que distingue a estos tres ministerios de los que siguen es que  desempeñan actividades de tipo personal, mientras que los demás carismas -se mencionan  otros cinco- están ordenados de acuerdo con su contenido: «poder de hacer milagros»,  etc... Aquí volvemos a entrar en parte en terreno conocido (en 12,5-11). Pero hay también  cosas nuevas: don de asistir, don de gobernar (kyberneseis: que acaso pudiera traducirse  como «don de administrar, o don de dirigir»). No podemos comprobar con seguridad que se  haya pensado aquí en una lista clasificatoria. Con mayor certeza puede afirmarse que los  carismas de caridad en ningún caso deben posponerse a los dones de administración. A  partir de estos últimos se desarrolló más tarde la estructura eclesial de servicio a los  pobres, destinada hasta cierto punto a desplazar a la estructura carismática.       
Con todo, debe procederse con cautela a la hora de hacer uso de estas dos  denominaciones, debido a la significación que encierran. Evidentemente, ni siquiera las  Iglesias o comunidades paulinas estaban gobernadas de manera exclusivamente  carismática. Sin embargo, ya en la primera de todas sus cartas escribe el mismo Pablo: «Os  rogamos, hermanos, que reconozcáis el esfuerzo de quienes trabajan entre vosotros y que,  en el Señor, os gobiernan» (ITes 5,12). Pero para la actual tarea de la Iglesia de liberarse  de la clericalización unilateral y de la consiguiente fosilización encierra el ejemplo corintio  un importante estímulo esperanzador en el sentido de que a los laicos no sólo se les deben  reconocer -y ellos deben asumir- funciones derivadas de los cargos eclesiásticos, sino que  tienen cargos y ministerios directamente asignados a ellos por el mismo Dios. En ningún  modo existe una necesaria oposición entre carisma y ministerio oficial, ya que aquí los  ministerios son también carismas y ambos, carisma y ministerio, sólo pueden ser  entendidos como servicio.       
¿Es casual que, al repetir la pregunta en forma de interrogación negativa: ¿Acaso son  todos...?, se hayan omitido los dos dones (de asistir y de gobernar) que más en primer  plano vemos en el ministerio oficial posterior? ¿Eran acaso los menos codiciados, porque  de ordinario exigían un servicio silencioso y poco brillante y encerraban un prestigio  espiritual mucho menor? (E. Allo). Por otra parte, que Pablo exija a continuación tender a  los dones de la gracia mejores o superiores es algo que no se entiende por sí mismo y que  contradice, más bien, el tenor de la orientación precedente. Esta exhortación parece  anticipar más bien el capítulo que sigue, en el que Pablo se esfuerza por apartar a los  corintios del don de lenguas, supervalorado en aquella comunidad, y, por tanto, también de  su propia estima. Porque lo que ahora intenta presentar como el supremo de todos los dones, situado más allá de toda posible competencia, es el amor.
_________________________________________

2. EL MAYOR DE LOS DONES: EL AMOR     (13/01-13).

El capítulo que ahora reclama nuestra atención ha recibido desde hace mucho tiempo su  nombre propio: el himno al amor. Estos 13 versículos resisten la comparación con las más  bellas piezas de la literatura universal, aunque su autor no se haya cuidado de este  aspecto. Tal afirmación, justificada ya por la forma externa del pasaje, se refuerza si  tenemos en cuenta lo acabado del tema, cerrado en sí mismo, independiente y propio. Pero  sería erróneo pensar que ya por eso podría ponerse en duda su pertenencia a este  contexto. Aunque la visión del amor ha elevado al Apóstol a altas cimas al dictar este pasaje  de su carta, y su lenguaje ha cobrado vivo impulso bajo tal influencia, no ha perdido de  vista ni en una sola línea su motivo y su finalidad de ofrecer a los corintios una auténtica  escala de valores. Parece hablar desde una perspectiva personal: si yo...; parece hablar,  asimismo, del amor en sí: el amor... Pero cada una de estas afirmaciones se endereza a un  punto débil o vulnerable de sus destinatarios.       El tema del amor ha tenido cierta preparación previa. Ya una vez fue iluminado como por  un relámpago al contraponerlo al «conocimiento». Frente a él, la gnosis -apreciada sobre  todas las cosas por los corintios- aparecía como algo pequeño y sin contenido. Aquí se  repetirá la idea en un marco más extenso.        
Antes de pasar al análisis concreto, parece útil una introducción. Las obras artísticas  merecen que aquel que quiera comprenderlas en su justo valor, se preocupe previamente  por adquirir el conocimiento de sus líneas esenciales. Y así, comenzaremos por  preguntarnos: ¿Qué amor se ensalza aquí? ¿Puede aceptarse que todo el mundo le  conoce? ¿No es acaso el amor algo sobre lo que pueden darse las más diversas concepciones?  Pablo ha utilizado la palabra ágape. De entre las palabras existentes  en el griego de aquella época para expresar este concepto, era la más desusada de todas  ellas (a diferencia, por ejemplo, de eros y philia). Así, pudo ser más fácilmente acuñada y  configurada por la revelación cristiana. Si agrupamos las afirmaciones más importantes del  Nuevo Testamento sobre la ágape, obtenemos esta imagen de conjunto: ágape es, en  primer lugar, el comportamiento de Dios que se da libremente al hombre. Este amor se ha  revelado al enviarnos Dios a su Hijo y al Espíritu. De este modo se ha hecho visible en  Jesucristo y se nos ha participado por el Espíritu Santo. «El amor de Dios ha sido  derramado en nuestros corazones por medio del Espíritu Santo que se nos dio», dice la  sentencia central sobre el amor (/Rm/05/05). El hombre no es, pues, sólo un receptor, un  objeto del amor de Dios; es, además, capaz de amar. Que pueda serlo, no es,  evidentemente, algo derivado de su naturaleza, sino que es don de la gracia. Pero gracia  no significa que el hombre no pueda hacer nada en este ámbito. Existen ciertamente  algunas clases de gracias que no se encuentran en la esfera de todos y de cada uno -y en  este mismo contexto del capítulo 13 deberemos abordar este tema-, pero en el amor se  trata de una gracia que, en esencia, forma parte del ser cristiano, de una virtud o gracia en  la que, por otra parte, el hombre mismo puede cooperar en algo, y aun en mucho. Por todo  esto, se le introduce aquí en calidad de «camino».       
Es a todas luces evidente que el capítulo se agrupa en torno a tres ideas principales. Se  trata de un solo himno. Pero, aun dentro de su unidad hímnica se puede dividir muy bien en  tres estrofas, cuyo contenido es: a) sin amor hasta lo mejor es nada; b) el amor produce  todos los bienes; c) el amor es ya ahora lo que será eternamente.

a) Sin amor, hasta lo mejor es nada (13,1-3).

1 Si hablo las lenguas de los hombres y de los ángeles, 
pero no tengo amor, 
soy como bronce que suena o como címbalo que retiñe.
2 Y si doy en limosnas todo lo que tengo, 
y entrego mi cuerpo a las llamas, 
pero no tenga amor, de nada me sirve.
3 Y si tengo el don de profecía, 
y conozco todos los misterios y todo el saber 
y si tengo tanta fe como para mover montañas, 
pero no tengo amor, 
nada soy.

El armazón formal de la primera estrofa viene constituido por tres frases condicionales.  No son oraciones en modo irreal, introducidas por mero capricho. Pablo tiene muchos de  los dones que enumera aquí. Y, ciertamente, los supera. Pero quiere llegar hasta el caso  máximo, porque también entonces sigue siendo verdad lo que intenta decir en estas  estrofas, ya que de este modo se comprobará con mayor fuerza que todo esto, comparado  con el amor, no es nada. Todos los dones y maravillas mencionadas son grandes, pero  tienen que doblegarse ante el amor. Observemos cuán importante es el hecho de que  Pablo haya mantenido las tres frases en primera persona. Sólo así puede llegar a la  formulación radical: nada soy. Esta formulación en primera persona está llena de tacto, en  orden a ayudar a los demás a corregirse por sí mismos, en vez de decirles a la cara, áspera  y crudamente: A vuestros grandes carismas no les doy yo la menor importancia, mientras os  falte el amor. El hecho de comenzar por el don de lenguas obedece, por supuesto, a que  justamente este don era tenido en sumo aprecio entre los corintios.      Cuando alguien está lleno de Dios y arrebatado por el Espíritu, se le puede y acaso se le  debe desbordar no sólo el corazón, sino los labios. Aquellos de quienes el Espíritu se había  posesionado buscaban decir lo inefable, o intentaban expresarlo con cánticos, se esforzaban por sacar de la palabra y de la inspiración lo máximo que el lenguaje podía dar  de sí. Pero puede muy bien ocurrir que quien habla con tal ímpetu y arrebato, se esté  expresando en realidad a sí mismo. Al poner en juego toda su persona, podría ser que  intentara más complacerse a sí mismo que servir de provecho a los demás. Los testigos de  procesos extáticos podrían sentirse movidos, bajo falsas maneras, a la curiosidad o a la  envidia. En puridad, pues, y visto desde Dios, el don de lenguas puede, ser muy bien, algo  vacío y sin contenido. Acaso Pablo haya sido impulsado a la drástica comparación «bronce  que suena, címbalo que retiñe» debido al uso que en los cultos paganos se hacía de tales  instrumentos, sobre todo porque en Corinto debió existir una floreciente industria de  fabricación de los mismos.      
En lo esencial, puede aplicarse a los demás carismas, que Pablo estima de suyo más  que el don de lenguas, lo que aquí se dice de este último. La «profecía» no es tan sólo  predicción del futuro, sino también, en cuanto palabra procedente de una inspiración,  manifestación de las cosas ocultas del corazón, para despertar de un letargo o para consolar. En el conocer «todos los misterios de Dios» no se piensa tanto en el contenido de una  nueva revelación, cuanto en la intelección de sus interconexiones. A esta misma intelección  se consagra la teología auténtica, que no aplica únicamente métodos históricos a la  Sagrada Escritura, sino que descubre y rastrea «lo que Dios ha querido decir en ella». A  esto se podría aplicar el nombre de conocimiento de fe. A partir de aquí pasa el Apóstol a  otro aspecto de la fe a la que, recurriendo a una sentencia de Jesús (Mt 17,20) califica  como «capaz de mover montañas». Pues bien, incluso una fe así, acreditada con milagros,  sin amor sería nada. Por muy asombrosa que pueda parecernos la idea de que alguien  posea tal fe sin tener amor, el sermón de la montaña nos enseña que es posible expulsar  demonios en nombre de Jesús, y pertenecer al número de los que no conocen al Señor (Mt 7,23). Podría preguntarse ahora: allí donde se llevan a cabo las grandes obras del amor, no  sólo grandes, sino realmente las más grandes de todas, ¿es necesaria la presencia del  amor? Sí y no. Cierto, el amor lleva a estas obras, pero tales obras no son ya prueba  infalible de un amor auténtico. Allí donde se dan estos hechos marcadamente heroicos del  amor, es ciertamente difícil pensar al mismo tiempo en una ausencia de este amor. Se llega  aquí, en consecuencia, a la cima crítica. Absolutamente hablando, podría aducirse como  explicación que en estas obras, en las que el hombre parece y cree entregarse a los demás  hombres, puede buscar su propia complacencia. Es estremecedor, pero posible: a través  de las obras de la caridad puede el hombre sustraerse al amor.

b) El amor produce todos los bienes (13,4-7).

4 El amor es paciente, 
el amor es benigno; 
no tiene envidia; 
no presume 
ni se engríe; 
5 no es indecoroso 
ni busca su interés; 
no se irrita 
ni lleva cuenta del mal; 
6 no se alegra de la injusticia, 
sino que se goza con la verdad.
7 Todo lo excusa, 
todo lo cree, 
todo lo espera, 
todo lo soporta. 

¿Qué es, pues, el amor del que tan grandes cosas se dicen? A esta pregunta responde  la segunda estrofa. Pero ¿qué respuesta da? Aquel que viene de las altas cimas de la  primera estrofa, puede sentirse decepcionado por lo que se le dice en la segunda. No hay  ya aquí nada de aquel gran aliento de las frases. Las expresiones se suceden simples, sin  arte, enumerando quince características del amor. Pero existe una razón para que así sea,  y quien llegue a percibirla, mudará su desilusión en ganancia y consuelo.      
El amor es... ¿Cómo ha llegado a saberlo el Apóstol? ¿Se ha limitado a reunir una serie  de rasgos ideales? De ningún modo. Tiene ante los ojos un ejemplo del que ir copiando las  líneas. Más exactamente, los ejemplos son dos, uno positivo y otro negativo. El positivo es  la naturaleza de Jesucristo, en la que el amor de Dios se ha revelado al modo humano. El  ejemplo negativo es el comportamiento de la comunidad corintia. Trazo a trazo pueden  comprenderse, a partir de estos dos ejemplos, los rasgos concretos que siguen sobre el amor.  No queremos comentar las palabras una por una, sino más bien ofrecer algunas grandes  perspectivas que nos permitan una visión sintética y en profundidad. La primera  puntualización es que aquí se habla de cosas cotidianas, y concretamente tales que  preservan de toda ilusión, para que nadie piense que, en poseyendo el amor, pudiera  prescindir ya de estos hechos elementales y sencillos. Aquí no se hace nada con  impetuosos sentimientos; hay que mantenerse firme, con sereno valor, para, por ejemplo,  ser paciente, generoso y bueno, para no dejarse llevar por la amargura, para no sacar una  y otra vez a la superficie el mal que se nos ha hecho y dárselo a entender a los demás, con  palabras claras o con rostro resignado.      
Considerando detenidamente los rasgos trazados se advierte pronto que aquí se trata, en  realidad, de exigencias heroicas. Hemos dicho exigencias, pero debemos rectificar:  porque estos módulos de conducta no aparecen como exigencias, sino que se dice  simplemente: el amor hace esto y es así. Y si tienes un gran amor, no es gran cosa lo que  haces. Tú mismo no le darás mucha importancia, ni ante los demás ni ante ti mismo. Que aquí, a lo largo de todo este comportamiento, se describe una conducta totalmente  desacostumbrada, se confirma especialmente si observamos que una gran parte de estas  descripciones aparecen en forma negativa: se dice por ocho veces lo que el amor no hace.  Y esto responde al hecho de que las afirmaciones positivas describen simplemente lo que  el hombre es desde su naturaleza, es decir, describen la conducta normal de los hombres.  Para no comportarse así es menester una fuerza superior que le permita, por así decirlo,  nadar contra corriente. A través de todo esto se percibe transparentemente lo que el  Apóstol ve en los corintios...      
De un estilo absolutamente diferente son las cuatro últimas afirmaciones.  Afortunadamente ya no bastan las sentencias negativas para hablar del amor. Ahora se le  presenta como la realidad más positiva que pueda darse, en todos los aspectos. El amor  llena todas las posibilidades y todos los espacios del bien. Cuatro veces se repite el triunfal  «todo». Si lo que aquí se dice no fuera amor, sería osadía interior o exagerada pretensión  exterior. Sólo el amor puede alcanzar hasta las consecuencias que se desprenden de estas  afirmaciones, de tal modo que ni siquiera se agota al conseguir que todo hombre sea lo que  debería ser. El «todo» aquí afirmado por el Apóstol está tan sin defensa como aquel otro  «hacerse todo para todos». Este «todo» necesita una interpretación benévola. Se dan,  naturalmente, casos en los que el amor auténtico debe poner algo al descubierto, en los  que el gran amor consiste precisamente en mantenerse firme y sin amargura en una justa  norma. Es siempre inseparable de la verdad. Ama la paz, pero no a cualquier precio, porque  esto iría en contra de la verdad. Dado que siempre espera, incluso cuando ha recibido ya  múltiples desengaños, no puede ser nunca arrastrado, ni siquiera expuesto, a lo malo. Y  todos nosotros estamos llamados a esto. Tampoco en este caso debemos olvidar que el  Apóstol no habla en primera línea de nuestro amor, sino del amor en sí, que es  precisamente el amor de Dios, y el nuestro en la medida en que el amor de Dios ha cobrado  fuerza en nosotros.      
En este contexto podríamos acaso abordar brevemente también el problema, para  algunos indispensable, de qué género de amor es el que se celebra en este himno, si el  amor a Dios o el amor al prójimo. A esto debe responderse que, en último término, aquí no  se quiere distinguir porque, en realidad, no se puede. Ambos son, en definitiva, el mismo y  único amor, aunque algunos rasgos concretos parezcan poderse aplicar sólo a Dios o sólo al prójimo.

c) El amor es ya ahora lo que será eternamente (13,8-13).

8 El amor nunca fenece.
Si se trata del don de profecías, 
éstas acabarán; 
si de lenguas, cesaran; 
si de conocimiento, se acabará.
9 Porque imperfecto es nuestra saber 
e imperfecto nuestro don de profecía; 
10 pero cuando venga lo perfecto, 
lo imperfecto se acabará.
11 Cuando yo era niño, 
hablaba como niño, 
sentía como niño, 
razonaba como niño.
Cuando me hice hombre, 
acabé con las cosas de niño.
12 Porque ahora vemos, 
mediante un espejo, borrosamente; 
entonces, cara a cara.
Ahora conozco imperfectamente; 
entonces conoceré cabalmente, 
con la perfección con que fui conocido.
13 Pero ahora quedan fe, esperanza, amor:
estas tres virtudes. 
Y la mayor de ellas es el amor. 

¿Qué otra cosa se puede decir del amor, después de haber dicho tantas y tan bellas? Lo  hasta ahora expuesto podría formularse así: quien no tiene amor, no tiene nada; quien tiene  amor, lo tiene todo. Pero este «todo» no se ha agotado todavía. Hasta aquí el amor ha sido  descrito de una forma -no exclusiva, pero sí preponderantemente- vinculada al tiempo. La  paciencia presupone que se está aún sometido a los vaivenes de la vida; el celo surge allí  donde cabe el temor de perder total o parcialmente al amado. Allí donde el amor no lleva en  cuenta el mal, es que el mal existe; sobrellevarlo todo con paciencia sólo es posible donde  hay algo difícil que soportar. ¿Está, pues, el amor vinculado a la figura de este mundo?  ¿Puede ejercitarse el amor, o puede al menos manifestarse en su total grandeza sólo sobre  el telón de fondo de un mundo no salvado? Y entonces ¿dejará de existir cuando se  complete la redención, cuando el mundo quede renovado?       
A estas preguntas responde la tercera estrofa, y es una respuesta enorme, inmensa. Por  su estructura, su ritmo y, en parte, también por las secciones comparativas a que vuelve a  recurrirse, se parece a la primera estrofa, sólo que todo lo lleva más adelante. Sus seis  versículos son tan extensos como las dos estrofas anteriores juntas. El arco se tensa ya  desde la primera frase: «El amor nunca fenece», hasta la última: «Ahora quedan... el  amor.» El amor es, pues, brevemente dicho, el contenido de la vida eterna. Quien tiene el  amor, tiene la vida eterna. Más; aquel que tiene este amor, tan enraizado en el tiempo,  tiene también aquello que permanece más allá de toda figura del tiempo, en radical  diferencia con todos los dones y capacidades que parecen participar ahora de la vida divina y eterna.      
Pablo vuelve a referirse aquí de nuevo a aquellos carismas tan supervalorados por los  corintios: todos ellos se quedarán en el camino. Son ciertamente manifestaciones del  Espíritu, que es el principio del mundo futuro, pero manifestaciones dentro de las  posibilidades de este mundo. No sólo el don de lenguas, sino todo lenguaje inspirado por el  Espíritu es -de acuerdo con una expresión muy exacta- «imperfecto», «parcial». No es  pequeño, ni en razón de su origen ni en razón de su importancia para nosotros; pero su  razón de ser sólo dura hasta tanto no conozcamos, no contemplemos, no poseamos la  totalidad. Lo imperfecto, lo parcial, lo incompleto, son adjetivos que califican nuestra  existencia humana. El niño aprende las letras (o acaso figuras de palabras); aprende luego  a juntarlas y puede así primero deletrear y luego leer de corrido. Ha logrado la meta. Pero  ¿qué significa esto? La meta es siempre sólo un comienzo. Ahora puede leer libros, muchos  libros. Y cuanto más ha leído un hombre, más claramente advierte que no puede leer todo  cuanto merece la pena ser leído. Apenas puede llegar a informarse de la literatura de una  lengua; no hablemos ya de todas las literaturas de todas las lenguas. Cuanto más instruido  es, mejor sabe cuán poco sabe.      
Pero, sin querer, nos hemos adelantado al Apóstol. Pablo utiliza ahora la imagen de la  distinción entre la capacidad de conocimiento y comprensión de un niño y la de un hombre  maduro. Todos sabemos que hemos de empezar como niños, pero nadie puede pretender  mantenerse en este estadio. La infancia debe ser superada, debe ser desplazada por la  madurez. ¿No querrá decir aquí el Apóstol a los corintios que su comportamiento y los  valores sobre los que se basa su conducta llevan en sí algo de infantilidad, de inmadurez?         
En el tránsito del niño al adulto todo cambia. Puede afirmarse esto; pero también debe  añadirse que hay algo que siempre permanece. También el niño piensa, también el niño  forma juicios y los expresa en su propio lenguaje. Algo parecido, pero más claro y  asombroso, ocurre en el tránsito del estadio actual al estadio de plenitud; junto a lo que  cambia, o mejor, en aquello mismo que cambia, hay algo permanente. Y así se dice: «Ahora  vemos... pero entonces...» También la fe es ya, por tanto, visión, como lo es aquel otro  conocimiento de Dios que llamamos natural, pues en las obras de Dios contemplamos, con  la luz de la razón natural, algo de la divinidad (Rom 1,18-20). También esto es una manera  de ver. Cierto, una manera imperfecta. Una manera que a veces da felicidad y otras, las  más, tormento. Pues donde ayer pensaba haber visto los trazos de una guía sabia y buena,  puedo verme mañana ante el muro infranqueable, que me hace sentir inseguridad frente al  sentido de la naturaleza y de la historia.      
Y ¿no ocurre algo parecido en la fe? A veces nos da luz y otras nos sentimos solos y  abandonados ante el misterio acuciante, como frente a un paisaje misterioso, que aparece  bajo la clara luz del sol ante nosotros, que podemos contemplar delante de nosotros y a  nuestra espalda, pero que, un instante después, queda de tal modo sumergido en la niebla  que ya el viajero ni siquiera sabe dónde está su frente y dónde su espalda. Pablo no  considera aquí estas experiencias extremas, aunque de él procede la contraposición: «por  fe caminamos, no por realidad vista» (2Cor 5,7). Aquí dice sólo que vemos borrosamente,  como a través de un espejo. Acudimos al espejo para ver aquello que no podemos  contemplar directamente (contemplar su propio rostro es algo que no entra aquí en  consideración). Recurrir al espejo -por muy artístico que éste sea- no pasará de ser un  sustitutivo; sobre todo cuando los espejos no habían alcanzado la perfección técnica actual  y había que contar, por consiguiente, con deformaciones y zonas deficientes. En tales  casos, aquel que mira debe intentar reconstruir una imagen completa, pero la visión parece  más un ejercicio adivinatorio. Carece de aquella evidencia que cierra la puerta a toda  ulterior pregunta. En la traslación o transmisión de la imagen se pierden matices  insustituibles, o que sólo con mucho esfuerzo se pueden recomponer. «Cara a cara»: esto anhelamos los hombres entre nosotros y, sobre todo, esto  anhelamos respecto de Dios. Aquella inmediatez que ya hemos podido experimentar entre  los hombres y que ha podido darnos la felicidad, no la hemos podido experimentar aún en  Dios; pero será posible experimentarla «entonces». Al llegar a este «entonces», Pablo  permite incluso que el conocimiento aparezca bajo una forma gramatical activa por nuestra  parte, cosa que había evitado en 8,3. De hecho, aquí se siente muy interesado por la  reciprocidad del conocimiento mutuo de Dios y del hombre. Evidentemente, no pretende  colocar a Dios y al hombre en la misma escala, pero es claro que conocer y ser conocido  pueden mantener entre sí una honda y densa referencia, de tal suerte que se correspondan  conocer y ser conocido, en la medida en que es humanamente posible.      
El Apóstol hace que nuestros ojos, fijos en aquel «entonces», en aquel más allá, dirijan la  mirada hacia el presente. Vuelve ahora su atención sobre la fe, la esperanza y el amor.  Poseer estos tres dones es, en todo caso, más importante que poseer el don de lenguas, el  de profecía o de profundo conocimiento. Los tres son, en razón de su esencia, algo más  que cosas imperfectas. Tienen un acceso más directo a Dios, una participación inmediata  en Dios. Son, con toda la simplicidad que a cada creyente compete, virtudes divinas, de tal  modo referidas a Dios que el hombre sólo puede ejercitarlas con la ayuda de la gracia  divina, o dicho de otra forma: de tal modo dadas por Dios que, mediante ellas, participa el  creyente de la apertura de Dios.      
¿A qué se debe que el Apóstol mencione aquí, tan sorprendentemente, «estas tres  virtudes» juntas? Propiamente, habríamos esperado que se hablara sólo del amor. Toda la  argumentación tendía a demostrar la grandeza del amor. La respuesta puede estar, en  parte, en el mismo hecho de agrupar tan acentuadamente «estas tres». Ya de antes se  conocían como vinculadas entre sí y se había llegado a acuñar una fórmula en este  sentido. En su primera carta describe Pablo el estado de gracia de la comunidad de  Tesalónica, al principio mismo de la carta, con estos tres nombres. Por lo demás, todavía  no habían llegado a constituir una fórmula invariable. Se citan en distinto orden en algunos  otros pasajes, por ejemplo: fe, amor, esperanza (lTes 1,3). El orden formulado en nuestro  pasaje pasó a ser normativo para el futuro. Al final de la segunda estrofa se ha hecho luz  sobre la relación existente entre estas tres virtudes: el amor cree, el amor espera. Abre la  marcha la fe, en el sentido de que por la fe se abre el hombre a Dios y al don de Dios. Pero  una vez que se ha introducido el amor, se convierte en madre de todas las virtudes,  también de la fe. En último término, se apoyan unas en otras. Y, en este sentido, se puede  decir que también la fe y la esperanza permanecen. No permanecen como fe y como  esperanza. La fe, en efecto, será sustituida por la visión, y la esperanza por el  cumplimiento. Pero, de alguna manera, la fe contempla ya lo que cree y la esperanza posee  ya lo que espera, mientras que el conocimiento y el poder de milagros no permanecerán  bajo ninguna modalidad. Y aunque la forma de la fe y de la esperanza se cambiarán, de tal  modo que ya no se las llamará fe y esperanza, su sustancia permanece33.      
La forma del amor, en cambio, no se mudará. El amor es tan realmente lo auténtico y  definitivo que no necesita ser transformado en otra cosa. El amor es ya, simpliciter, lo  perfecto. Lo es porque y en cuanto que es aquello que el Apóstol ha venido entendiendo a  lo largo de todo el capítulo: la realización, dada por la gracia, del amor de Dios. 
...............
33. La interpretación que aquí ofrecemos del versículo 13 no es la única posible; pero, después de mucho 
estudio, opino que es la exacta. Cualquier explicación que se intente debe poner en claro qué es lo que 
significan, en este contexto el «pero ahora» y el «quedan». ¿Encierra este «quedan» una significación de 
eternidad, de modo que el «pero ahora» deba tomarse en un sentido temporal, como si dijera: para el tiempo de 
ahora quedan estas tres? Pero en este caso, ¿en qué consiste la contraposición con los carismas, que han sido 
dados justamente para este tiempo y que «entonces», en el más allá, serán superfluos, por no decir imposibles? 
Parece, pues, mejor entender el «pero ahora» en un sentido lógico adversativo, para distinguirlos precisamente 
de los carismas, que no «quedan». Esto puede aplicarse sin dificultad al amor, que permanece. Pero ¿qué decir 
de la fe y de la esperanza? Es preciso adoptar una decisión, y, en mi opinión, debemos afirmar que también 
estas dos virtudes quedan. Permanecen, aunque no en todo el sentido, no en el sentido estricto que han recibido 
en la teología posterior. Pero sí quedan en un sentido bíblico, más pleno y original, que nuestra explicación 
condensa en una breve fórmula: permanecen en su substancia. Los partidarios de esta interpretación se 
encuentran principalmente entre los comentaristas franceses, no sólo católicos, como F.B. Allo (1934), sino 
también protestantes, como J. Héring (1949). La misma opinión sigue la acreditada Biblia de Jerusalén (1961). 
Recientemente ha prestado un gran peso a esta interpretación en Alemania Urs von Balthasar, al situar en sus 
grandes contextos historico-teológicos las posiciones más o menos conscientemente tomadas de antemano en 
esta cuestión: la creciente incidencia del concepto intelectual greco- escolástico de la fe por un lado y el bíblico y 
más genérico por otro. En nuestros días volvemos a reconquistar una visión más clara de este sentido bíblico. 
La terna de fe, esperanza y caridad es la explanación de una fundamental postura veterotestamentaria, en la 
que, en última instancia, los aspectos de la guarda de la alianza quedan indiferenciados y pueden recibir otros 
nombres, tales como «conocer», «fidelidad», claros conceptos que no deben entenderse desde la división griega 
de las virtudes, sino desde la realidad veterotestamentaria de la alianza, en la que estas actitudes se implican 
mutuamente. Si, pues, se refiere la fe al entendimiento y la esperanza a la voluntad, entonces ambas se quedan 
en el nivel de lo provisional. Es indudable que Pablo conoce también la modalidad terrena provisional de la fe, y 
sabe contraponerla a la contemplación, y la modalidad parecida en la esperanza, que contrapone a la posesión; 
pero lo entiende todo desde la antigua y fundamental concepción bíblica, desde la estructura dialógica, que no 
queda abolida, sino cumplida en la plenitud. URS VON BALTHASAR se apoya para su tesis en dos trabajos 
franceses, de los cuales uno es un pequeño estudio filológico y el otro demuestra que esta explicación se 
encuentra ya en los más antiguos intérpretes, hasta Ireneo y Orígenes (Sponsa Verbi, 1960, pp. 45-79).
________________________

3. NORMAS PRACTICAS (14,1-40).

a) Por qué debe preferirse la profecía (14,1-25).

La norma básica es el provecho de la comunidad (14/01-05).

1 Procurad conseguir el amor; pero aspirad a los dones del Espíritu, sobre todo al de profecía. 2 Pues el que habla lenguas no habla para los hombres, sino para Dios, ya que nadie lo entiende, aunque en Espíritu hable misterios. 3 Por el contrario, el que profetiza habla a los hombres, y edifica, y exhorta, y anima; 4 el que habla lenguas se edifica a sí mismo, mientras que el que profetiza edifica a la Iglesia. 5 Yo quisiera que todos hablaseis lenguas, pero mucho más que profetizarais. El que profetiza es más que el que habla lenguas, a no ser que las interprete para que la Iglesia reciba edificación. 

Ni siquiera después de haber expuesto a tan radiante luz la norma y el valor supremo -el  amor- se ahorra el Apóstol el examen de los casos particulares. Lo mismo hizo respecto al  problema de la carne inmolada a los ídolos. En estos detalles se manifiesta su prudencia y  su amor pastoral. Sabía muy bien cuán difícil resulta a los humanos sacar consecuencias  claras y lógicas allí donde éstas contradicen a sus inclinaciones. Y así, desea hacer todo lo  que está en su mano para inclinar a los corintios hacia aquellas instrucciones prácticas que  él estima justas y necesarias. No ahorra reflexiones ni ejemplos que puedan servir a su  propósito. De aquí los variados argumentos, que se desenvuelven en diferentes niveles,  para convencer al mayor número posible. Afortunadamente, este pasaje nos permite llegar  a conocer más datos sobre estos dos dones del Espíritu.      
El que habla lenguas habla para Dios, habla misteriosamente, se edifica a sí mismo. Esto  no es malo, pero los otros no participan en nada. El que habla por inspiración, habla a los  otros, que reciben edificación, aliento y consuelo. Se ve, pues, que este profetizar o hablar  por inspiración no se distingue radicalmente de los fines de la predicación o de la  exhortación espiritual que, en el caso presente, consigue su eficacia gracias al poder  carismático. Para el don de lenguas no nos es tan fácil hallar algo similar en nuestros días.  Sirve para expresar el arrobamiento o arrebato extático, alejado de la comprensión de los  demás y, por tanto, incapaz de demostrar que es auténtico. Por otra parte, ocurría que el  que hablaba lenguas podía decir después, en lenguaje común y comprensible, lo que había  dicho antes en el estado de enajenamiento. El Apóstol no opondría ninguna limitación a  esto, del mismo modo que tampoco se pronuncia, en principio, en contra del don de  lenguas en cuanto tal.

Se explica con algunos ejemplos   (14/06-11).

6 Ahora bien, hermanos, si me presento a vosotros hablando lenguas, ¿qué provecho os aportaría yo, si no os hablara con revelación, o con conocimiento, o con profecía, o con enseñanza? 7 Es lo que pasa con los instrumentos inanimados que producen sonido, por ejemplo, la flauta o la cítara, si no da notas que se distingan; ¿cómo se sabrá lo que la flauta o la cítara toca? 8 Y también, si la trompeta emite un sonido confuso, ¿quién se preparará para la batalla? 9De la misma manera, si vosotros mediante el don de lenguas no proferís discursos inteligibles, ¿cómo se podrá comprender lo que estáis diciendo? Parecerá que estáis hablando al viento. 10 Tal cantidad de idiomas como habrá en el mundo y ninguno es inarticulado. 11 Sin embargo, si no conozco el significado de ese idioma, seré para el que me habla un extraño, y él lo será para mí.

Pablo recurre, una vez más, a su propio ejemplo: si él se presentase en las comunidades  por él visitadas dando curso libre a su don de lenguas, ¿de qué les serviría a ellos? Es  importante comprobar, por este texto, qué es lo que el Apóstol pretende llevar con sus  visitas pastorales: revelación, conocimiento, profecía, doctrina. Se tiene la impresión de que  estos cuatro elementos no son citados por orden sistemático, ni abarcan toda la materia.  Son ejemplos de la auténtica ganancia que la comunidad tiene derecho a esperar de él. El  ejemplo de los instrumentos músicos es rico en consecuencias, debido acaso a que las  manifestaciones glossolálicas tienen algo de musical, pero similar a aquellos géneros  músicos cuyo contenido no se puede desentrañar. ¿Podrían recordarse aquí las modernas  formas musicales, cuya utilización en la celebración litúrgica es afirmada por unos y  combatida por otros? Debemos encomendar al futuro la tarea de dilucidar hasta qué punto  pueden ser expresión auténtica de una celebración litúrgica. Lo que es seguro es que los  cantos de la liturgia son una manifestación procedente muchas veces del entusiasmo que  rodeaba la locución de lenguas de aquel tiempo. Lo dicho es válido respecto del canto en  general, pero mucho más especialmente del modo cómo se cantaba.      De los ejemplos, Pablo pasa ya a la cosa misma, al lenguaje del que hablaba en lenguas.  
Dado que hablan una lengua completamente incomprensible, es como si hablaran «al  viento», o dicho de una forma menos cruda: se hablan unos a otros sin entenderse, como  entre hombres que emplean una lengua extranjera y desconocida. Para este concepto tenía  el heleno culto de aquel entonces la expresión «bárbaro», que significaba primariamente no  una falta de cultura, sino los sonidos ininteligibles de una lengua extraña. Pablo toca, pues,  un poco el orgullo nacional, cuando da a entender a los corintios que, con su don de  lenguas, se portan propiamente como bárbaros.

La experiencia litúrgica de la comunidad   (14/12-19). 

12 Así también vosotros, ya que aspiráis con ardor a los dones del Espíritu, procurad  tenerlos en abundancia para la edificación de la Iglesia. 13 Por eso, el que habla lenguas,  ore para que se le conceda la interpretación. 14 Si oro valiéndome del don de lenguas, mi  espíritu ora, pero mi mente se queda sin fruto. 15 Entonces, ¿qué? Oraré con el espíritu y  oraré también con la mente; cantaré himnos con el espíritu y los cantaré también con la  mente. 16 Pues, si pronuncias alabanzas en espíritu, ¿cómo podrá decir amén a tu acción  de gracias el que ocupa el lugar de los no iniciados, si no entiende lo que dices? 17 Tu  acción de gracias será excelente, pero al otro no le sirve de edificación. 18 Gracias a  Dios, hablo más que todos vosotros en lenguas; 19 pero en una asamblea prefiero hablar  cinco palabras inteligibles, para instruir también a los otros, que no diez mil por el don de lenguas.            

¿Qué debe hacer entonces aquel que tiene el don de lenguas? No tiene por qué negarlo  o despreciarlo. Debe pedir el don de interpretación (¿por sí mismo o por medio de otros?).  En el fondo, pues, de todos estos discursos, orientaciones y exhortaciones se encuentra el  convencimiento de que tampoco respecto de estos dones extraordinarios del Espíritu se  halla el hombre en una situación meramente pasiva o involuntaria. Una y otra vez debe  repetirse que los corintios habían aportado estas ideas de los cultos paganos. Pero no  responden al modo de actuar el Espíritu Santo en el hombre a quien se le concede la  gracia. El Espíritu no quiere desencadenar las fuerzas incontroladas de lo irracional. Cuando, al hablar del don de lenguas, que aquí -y solamente aquí- equipara a la oración,  distingue el Apóstol entre «orar con el espíritu» y «orar con la mente»; espíritu significa  aquella fuerza o ámbito del hombre que es elevada por encima de sí misma en la  inspiración, mientras que la «mente» puede compararse en cierto sentido con la conciencia.  Aunque el espíritu (el pneuma) del hombre puede tener posibilidades muy superiores a las  de su mente, necesita, con todo, la cooperación de ambos -mente y espíritu- si quiere  conseguir frutos auténticos.      
Advertimos, pues, con creciente claridad, que la glossolalia puede tener el sentido de  una oración de súplica, de un salmo de alabanza, de una bendición o de una acción de  gracias. Son, pues, formas litúrgicas pronunciadas en voz alta, que no sólo acontecen  externamente en presencia de la comunidad, sino en las que la comunidad debía tomar  parte, tal y como se hace en nuestra liturgia actual con el «amén». Naturalmente, no quiere  afirmarse aquí que la comunidad diga «amén» solamente cuando y porque aquel que ora  en espíritu ha terminado. Un formalismo de este género es algo inconcebible para el  Apóstol, quien considera que el amén de la comunidad viene causado por aquella misma  fuerza de verdad y plenitud que tiene la palabra de Dios a la Iglesia, una palabra que se  apoya en Cristo (cf. 2Cor 1,20-21).       Pablo cierra esta mención litúrgica con el acento personal más fuerte que pueda  imaginarse: en la asamblea prefiere pronunciar cinco palabras que digan algo a los demás  que diez mil en el éxtasis de la glossolalia.

Concordancia con la experiencia misional   (14/20-25).

20 Hermanos, no seáis niños en la inteligencia; sedlo, sí en la malicia; pero en la  inteligencia sed adultos. 21 En la ley está escrito que «con hombres de lenguas extrañas y  con labios extranjeros hablaré a este pueblo, y ni aun así me escucharán, dice el Señor»  (Is 28,11s). 22 Por lo tanto, el don de lenguas es un signo, no para los creyentes, sino  para los infieles; mientras que la profecía lo es, no para los infieles, sino para los  creyentes. 23 Si, pues, la Iglesia entera se congrega en asamblea y todos hablan con el  don de lenguas, y entonces entran no iniciados o infieles, ¿no dirán que estáis locos? 24  Si, por el contrario, todos profetizan y entra un infiel o un no iniciado, es acusado por  todos, es juzgado por todos; 25 los sentimientos ocultos de su corazón se hacen  manifiestos, y entonces, postrándose, adorará a Dios, exclamando: Verdaderamente, está  Dios entre vosotros.       

Por tercera vez en esta carta se dice a los corintios que con su conducta están dando  aún los primeros pasos infantiles. Hay una infancia espiritual que es auténtica, una infancia  que equivale a la perfección exigida por Jesús (Mt 18,3) y que Pedro alaba (lPe 2,2). Pero  estos pasajes no se refieren a una falta de juicio, necesaria en un hombre ya maduro. Pablo saca un nuevo ejemplo de Isaías. Hay en este profeta un pasaje en el que Dios  amenaza a su pueblo con hombres de lengua desconocida (dado que este versículo se  corresponde con otro de Dt 28,49 puede decir el Apóstol que se afirma «en la ley»). El texto  quería dar a entender que los asirios se apoderarían del país. Pablo recurre a esta  sentencia para subrayar, frente a los corintios, que las «lenguas extrañas» no son siempre  signo de la benevolencia o de la proximidad de Dios. En todo caso, lo cierto es que los  creyentes reciben más inspiración de un lenguaje inteligible, aunque hablar lenguas  extrañas puede impresionar más a los no iniciados.      
Merece la pena notar que, de acuerdo con todo esto, también se admitía a los no  cristianos en las reuniones de la comunidad; se trataba probablemente de aquellos que  habían mostrado algún interés y querían comprobar lo que ocurría. En ningún caso les  perjudicará a estos tales el que en la asamblea todos hablen por inspiración del Espíritu,  pues de este modo la conciencia de los no iniciados afectada y estremecida, se abrirá y  quedará libre, para su propia salvación.

b) Consecuencias para la conducta (14,26-40).

Sólo deben hablar dos o tres   (14/26-33a).

26 En definitiva, ¿qué, hermanos? Cuando os congregáis, cada uno puede tener un  himno, una enseñanza, una revelación, un lenguaje, una interpretación: Que todo sirva  para edificación. 27 Si se habla en don de lenguas, que hablen dos o a lo sumo tres, y por  turno, y que haya uno que interprete, 28 si no hay intérprete, haya silencio en la asamblea  y que cada uno hable consigo mismo y con Dios. 29 En cuanto a los profetas, que hablen  dos o tres, y los demás juzguen. 30 Pero si otro que está sentado recibe una revelación,  que se calle el primero. 31 Pues podéis profetizar todos por turnos para que todos reciban  instrucción y consuelo, 32 y los espíritus de los profetas a los profetas están sometidos;  33a pues Dios no es Dios de desorden, sino de paz.       

Con el último ejemplo alude ya Pablo a una situación que pedía la intervención de  alguien que pusiera orden. La riqueza espiritual de la comunidad (1,5) debe manifestarse  también y sobre todo en la asamblea litúrgica. Todos pueden usar su derecho, pero sólo  dentro de aquellos límites y con aquel orden que aseguran la consecución del fin, que es la  edificación de la comunidad, y no lo contrario. ¡Qué imagen de una comunidad viviente y de  su liturgia! Todos sus miembros tienen una u otra cualidad. Naturalmente, se presupone  una comunidad pequeña, pues de otra suerte las reuniones se prolongarían  indefinidamente. Una vez más, la enumeración está muy lejos de parecer algo sistemático,  menos aún que la de los carismas, algunos de los cuales muestran aquí su eficacia  práctica. Es indudable que se ha vuelto a situar aquí el don de lenguas al final con toda  intención, y debido también a su propósito de añadir algunas cosas sobre este punto. Se  menciona en primer lugar el «himno». Al pie de la letra se dice «salmo». Probablemente no  se piensa en los ciento cincuenta salmos del Antiguo Testamento, sino en composiciones  poéticas libres, de estructura similar a la de los salmos 34. No nos engañaremos mucho si  consideramos el benedictus (Lc 1,68ss), el magnificat (Lc 1,46ss) y los cantos del  Apocalipsis 35 como ejemplos de estas composiciones. También el posterior Te Deum  puede ofrecernos una idea de estos salmos o cantos de alabanza.      
De clase muy distinta es la aportación de la «enseñanza», mencionada en segundo lugar.  Podemos advertir la alta estima en que la tiene Pablo. No se había reservado aún a  maestros especiales de tipo oficial, sino que era un don libre del Espíritu. Consistía, en  buena parte, en la exposición de las Escrituras, y se enfrentaba con la tarea de interpretar  cristianamente todo el Antiguo Testamento.      «Revelación» quiere decir apertura, descubrimiento de interconexiones ocultas que,  probablemente, no se quedaban en la región de los principios, como la enseñanza, sino  que descendía a las situaciones concretas.      
Se citan a continuación el don de lenguas y el de interpretación, para colocarlos bajo la  regla suprema: que todo sirva para edificación. Aquí edificación no tiene el sentido  restringido de intimidad, sino que se refiere a la cohesión y fortalecimiento de la comunidad  en la fe. Detrás de esta frase se encuentra la imagen del edificio de la Iglesia, construida  por Dios, pero destinada también a ser edificada mediante la colaboración de sus propios  miembros (cf. lPe 2,5ss).      
Siguen a continuación las normas concretas: que hablen dos, o a lo sumo tres, de los  que poseen el don de lenguas, y esto sólo en el caso de que esté presente un intérprete.  Pablo no admite, pues, el principio de que alguien sea de tal modo arrebatado por el  Espíritu que no pueda hacer otra cosa. Presupone, más bien, que en este sometimiento al  orden es donde se manifiesta el verdadero espíritu. También a los profetas se les somete a  una limitación similar. En este punto hay que distinguir entre aquellos miembros de la  comunidad que hablan por inspiración, en ocasiones excepcionales, y aquellos otros que  forman, junto con los apóstoles y los doctores, la estructura ministerial básica. Respecto de  los primeros, la comunidad puede, e incluso debe, someterlos a prueba, para ver si sus  palabras proceden del Espíritu divino.      
«Los espíritus de los profetas a los profetas están sometidos»: bajo la pluralidad de los  espíritus no es preciso entender aquí naturalezas independientes, ni al Espíritu Santo, ni a  otros espíritus; se refiere más bien a los órganos del hombre que, bajo aquel influjo, entran  en acción. Tales «espíritus» pueden oponerse entre sí y alzarse unos contra otros, no  porque la palabra de Dios llegue inmediatamente hasta ellos, sino porque el elemento  humano desempeña aquí un gran papel. Lo que procede de Dios sólo puede proporcionar  unidad, paz y orden.
...............
34. De acuerdo con esto, Col 3.16 y Ef 5,19 se han llamado siempre himnos y cantos.
35. Ap 4,8ss; 5,9s; 7,10ss; 11,15ss; 12,10.
...............

Las mujeres deben callar   (14/33b-35).

33b Como en todas las Iglesias de los santos, 34 las mujeres callen en las asambleas,  pues no les está permitido hablar, sino que se muestren sumisas, como manda la ley. 35  Y si quieren aprender algo, que lo pregunten a sus propios maridos en casa; pues no está  bien visto que una mujer hable en una asamblea.       

Como si mantuviera una vinculación directa con 11,5; y como si con este fuerte  argumento quisiera prevenir toda resistencia, pide el Apóstol, remitiéndose al uso general  de la Iglesia (es sumamente rara la expresión «Iglesias de los santos») que las mujeres  guarden silencio en las asambleas de la comunidad. Pero ¿no tuvimos que admitir en aquel  pasaje que el Apóstol les concede sin traba alguna el derecho a orar en la asamblea y a  hablar bajo la inspiración del Espíritu, con la única condición de que no lo hicieran con la  cabeza descubierta? Puede mantenerse esta opinión. Si analizamos más en detalle sus  palabras, vemos que lo que se prohíbe a las mujeres no es que comuniquen a los demás  una inspiración que se les haya participado -de lo que tenemos ejemplos, como el de las  cuatro hijas del diácono Felipe (Act 21,9)-, sino que discutan sobre lo dicho. La razón de  esta limitación es que la sociedad de aquel tiempo, tanto judía como griega, lo tenía por  inconveniente. Si Pablo invoca, además, en su apoyo, la ley, la Escritura, porque la  situación no era tan clara para los nacidos en el helenismo como para los nacidos en el  judaísmo, para los cristianos se trata ya de algo indiscutible y definitivo. En nuestras  asambleas litúrgicas hemos ido de hecho mucho más allá: en ningún caso parece bien  interrumpir al predicador para preguntarle algo. Se podría, pues, prescindir de la palabra  «mujeres» en este versículo o remplazarla por «los laicos» o por un «todos», aunque  ciertamente para esto no pueda recurrirse a la Escritura. La verdad es que las cosas no  pueden ser de otra manera, tal como se celebran nuestras asambleas litúrgicas actuales,  Razón de más para urgir otras reuniones en las que se trate de la palabra de Dios, de la  cosa de Dios en el mundo, y en las que los laicos no sólo escuchen, sino que mantengan  un diálogo auténtico, para el que deben hacerse aptos.

Todos deben atenerse a las costumbres en uso y al orden apostólico   (14/36-40).

36 ¿O es que la palabra de Dios salió de vosotros o a vosotros solos llegó? 37 Si alguno cree ser profeta o estar inspirado, reconozca que lo que escribo es una orden del Señor; 38 y si no lo reconoce, tampoco él será reconocido. 39 Así que, hermanos míos, aspirad a la profecía y no impidáis el hablar en lenguas; 40 pero todo esto hacedlo con decoro y con orden.

Pablo podía haber puesto aquí el punto final de su tema. Por sus frases se percibe cuán  profunda era la inclinación que los corintios sentían a juzgarlo todo desde su propio punto  de vista y a someterlo todo a discusión. En contra de esto se pronuncia Pablo con  determinación: nadie es cristiano sólo para sí mismo, de modo que cada cual pueda juzgar  de acuerdo exclusivamente con sus opiniones personales. Ser cristiano sólo es posible  como miembro del cuerpo de Cristo, es decir, dentro de un orden y de una subordinación. Y  aunque pudiera ocurrir que «de suyo» siempre se encontraran argumentos que esgrimir en  contra, tal cosa no puede proceder de un buen espíritu. Pablo lanza aquí todo el peso de su  autoridad apostólica. Por eso no hay razón para discutir el problema del origen de este  mandamiento que el Apóstol asegura ser del Señor. Sabe que ésta, y sólo ésta, es la mente  de Cristo y así se la ha transmitido a la Iglesia. Quien no quiera saber nada de esto, de este  tal no quiere saber nada Dios. 
El Apóstol no podía consentir que su última palabra fuera esta acerada sentencia, que  tiene mucho, parecido con la amenaza de una tácita excomunión. Vuelve a dirigirse de  nuevo a los corintios como a hermanos y sintetiza de una manera concisa el contenido  esencial y la meta de todo el capítulo.

A modo de epílogo: Sentido de las posibilidades carismáticas del pueblo de Dios 
                                en la Iglesia actual.

No podemos tampoco nosotros dar por concluido este amplio tema sin intentar dar una  respuesta a la pregunta del interés que todo esto puede tener hoy para nosotros. ¿No han  desaparecido hace ya mucho tiempo todos estos fenómenos? ¿No es, por tanto, algo sin  importancia pretender saber si eran, en concreto, y bajo qué forma, testimonios admirables  del Espíritu Santo, o más bien discutibles productos de las fuerzas del espíritu humano?  Frente a esto, quisiéramos afirmar que para nuestra actual situación cristiana y eclesial  tiene este capítulo muchas enseñanzas. Expongamos una vez más, brevemente, el  contenido permanente de estas páginas.      
1º. El carisma no significa necesariamente un fenómeno milagroso. Tales fenómenos  milagrosos eran muy raros, incluso entre los carismáticos corintios. El aspecto decisivo de  lo carismático es su carácter de servicio. El modo con que Pablo trata los carismas  existentes en Corinto manifiesta que procura recortar lo espectacular en beneficio de lo más  sencillo. «Carisma, en su sentido más lato, es el llamamiento de Dios, dirigido a un  particular, para determinado servicio de la comunidad, y que capacita, a par, para ese  servicio» 36.      
2º. Por otra parte, es indudable que la ausencia casi total de carismas significa no sólo  una falta deplorable, sino una auténtica culpa de la Iglesia, considerada como un todo.  Podemos y debemos partir de la afirmación de que el Espíritu Santo quiere suscitar en la  Iglesia, en todas las épocas, aquellos dones que ésta necesita. La casi total y absoluta  clericalización de la Iglesia, el hecho de que sólo puedan ejercer funciones eclesiales los  ministros oficialmente consagrados, no es conciliable con la imagen de la Iglesia del Nuevo  Testamento, sino que puede y debe ser considerado como una limitación, un  empobrecimiento. ¿Deberíamos ver aquí la razón profunda de la creciente ausencia -que  puede comprobarse hoy en todos los países- de vocaciones sacerdotales? ¿De qué otra  manera puede dar a entender el Espíritu Santo que la vida de la Iglesia no debe discurrir  por el camino de un estrechamiento clerical? Es absolutamente incuestionable que el  Espíritu Santo quiere que la Iglesia sepa hacer frente a las tareas -actualmente mucho  mayores y más numerosas- de dar testimonio del Evangelio y de introducir en el mundo las  fuerzas liberadoras. Pero esto no significa que desee que se aumente el número de  sacerdotes (en el sentido preferentemente cúltico en que se les ha entendido hasta ahora),  sino más bien que se reconozca a todos los miembros de la Iglesia su participación en el  ministerio profético y sacerdotal.      
3º. A esta luz entendemos nosotros la importancia transcendental de las enseñanzas del  concilio Vaticano II sobre el pueblo mesiánico de Dios y sobre su caudal carismático 37. Por  vez primera en la historia universal de la Iglesia, el magisterio oficial ha vuelto a percibir y  recoger los temas, ya básicamente abordados y delimitados por Pablo en su carta a los  corintios. ¿No podemos echar aquí los cimientos de nuestra esperanza de que irrumpirá  una nueva primavera en la Iglesia? ¿O, para decirlo con la expresión empleada por el papa  Juan XXIll, un nuevo pentecostés? Esto sucede en el mismo instante y dentro de aquel  contexto en que el ministerio apostólico ha comenzado, por su parte, a despojarse de toda  exigencia de mando o dominio, para entenderse como servicio. En este carácter de servicio  volverán a reunirse con fraterno espíritu el ministerio y el carisma, tan frecuentemente  contrapuestos hasta ahora por propios y extraños. No deben reducirse el uno al otro, ni  disolverse el uno en el otro. La Iglesia no es una sociedad ni meramente carismática ni  meramente jerárquica; no se debe entender ni como un vivir puramente espiritual ni como  una realidad exclusivamente jurídica.     
4º. Los nuevos conocimientos adquiridos en materia bíblica en nuestros días comienzan  a darse la mano con otra serie de conocimientos nacidos del planteamiento de los  problemas a escala ecuménica. Es indudable que la Iglesia católica debe agradecer a su  jerarquía la decisión y la fidelidad con que ha custodiado la herencia apostólica. Si las  comunidades separadas han conservado también, por su parte, de manera indiscutible, la  sustancia apostólica, debemos atribuirlo a su riqueza carismática. Con todo, los bienes  carismáticos sólo parcialmente pueden sustituir al ministerio jerárquico y éste, a su vez, no  hace superfluos los carismas. La Iglesia vive de ambos y de ambos necesita para lograr su  plenitud. Por un lado se deberá prestar mayor atención a aquello que la Iglesia católica  debe reconocer a las Iglesias protestantes y por el otro cabe esperar que las Iglesias  protestantes lleguen a conocer y reconocer el ministerio apostólico. Los estudios bíblicos,  por una parte, la acción ecuménica, por otra, y el replanteamiento de la historia de la Iglesia  a partir de las distintas confesiones cristianas contribuirán, sin duda, a una abertura  creciente frente a la gran tarea de la renovación de la Iglesia, cuyas primeras etapas,  ciertamente fecundas, estamos viviendo.
...............
36. H.KUNG. La Iglesia, Herder. Barcelona 2. 1969, p. 227. 
37. En la Constitución dogmática sobre la Iglesia, en el capitulo II, artículos 12 y 13, y en el capítulo IV, artículos 
32 y 33.
(_MENSAJE/07.Págs. 220-267)

Parte cuarta  

LA RESURRECCIÓN DE LA CARNE   15,1-58 

Se ha llegado ya al final de los dos grandes grupos de dudas a resolver. Ya se ha dicho 
cuanto había que decir a propósito del saneamiento de las situaciones nocivas en la 
comunidad y de la aclaración de los consiguientes problemas morales; se ha respondido a 
las preguntas sobre las circunstancias de la celebración litúrgica. Pero el Apóstol ha 
reservado para el final un grave asunto. Con sus 58 versículos, este capítulo es el de mayor 
extensión material. El peligro que en él asoma no estalló aún con toda su fuerza. Hasta 
ahora sólo de vez en cuando han brotado ante la mirada espiritual del Apóstol, como 
relámpagos, señales aisladas de su presencia. Pero su clara percepción advirtió muy pronto 
todo cuanto se ponía en juego. Precisamente en una comunidad de tan acentuado ritmo 
carismático y tan condicionada mentalmente por su medio ambiente helenístico, estas 
tendencias podían llevar rápidamente a vaciar la fe cristiana de su propio contenido. La 
tendencia espiritual gnostificante no pretendería negar el dogma de la resurrección, pues en 
este caso se chocaría demasiado abiertamente con la fe de la Iglesia. Pero había 
métodos más sutiles para hurtarse a sus exigencias: se interpretaba a su propia manera. Y 
así, este último capítulo temático brinda una nueva cumbre del encuentro entre la mente y 
la autointelección griega y la dedicación bíblica cristiana. 
Si ya al comienzo de la carta se presentó al Crucificado como contenido del mensaje de 
salvación, ahora, en la predicación del Resucitado y Glorificado, se manifiesta cuán 
íntimamente vinculados están entre sí estos dos aspectos. Una lógica inmanente preside y 
domina todo el conjunto, que aparece ahora en la límpida superficie. En la primera parte se 
expuso la estructura fundamental de la fe para implantar el orden debido, que corrigiera las 
múltiples desviaciones; en el pasaje central se presentó al amor como principio vivificante y 
supremo; ahora, al final, se desarrolla todo el alcance y significado de la esperanza. 
Naturalmente, estas tres virtudes están siempre juntas y compenetradas, pues de lo 
contrario ninguna de ellas sería nada en Cristo. Pero esto no excluye que, para nuestro 
análisis, se destaque ya la una o ya la otra, del mismo modo que ocurre en el estudio de las 
tres divinas Personas. A ninguno de los temas estudiados ha faltado un acentuado y 
expreso aspecto escatológico (cf. 1,7s; 3,13ss; 4,4s; 6,2s; 7,29; 9,24ss, Il,26, 13,8-12). Pero 
en ninguno de ellos se desarrolla con tanta extensión como en estos pasajes (versículos 
19-28.35-57).

1. LA RESURRECCIÓN DE CRISTO, FUNDAMENTO DEL EVANGELIO (15,1-11).

a) Predicación cristiana y tradición apostólica     (15/01-03a).

1 Os recuerdo, hermanos, el Evangelio que os anuncié y que recibisteis, en el cual os mantenéis firmes, 2 y por el cual encontráis salvación, si es que conserváis la palabra que os anuncié; de lo contrario, es que creisteis en vano. 3a Porque os transmití, en primer lugar, lo que a mi vez recibí:...

Ya en el mismo comienzo quiere llamar Pablo la atención sobre el hecho de que no 
estudia ahora una dificultad que le hayan planteado -como ha ocurrido otras veces en esta 
carta- sino que introduce el tema por propia iniciativa. Esto «os recuerdo, hermanos, el 
Evangelio» no significa que Pablo quiera decir aquí algo nuevo. Añade inmediatamente: 
«que os anuncié». De acuerdo con el sentido, se trata de recordar enérgicamente algo ya 
antes oído. Pero como algunos (¿muchos?) se entregan a un pensamiento o un lenguaje, a 
una tendencia o mentalidad que está en contradicción con lo que han oído, deben oír otra 
vez  enteramente el mensaje, con tanta más atención cuanto que dicho mensaje es el 
fundamento de toda su existencia cristiana.
Debe observarse, desde una perspectiva puramente lingüística, cómo el Apóstol acentúa, 
mediante una serie sucesiva de breves frases relativas, la fuerza del Evangelio, que todo lo 
decide. Hasta el versículo 3b no empieza a hablarnos Pablo del contenido de lo que 
entiende por Evangelio. Antes de llegar a este punto, desliza una serie de frases, de 
sorprendente contenido y detallada exposición, cuyo carácter concatenado queremos poner 
bien en claro, para que se pueda conocer mejor la importancia de cada uno de sus 
eslabones.

El Evangelio 
que os anuncié 
y que recibisteis, 
en el cual os mantenéis firmes, 
y por el cual encontráis salvación, 
si es que conserváis la palabra 
que os anuncié; 
de lo contrario, es que creisteis en vano, 
porque os transmití, en primer lugar, 
lo que yo a mi vez recibí:
que Cristo...

El que recibe el Evangelio se salvará, pues esto es justamente lo que ofrece la buena 
nueva: la salvación, la liberación (cf. Rom 1,16). Esta salvación se manifestará en el juicio 
futuro (lTes 1,10), pero actúa ya ahora, en el presente, y confiere al creyente una sólida 
posición. Será sacado del torbellino de las opiniones fluctuantes, de los temores, y puesto 
sobre un firme fundamento, tal como los salmos piden o reconocen con alabanzas. 
Perseverar creyendo en el Evangelio equivale a perseverar en estado de gracia (Rom 5,2); 
se da por supuesto que también se mantiene con firmeza el Evangelio. Pero la verdad es 
que se da de hecho una caída de este estado de salvación, un «creer en vano», tal como el 
Apóstol ha venido recordando de diversas maneras y a lo largo de toda la carta38. Los 
motivos pueden ser varios. Aquí se trata del menosprecio y abandono del contenido de la 
fe, tal como la Iglesia lo propone para ser creído 39.
Pero ¿dónde se habla aquí de la Iglesia? Exactamente, al principio y al fin de la cadena, 
es decir, en los dos extremos de los que pende, según el pensamiento del Apóstol, aquella 
realidad que estos extremos abarcan como centro, esto es, la salvación. Hablan de la 
Iglesia de una manera clara y transparente aquellas dos expresiones tan inequívocamente 
relacionadas entre sí: «Os transmití... lo que a mi vez recibí», es decir, lo que también se 
me ha transmitido a mí.
Aunque Pablo se apoya muchas veces en su visión personal del Señor -como 
comprobaremos a continuación- se sabe también perfectamente testigo apostólico en la 
comunidad, junto con los demás testigos, y concede especial importancia, precisamente 
frente a los corintios, al hecho de que ellos no deben considerar el mensaje y la enseñanza 
del Apóstol como cosa propia y personal, sino como mensaje y enseñanza de la Iglesia 
apostólica (15,7.8.14). Si una comunidad llena de vida carismática tiene especial necesidad 
de ser bien cimentada en la común tradición apostólica y mantenerse fiel a ella, con mayor 
razón aun cuando esta comunidad se encuentra en peligro de diluir el contenido de la fe 
apostólica mediante unas ciertas interpretaciones, bien propias o bien surgidas de su medio 
ambiente.
A esta tradición se atiene el mismo Apóstol, de acuerdo con 
la afirmación expresa aquí emitida. Cuando Pablo comenzó a misionar, había ya en la 
Iglesia un cierto número de fórmulas firmemente acuñadas. Este hecho de la existencia de 
una tradición oral ya mucho antes de la consignación de los Evangelios por escrito, es uno 
de los conocimientos más importantes de la ciencia bíblica actual. En esta tradición se 
apoyaba la unidad de la doctrina de la Iglesia, antes de que existieran los escritos 
apostólicos. Y estos últimos son, en buena medida, tal como se demuestra por nuestro 
pasaje, una explicación de la tradición oral 40.
Tanto las expresiones lingüísticas como la estructura jurídica en que se apoyaba esta 
tradición (en griego paradosis; en latín traditio), eran cosas usuales para los apóstoles, 
acostumbrados a la norma doctrinal judía, que ellos mismos se encargaron de transmitir en 
su justo alcance y significado a las comunidades cristianas de origen pagano. Anunciar y 
transmitir se emplean aquí equivalente e indistintamente. El auténtico Evangelio es 
tradición, y la tradición auténtica es Evangelio. No existe ningún otro Evangelio sino aquel 
que nos une con Cristo a través de la tradición de la Iglesia.
...............
38. 3.17; 6,9; 9,27; 10,12: 11.32; 16,22.
39. Hay muchos indicios que insinúan que aquí la «palabra» no se refiere tan sólo al contenido y sentido del 
Evangelio, sino a la literalidad, al kerygma formulado.
40. Por eso la Constitución dogmática sobre la divina revelación puede decir que la Escritura y la tradición se 
explican mutuamente.
.................................

b) La tradición apostólica se apoya en los testigos de la resurrección    (15/03b-08).

3b ...que Cristo murió por nuestros pecados 
según las Escrituras; 
que fue sepultado, 
4  y que al tercer día fue resucitado 
según las Escrituras; 
5  que se apareció a Cefas, después a los doce; 
6  más tarde se apareció a más de quinientos hermanos juntos, 
de los cuales la mayor parte viven todavía; otros han muerto; 
7  más tarde después se apareció a Santiago, a todos los apóstoles; 
8  al último de todos, como a un aborto, se me apareció también a mí. 

Desde el punto de vista de la forma lingüística llaman la atención en esta perícopa las 
repeticiones formales, que responden concretamente a dos tipos: en la primera mitad 
aparece una serie de breves sentencias encabezadas sin excepción por un «que». Se trata, 
pues, de frases incidentales y subordinadas. En la segunda mitad hay una serie de frases 
principales e independientes: «más tarde después se apareció...». El versículo 5 ocupa una 
posición intermedia y, en cierto modo, pertenece a los dos tipos.
Llegamos así a la siguiente importante observación, que implica en sí todo un racimo de 
preguntas, a las que, por hoy, no se sabe dar una respuesta exacta. Es indudable que en 
este pasaje nos hallamos ante formulaciones, sólidamente acuñadas, que Pablo cita. Pero 
no es menos cierto que resulta difícil efectuar un deslinde seguro de tales fórmulas. Hemos 
hablado, a plena conciencia, de «fórmulas», en plural, pues una cosa es segura: que no se 
trata de una sola fórmula de confesión, sino de varias. Difícilmente pueden pertenecer a un 
mismo contexto, por poner un ejemplo, las frases paralelas del principio de los versículos 5 
y 7, aunque los nombres de Cefas y de Santiago nos remiten, en ambos casos, a la 
comunidad primitiva de Jerusalén.
Es posible que la fórmula más antigua sea la contenida en los versículos 3b-5. Se 
enumeran en ella cuatro hechos salvíficos de Cristo: que murió, que fue sepultado, que 
resucitó y se apareció. Esto responde bien al núcleo de la confesión de fe apostólica. 
De hecho tenemos aquí sólo un estadio anterior de aquel proceso de cristalización que fue 
evolucionando, poco a poco, obedeciendo a los mismos fines con que, más adelante, y con 
alguna mayor riqueza de fórmulas, se formó la confesión de fe: conseguir una fórmula de 
confesión para aquellos que admitían y reconocían a la Iglesia de Jesucristo. En torno a 
este núcleo, pero también en virtud y fuerza de este núcleo, se fue amplificando la fórmula: 
se tuvo en cuenta el pasado, es decir, el origen de Cristo, mencionando así al Creador y 
Padre, y se añadió el futuro que, por su muerte salvífica, se abrirá a todos los hombres: la 
resurrección de la carne y la vida eterna.
Propiamente hablando, en nuestro capítulo sólo se toca un punto: la resurrección de 
Cristo, pero de tal suerte que, para entenderla, es preciso mencionar y admitir otros 
acontecimientos salvíficos. Y si para Pablo la fórmula total era tan importante como para 
recordarla aquí, también es lo suficientemente importante para que nosotros la examinemos 
con la mayor atención.
Toda la fórmula está afectada por el «en primer lugar» (os transmití). Toda ella debe ser 
considerada como corazón y centro medular del Evangelio, como el contenido básico y 
fundamental de lo que Pablo transmitía tanto a la comunidad de Corinto como, 
naturalmente, a las restantes comunidades fundadas por él.
«Que Cristo murió por nuestros pecados según las Escrituras.» El texto griego dice aquí 
simplemente «Cristo», no, como en otros pasajes, «el Cristo». Debe concluirse, pues, que 
ya en aquella primerísima época a la que se remonta nuestro texto, pocos años después de 
la muerte y resurrección del Señor, la palabra «Cristo» no se entendía ya como designación 
de un oficio o de un ministerio, como el Mesías, sino que era empleada como un segundo 
nombre propio de Jesús. Dicho de otra forma, que la persona y el oficio se habían ya 
identificado. Nadie más que Jesús podrá ser el Mesías esperado. De este Cristo se 
confiesa, en primer lugar, que murió, pero no que fue crucificado. En el Símbolo posterior se 
encuentran, una junto a la otra, las dos expresiones: crucificado, muerto y sepultado. 
«Posiblemente en los primeros tiempos de la primitiva cristiandad se hablaba simplemente 
de la muerte de Jesús, más que de la crucifixión».
Pablo, por el contrario, habla muchas más veces de la crucifixión, lo que invita a 
reconocer el origen prepaulino de este Credo. Con más razón aún cabe aplicar esta 
consecuencia a la expresión siguiente: «según las Escrituras», en vez de la cual Pablo 
emplea la fórmula «la Escritura dice» o «como está escrito».
En las tres partes de que consta esta fórmula se contiene toda la teología de la 
primitiva Iglesia sobre la muerte de Cristo. Según esta teología, la razón única de la 
muerte del Señor han sido nuestros pecados. En otros contextos se expone esta misma 
idea en forma pasiva: fue entregado por nuestros pecados, resaltando más el sentido de 
sacrificio expiatorio y vicario de Cristo. Por otra parte, acaso deba entenderse también en 
este sentido la forma activa «murió». En todo caso, el significado salvífico de la muerte de 
Cristo está expresado en el «por».
La adición «según las Escrituras» se refiere fundamentalmente a la muerte en cuanto tal, 
es decir, no en primer término al «por nuestros pecados». En efecto, la muerte del Mesías 
era el gran escándalo que sólo mediante el recurso a la Escritura se podía salvar, en 
cuanto que esta Escritura manifestaba que Dios ya lo había previsto así, y así debía ocurrir 
(cf. Lc 24,25). A esto se debe que todos los relatos de la pasión se esfuercen por 
demostrar, en sus diversos pormenores, que en ella, se cumplían las palabras de la 
Escritura. Y, desde aquí, sólo faltaba un paso para llegar a reconocer que también el «por 
nuestros pecados» estaba preanunciado en la Escritura, concretamente en Is 53, donde el 
Siervo de Yahveh «lleva nuestros pecados», «sufre por nosotros», «es castigado por 
nuestras maldades». Sobre todo cuando el mismo Jesús, en la celebración e institución de 
la cena, puso de relieve esta referencia: «la sangre por muchos» (Mc 14,24).
«Que fue sepultado.» Esta segunda afirmación no parece en sí tan importante como la 
primera y la tercera: murió y resucitó, que constituyen, sin duda, las partes necesariamente 
correspondientes de la primera confesión cristológica y soteriológica de que consta el 
núcleo de nuestro credo. Las expresiones pueden variar en su forma concreta: crucificado y 
glorificado; abatido y exaltado. Detrás de ellas hay un esquema de dos miembros, con el 
que ya la más antigua predicación cristiana expresaba el misterio de la redención, el 
misterio pascual. Ejemplo de ello son las predicaciones de Pedro de los Hechos de los 
apóstoles 42; pero también la carta más antigua de san Pablo encierra un precioso 
testimonio en este sentido porque, de manera similar a la de nuestro pasaje, alude a una 
protofórmula kerygmática: «Porque si creemos que Jesús murió y resucitó...» (lTes 4,14). 
Muy pronto se comenzaron a reunir y colocar unas junto a otras estas expresiones, no en el 
sentido de una mera yuxtaposición de etapas, sino en virtud de la necesidad de hacer 
resaltar la importancia excepcional de este misterio salvífico a través de una plenitud de expresiones 43.
Nuestro símbolo apostólico ofrece un estadio bastante evolucionado de este 
enriquecimiento. Y esto es tanto más significativo cuanto que, en él, se quiso conservar 
claramente la simetría de las dos series: crucificado, muerto y sepultado, descendió a los 
infiernos; resucitó de entre los muertos, subió a los cielos y está sentado a la diestra de 
Dios... Esta simetría se ha conservado también en nuestra fórmula, que duplica cada uno 
de los miembros del doble esquema: sepultado... apareció.
¿Qué significa, pues, este «sepultado»? Subraya la realidad de la muerte. Sólo después 
de enterrado está un hombre, por así decirlo, definitivamente muerto, separado del reino de 
los vivos. Hasta que no ha sido enterrado, está presente entre éstos, que tienen que 
ocuparse de él. La tumba es el corte, el adiós, la separación definitiva. De aquí que los 
cuatro evangelistas relaten detalladamente el entierro de Jesús, y que la tumba vacía 
desempeñe un papel tan importante en la narración pascual. Indirectamente, también aquí 
se reconoce la importancia de esta sepultura vacía, tal como está contenida en la 
realización simbólica sacramental de la muerte y resurrección de Jesús en el bautismo, ya 
que el bautizado emerge de la sepultura de las aguas a una vida nueva. «Por medio del 
bautismo fuimos juntamente con el sepultados en su muerte, para que, así como Cristo fue 
resucitado de entre los muertos, por la gloria del Padre, así también nosotros caminemos en 
la vida nueva» (Rom 6,4). La sepultura es el sello de la realidad de la muerte y, por lo 
mismo, el presupuesto de que, en la resurrección, interviene el poder de Dios, que deja muy 
atrás todas las posibilidades humanas. Así, en el relato de Abraham se establece primero 
con toda claridad que el cuerpo del patriarca y el seno de Sara estaban «muertos» para 
que se vea sin ningún género de dudas que para Dios, y sólo para Dios, no hay nada 
imposible (Rom 4,8; Gén 18,14).
«Y que al tercer día fue resucitado según las Escrituras.» También este versículo consta 
de tres miembros, es decir, tiene exacto paralelismo con el versículo «murió...». Ambos 
contienen y abarcan el doble hecho decisivo de la redención.
El paralelismo, por no decir la equivalencia, de los dos aspectos del misterio pascual 
aparece con diáfana claridad en el «según las Escrituras», repetido con idénticas palabras.
Hemos traducido: «Fue resucitado.» Esta es la expresión corrientemente empleada en el 
Nuevo Testamento para designar este ser y acontecer enteramente nuevos. Para 
expresarlo no se ha echado mano, naturalmente, de una palabra totalmente nueva, pues en 
tal caso ¿quién la hubiera podido entender? El verbo original significa «hacer despertar», 
«hacer levantar», y es, en primer término, una expresión que se aplica a uno que está 
echado, a causa del sueño o de cualquier enfermedad, para indicar que debe o puede 
levantarse de nuevo (cf. Mc 1,31). Pero respecto de un muerto, una cosa así sólo puede 
acontecer mediante un poder divino, ya actúen profetas, como Elías y Eliseo, ya el mismo 
Jesús 44.
«Al tercer día.» También aquí encontramos este elemento de nuestro credo apostólico. 
La cosa no es tan evidente y natural como pudiera hacernos creer la circunstancia de que 
ha pasado a ser algo habitual a nuestros oídos, por la repetición continua de nuestro credo 
actual. Fuera de este pasaje, Pablo no menciona nunca el tercer día. Los evangelios 
relatan profecías de la pasión que incluyen la resurrección al tercer día, o después de tres 
días, de donde debe deducirse que en ningún caso se ha pretendido afirmar un período de 
tres veces veinticuatro horas, sino que el cumplimiento de la profecía tuvo lugar dentro de 
un breve espacio de tiempo. Pero ¿por qué se le ha dado tanta importancia a esta 
determinación cronológica, que se la ha querido incluir dentro de una fórmula tan concisa? 
Por una razón parecida a la que llevó a la mención de Poncio Pilato en el credo: se quería 
fijar, datar y resaltar así, en la historicidad del mundo y del tiempo, el carácter de 
acontecimiento realmente sucedido de los hechos mencionados.
¿Se refiere también a este detalle el «según las Escrituras»? No queda excluido, de 
acuerdo con la fórmula precedente. En este caso, la profecía se encontraría en Oseas 6,2: 
«Dentro de dos días nos dará vida, y al tercer día nos levantará y en su presencia 
viviremos.» Por eso se leía este pasaje en la liturgia del Viernes Santo. Con todo, esta 
invocación a la Escritura se refiere fundamentalmente a la resurrección en general. 
Entonces ¿a qué pasajes concretos de la Escritura se alude? No andamos muy 
equivocados si opinamos que se trata de aquellos mismos pasajes aducidos por los Hechos 
de los apóstoles al relatar las predicaciones de Pedro. Se cuentan, en primer término, los 
salmos 2,7 y 15,10. Pero es indudable que había otros muchos relatos que eran 
considerados típicos y, por consiguiente, en sentido amplio, como profecías de Cristo: Job, 
Susana, David, Noé, todos aquellos santos de la antigua alianza que fueron liberados de 
sus diversas angustias. Y, en primera línea, la historia de José. Es incluso probable que 
sea esta historia la que ha proporcionado el esquema bimembre, pues su teología culmina 
en la sentencia: «Aunque vosotros pensasteis hacerme daño, Dios lo pensó para bien» 
(Gén 50,20). En los sermones de Pedro nuestro kerygma retiene esta misma forma 
lingüística: Vosotros le habéis matado (entregado o algo semejante), pero Dios le ha dado 
la vida (o exaltado, o algo similar).
Aun cuando este «según las Escrituras» puede no tener ya tanta importancia para 
nosotros, es indudable que la tuvo, y muy notable, en la época antigua, cuando los 
enviados de Jesús se veían en la precisión de demostrar al pueblo de Dios de la alianza 
antigua la credibilidad de su testimonio y el carácter de cosa cumplida de lo que ellos 
testificaban. Y así, este rasgo contribuye a consolidar la gran antigüedad de nuestra 
fórmula de fe.
«Que se apareció...» Llegamos aquí a aquella parte del kerygma protocristiano que 
reviste máxima importancia, dentro de las modernas discusiones, en orden a determinar la 
recta intelección de la realidad de la resurrección. Y así, vamos a intentar abordar el tema 
con alguna profundidad.
De acuerdo con el texto original, podría traducirse también: «y que fue visto» (por 
Cefas...). Con todo, los escritos neotestamentarios (y ya antes que ellos la traducción 
griega del Antiguo Testamento de los Setenta) expresan con esta fórmula, ante todo, un 
hacerse visible ciertas realidades supraterrenas que sólo Dios puede conceder o causar. 
Pero en ningún caso se refiere esta expresión a «visiones». Por visiones entendemos 
experiencias internas en las que el experimentador «ve» algo que, fuera de él, no tiene 
realidad alguna. Tales visiones se han dado muchas veces en la historia de la revelación, 
sobre todo entre los profetas que, por eso mismo, reciben también el nombre de «videntes». 
El mismo Pablo las ha tenido y nosotros las enumeramos entre los fenómenos místicos de 
que disfrutó. Nos habla de «visiones y revelaciones del Señor» (2Cor 12,1ss), pero las 
distingue cuidadosamente de este otro ver al resucitado. De aquella experiencia nos habla 
como de mala gana y a más no poder, mientras que con este otro haber visto entra en la 
lista de los testigos oficiales, cuyo testimonio es fundamento obligatorio de la fe para toda la 
Iglesia.
Es ciertamente difícil determinar con exactitud el género y modo 
de aquellas apariciones, de aquel ver al Señor, establecer el elemento objetivo y apreciar 
en su justo valor el carácter especial de este ver, que se distingue del modo de ver las 
realidades terrenas y tiene, por consiguiente, algún parecido con la «visión». El resucitado 
pertenece a un nuevo orden del ser para el que, en principio, no le han sido dado órganos 
al que vive en este mundo. Por lo mismo, hay que comenzar por abrirle los ojos. Y así, 
pudiera muy bien ocurrir que -como en las visiones- uno vea y otro, que está a su lado, no 
vea. Con todo es muy importante para la realidad de estas apariciones que no sea un 
individuo aislado, sino varios, y aun muchos, los que vieron al Señor.
«...a Cefas, después a los doce». SóLo aquí, en este documento, se nos menciona una 
aparición de Jesús a Pedro tan destacada y fundamental. Probablemente se trata de 
aquella misma que se menciona de pasada en el relato de Emaús, donde los discípulos que 
se habían quedado en Jerusalén dicen a los que regresaron: «¡Es verdad! El Señor ha 
resucitado y se ha aparecido a Simón» (Lc 24,34). Evidentemente, llamar a Simón con el 
nombre de Cefas es también indicio de que en la primitiva Iglesia se sabía y se acentuaba 
la misión de fundamento que, con este nombre, asignó Jesús al apóstol Pedro. No es tan 
absolutamente cierto que la aparición al jefe de los apóstoles haya sido la primera en orden 
cronológico, pero sí lo es que se le reconoció rango de primera categoría. Lo probable es, 
desde luego, que ambas cosas se dieran a la vez.
Después del jefe, se nombra el «colegio». Fuera de este pasaje Pablo no utiliza nunca la 
expresión «los doce». El carácter oficial y ministerial de este número se confirma en esta 
aparición, tanto más cuanto que no hubiera tenido ninguna importancia que en aquel 
momento hubieran sido, por ejemplo, sólo once.
«Más tarde se apareció a más de quinientos hermanos juntos, de los cuales la mayor 
parte viven todavía; otros han muerto.» El lenguaje y el ritmo permiten conocer claramente 
que hay aquí un nuevo planteamiento. Se abandona la forma subordinada «que» y se sigue 
el discurso con frases principales. ¿Qué es lo que responde a la fórmula primitiva, las 
frases relativas o las frases absolutas? El problema no tiene fácil solución. Hay ejemplos en 
los dos sentidos. Es probable que Pablo haya reunido varias fórmulas, pero sin vacilar en 
insertar sus propias adiciones. En efecto, difícilmente puede haber formado parte de la 
fórmula la afirmación de que la mayoría viven y algunos ya han muerto.
Llama la atención el elevado número, aun teniendo en cuenta que las cifras grandes no 
tienen en los escritos bíblicos la misma exactitud que las cifras pequeñas, ya que el hombre 
antiguo se comportaba, en este terreno, un poco así como nuestros niños de hoy, para 
quienes, ante una magnitud que supera sus medidas, desaparecen las diferencias. En todo 
caso, esta aparición no debió ocurrir en los primeros días pascuales, porque presupone una 
comunidad de discípulos bastante numerosa. Téngase en cuenta que las mujeres no 
entraban en este número, ya que aquí se da la lista de los testigos oficiales. Y aunque esta 
cifra tan notable pudiera parecer algo sospechosa, esta sospecha pierde fuerza si se tiene 
en cuenta la afirmación de que todavía viven muchos de estos testigos, a los que se puede 
buscar y encontrar.
Más tarde se apareció a Santiago, «después a todos los apóstoles.» Esta línea, con su 
doble elemento constitutivo, se parece en mucho al versículo 5. El «hermano del Señor», 
Santiago, tuvo o alcanzó, junto a Cefas, una posición cada vez más destacada en la Iglesia 
de Jerusalén. En el concilio Apostólico son ellos dos los que dirigen la controversia y los 
que toman las decisiones.
¿Quiénes son estos «todos los apóstoles»? Desde luego, no sólo los doce. El concepto 
de apóstol puede ser tomado en sentido amplio. Y entonces no se puede ya determinar 
exactamente a cuántos se aplica. En aquel círculo en el que se acuñó la fórmula, el 
concepto debía estar indudablemente vinculado a una idea determinada.
«Al último de todos, como a un aborto, se me apareció también a mí.» La frase procede, 
sin género de duda, del mismo Pablo, que se une así, con entera conciencia, a la 
precedente cadena de testigos. Y esto es sumamente extraño para nosotros, porque 
estamos acostumbrados a pensar que las apariciones pascuales acabaron con la 
ascensión al cielo y que, en todo caso, no se prolongaron durante tantos años como parece 
exigir el contexto de la carta.
Ahora bien, ya el hecho mismo de la aparición a más de quinientos hermanos nos obliga 
a salir de aquellos límites. Por otra parte, la exposición lucana en que se apoya nuestra 
idea del plazo de cuarenta días, concluido con la ascensión al cielo, no debe ser 
necesariamente considerada como la única posible. Hoy podemos contemplar más 
claramente, como en una especie de estereovisión, la peculiaridad de cada uno de los 
diversos escritos neotestamentarios, y hemos aprendido a considerar como legítimas, unas 
junto a otras, diversas concepciones de una misma realidad. En todo caso, debemos tomar 
nota aquí de la convicción personal de Pablo de que la aparición de Cristo de que participó 
en el camino de Damasco entra en la serie de apariciones pascuales de que participaron 
los otros apóstoles. Y tal convicción viene justificada por el hecho indiscutible de que, al ver 
a Jesús en aquella aparición quedó convertido en apóstol. Ahora bien, también se incluye 
aquí la idea del Apóstol de que, con ella, se ha cerrado ya la lista de apariciones oficiales 
que fundamentan el testimonio y el apostolado. Se sabe el «último de todos» los llamados. 
La idea queda reforzada por la inaudita y fuerte expresión que Pablo añade: aborto 45. 
¡Qué vergüenza debió experimentar cuando se le apareció Jesús a él, el perseguidor de la Iglesia! 
...............
42. Hch 2 22ss; 2.36; 3,13ss; 4.10.
43. Donde más claramente se advierte esta tendencia es en Flp 2,5ss.
44. La forma egegertai puede entenderse en voz pasiva y en voz media. En el primer caso, el que hace levantar 
es Dios, es decir, el Padre. En el segundo, es Jesús quien se resucita a sí mismo, como Hijo, en virtud de 
su propio poder. Ambas cosas son posibles dentro del sentido de la totalidad de las afirmaciones 
neotestamentarias, sobre todo si se tiene en cuenta que la misma forma verbal se usa cuando se trata de 
los demás resucitados. Pero no por ello debemos evitar sistemáticamente la expresión común «resucitar». 
Es importante advertir, frente a la intelección estrictamente apologética, todavía predominante, de la 
resurrección como prueba de la divinidad de Jesús, que también la otra versión es digna de crédito. Por otra 
parte, debe señalarse que aquí aparece el verbo en perfecto, junto a otros tres verbos griegos, que están en 
aoristo. Con este recurso no sólo se acentúa un acto y en un proceso único, sino que se insiste en el 
resultado permanente del estar resucitado. «La resurrección no puede abarcarse en un punto como las 
otras tres acciones de los tres aoristos: el verbo en perfecto expresa un estado alcanzado, es decir, un 
hecho que permanece y sirve de fundamento a nuevas manifestaciones de vida». LICHTENSTEIN, citado 
por K. KREMER, p. 44.
45. El término «aborto» debe entenderse como «cosa abortada», no como «acción de abortar».
...............

c) Con Pablo se cierra la lista de los testigos     (15/09-11).

9 Yo soy el menor de los apóstoles, y no soy digno de ser llamado apóstol, porque perseguí a la Iglesia de Dios. 10 Pero por la gracia de Dios soy lo que soy, y su gracia no se ha frustrado en mí; al contrario, trabajé más que todos ellos, no precisamente yo, sino la gracia de Dios, que está conmigo En conclusión, tanto ellos como yo así lo proclamamos y así lo creisteis. 

Nunca puede olvidar, nunca quiere olvidar que persiguió a la Iglesia, que fue enemigo y 
aborreció aquella voluntad de amor y de salvación de Dios, que tenía ya un cuerpo en la 
tierra, que es su Iglesia. Pero, que lo mereciera o no, que fuera digno o no, ahora es 
apóstol y sabe que lo debe exclusivamente, y con mayor razón que nadie, a la gracia 
libérrima de Dios. Y porque debe a esta gracia su apostolado, también todos los frutos de 
su ministerio apostólico. Puede afirmar ya con toda objetividad -aunque se halla todavía en 
la mitad de su carrera- que ha trabajado y se ha fatigado más que ningún otro. Esta 
afirmación no anula en nada el carácter de gracia de sus trabajos; y, a la inversa, tampoco 
la intervención de la gracia anula la fatiga del Apóstol. La gracia no desvaloriza lo personal, 
las cualidades humanas. Aunque Pablo sabe que todo es gracia, y quiere tributar a esta 
gracia la gloria, con todo, no debe olvidarse que la gracia ha podido hacer todas estas 
cosas «con él», con su disposición, con todas aquellas cualidades espirituales que recibió 
de la naturaleza, que adquirió con el estudio y con el agradecimiento de que se sabe 
deudor, desde aquel día, a Cristo.
Involuntariamente o de propósito, el Apóstol nos habla aquí con algún 
mayor detalle de sí mismo. De este modo, restablece, al terminar, el justo equilibrio, tal 
como había sido planteado en el versículo 3: «Os he transmitido lo que yo mismo recibí.» 
La fe de los creyentes no se apoya, en última instancia, en personalidades aisladas, sino en 
el testimonio de la totalidad. Incluso el testimonio más personal debe concordar con la 
tradición apostólica. En ella se apoya la predicación de los que predican y la fe de los que creen.
Si consideramos ahora en su conjunto toda esta sección, en la que cada detalle tiene su 
importancia, merece la pena destacar un hecho: la sólida y densa conexión entre lo 
totalmente oficial y público y lo totalmente personal. En ninguna parte se afirma su apoyo en 
una común tradición apostólica, en un kerygma, en un Credo, casi podríamos decir en un 
dogma protoapostólico, con tanta formalidad y solemnidad como aquí, donde, por otra 
parte, su confesión aparece evidentemente en la dimensión más personal. Y confesión 
puede tomarse en su doble sentido: confesión de fe y confesión de pecados. 
Justamente en nuestros mismos días se ha podido comprobar todo el valor y el alcance 
permanente de estos versículos. Cuanto más y mayores eran los problemas y dificultades 
con que topaba la investigación sobre los Evangelios en lo concerniente a los relatos de la 
resurrección y, consiguientemente, de las apariciones, y cuanto más paso se abría la idea 
de que dichos relatos son, al menos en parte, más una forma narrativa que un relato 
protocolario de experiencias o vivencias personales, más valor histórico se concedía al 
testimonio del apóstol Pablo y, por tanto, al testimonio- por el mismo Pablo ofrecido- de 
aquella antiquísima tradición ya formada algunos decenios antes de la composición de 
nuestros Evangelios y, con entera seguridad, sólo unos pocos años después de la muerte y 
resurrección de Jesús.
El hecho es rico en consecuencias, debido concretamente a que en este sencillo y 
repetido «se apareció» tenemos, en cierto modo, el punto de partida de dos grupos 
detallados de relatos: la experiencia de san Pablo en Damasco, por él mismo varias veces 
mencionada con palabras cortas, pero plenas de contenido y significación (Gál 1,13; lCor 
9,1; 2Cor 4,6), se relata nada menos que en tres lugares de los Hechos de los apóstoles de 
Lucas (capítulos 9, 22 y 26); lo que se tenía que ver y oír se nos ha transmitido con mayor o 
menor detalle. En este punto puede comprobarse que las variantes corren a cuenta del 
escritor Lucas.
¿Ocurre lo mismo con las otras apariciones que aquí sólo son brevemente enumeradas y 
que los Evangelios narran -al menos en parte- con mayor detalle? La pregunta tiene, desde 
luego, su razón de ser. Pero puede comprobarse que en los mismos Evangelios se ha dado 
cabida a otras tradiciones, de tal modo que no se pueden considerar como meras 
ampliaciones libres. Resolver el problema en sus puntos concretos es tarea de los 
investigadores de los Evangelios. Aquí sólo interesaba mostrar la gran importancia de la 
norma primitiva que Pablo nos ha transmitido con su propio testimonio y con el testimonio 
de la Iglesia primitiva, kerygmáticamente formulado.
...............................

2. LA RESURRECCIÓN DE CRISTO, GARANTÍA DE NUESTRA PROPIA RESURRECCIÓN 
    (15/12-19).

a) La resurrección es indivisible     (12-13).

12 Y si se proclama que Cristo ha sido resucitado de entre los muertos, ¿como es que algunos de vosotros dicen que no hay resurrección de muertos? 13 Porque, si no hay resurrección de muertos, ni siquiera Cristo ha sido resucitado.

Al llegar aquí sabemos, por primera vez, la razón de la desusada insistencia que Pablo ha 
puesto en fijar bien los fundamentos de la fe en la resurrección: porque algunos decían que 
no había resurrección. En el fondo, tiene poca importancia para nosotros establecer el 
origen y las vinculaciones espirituales de esta errónea opinión o peligrosa tendencia. No 
parece que se tratara de una negación formal de la doctrina de la Iglesia, de un movimiento 
de rebeldía en contra, pues en este caso el Apóstol no hubiera podido hablarles a todos 
como a hermanos.
Por otro lado, Pablo ha debido considerar, en conjunto, muy peligrosa esta tendencia 
-que acaso haya sintetizado y resumido él mismo en este pasaje- ya que aborda el tema 
con todo detalle. Es posible que estas gentes no negaran de plano la resurrección de 
Cristo. Más bien debían interpretarla en un sentido cuyas consecuencias -en opinión del 
Apóstol- equivalían a una negación práctica. Según 2Tim 2,18 había algunos que afirmaban 
que la resurrección de los muertos había acontecido ya. Podría tratarse en nuestro pasaje 
de estas mismas gentes o más exactamente de gentes de similar opinión. Entendían la 
resurrección de una manera meramente espiritual. ¿O deberíamos decir acaso existencial? 
Este modo puede compararse muy bien a la manera de explicar la resurrección de aquellas 
escuelas teológicas que parte del modo actual de concebir la existencia humana. Todo lo 
que Pablo dice en las líneas siguientes sobre la resurrección corporal es considerado como 
una grosera, ingenua y errónea interpretación judía, que podía pasar en la época de Pablo, 
pero que no puede afirmarse seriamente en nuestro tiempo.
Por todo ello, es menester prestar atención a la línea de pensamiento y de 
argumentación paulina. Si ha subrayado tan decididamente el dogma de la resurrección de 
Cristo es porque le interesaba no sólo lo que le aconteció a Cristo, sino la resurrección de 
los muertos en general. Puede decirse muy bien que la resurrección universal de los 
muertos será una consecuencia de la resurrección de Cristo. Pero a Pablo le interesa ahora 
la conclusión inversa: hay una resurrección de Cristo porque hay una resurrección general 
de los muertos, es decir: debe haberla. De lo contrario no tendría ningún sentido que Dios 
hubiera hecho con Cristo una excepción. Toda la economía de la salvación de Dios tiende 
más bien a esta creación enteramente nueva, a esta vida excepcionalmente plena que hay 
más allá de toda muerte. Al sacar Dios a Cristo del reino de los muertos, ha comenzado ya 
a entrar en vigor esta victoria divina. Ambos aspectos están indisolublemente vinculados 
entre sí. Quien no comprenda esta dimensión de la resurrección de Cristo, no ha 
comprendido en absoluto la resurrección y, en última instancia, está abocado a la negación 
del misterio. Esta lógica incisiva y constringente se expresa lingüísticamente con las siete 
proposiciones empezadas por la conjunción «si» que caracterizan esta sección.

b) La resurrección de Cristo, fundamento de nuestra fe     (14-16).

14 Y si Cristo no ha sido resucitado, vacía es entonces nuestra proclamación; vacía también nuestra fe, 15 y resulta que hasta somos falsos testigos de Dios, porque hemos dado testimonio en contra de Dios, afirmando que él resucitó a Cristo, al que no resucitó, si es verdad que los muertos no resucitan. 16 Porque, si los muertos no resucitan, ni Cristo ha sido resucitado. 

Estas gentes no saben realmente lo que hacen cuando -de una u otra manera- 
interpretan ya sea lo acontecido en Cristo o lo que ha de acontecer a todos los muertos de 
una manera tal que Pablo la condena como un alejamiento de la predicación y de la 
tradición apostólica.Disuelven la fe: la convierten en una ideología, en un humanismo. 
Predicación o Evangelio por un lado y fe por otro serían palabras vacías. Y tanto más 
vacías cuanto que -bien consideradas- más deben reducirse a la norma terrena de la 
experiencia general humana. Ya no hay aquí anuncio alguno de otro mundo, ni se da 
ninguna situación fuera de nosotros mismos.
Pero todavía habría algo peor respecto de los anunciadores de este mensaje. No sólo 
han sido víctimas de una interpretación errónea, ingenua y grosera, sino que han 
comprometido con sus palabras al mismo Dios. Todo el ahínco de la predicación apostólica, 
toda su urgencia incomparable, toda su tensión y presión aparece aquí como dimanante de 
la seguridad de que saben que anuncian este mensaje al mundo en nombre de Dios. 
Tienen ciertamente otras muchas cosas que decir y enseñar, pero todo su valor depende 
de que este mensaje de la resurrección sea verdadero. «La pascua es como la reserva en 
oro de toda la doctrina cristiana» (W. Meyer). ¿A qué se vería reducida esta autoridad de 
Cristo, en la que Pablo se apoya desde el principio al fin de la carta? ¿En qué se 
convertiría el ministerio apostólico? ¿Qué sería, en último término, la totalidad de la realidad 
cristiana a la que Pablo vincula tan incesantemente su propia persona y la comunidad 
entera? ¿Qué querría decir la fórmula «en Cristo»? ¿Qué sería la celebración de la cena 
del Señor? ¿Qué sería su cuerpo, si se trataba simplemente del cuerpo de un muerto? 

c) La resurrección de Cristo, fundamento de nuestra esperanza      (17-19).

17 Y si Cristo no ha sido resucitado, vana es vuestra fe; aún estáis en vuestros pecados. 18 En este caso, también los que durmieron en Cristo están perdidos. 19 Si nuestra esperanza en Cristo sólo es para esta vida, somos los más desgraciados de todos los hombres.

Un nuevo argumento pondrá ante los ojos de los que vacilan toda la magnitud del 
desastre, de su modo equivocado de entender la fe, cuyas consecuencias no han advertido 
todavía. Si no se da una resurrección real, auténtica, corporal, entonces la fe -y todo cuanto 
se ha hecho de acuerdo con la fe- es inútil, es trabajo perdido. «Aún estáis en vuestros 
pecados.» Para Pablo se da una conexión indisoluble entre pecado y muerte. La muerte no 
es sólo castigo del pecado, sino su expresión más perfecta. Y no se puede escapar a ella 
aceptando la existencia de una parte inmortal del hombre. Es decir, no es bastante -contra 
la muerte- la salvación del alma. El hombre es indivisible, e indivisible es su salvación. 
Lo cual no quiere decir que el perdón de los pecados deba acontecer sólo en el último día; 
pero sí que el perdón acontece ya ahora de tal modo que tiene algo que ver, desde este 
instante, con la resurrección. A través del perdón somos ya creación nueva (2Cor 5,17).
Que todavía tengamos que morir no significa un corte, una cesura esencial. 
Estamos ya «en Cristo». En él pasamos al otro lado. Estamos ya «con Cristo» allá, tal como 
Pablo afirmará más tarde (Flp 1,23). Pero si Cristo no ha sido resucitado, si no se ha 
abierto en él la nueva creación ¿adónde vamos? Pablo puede recordar a los corintios 
algunos casos de personas ya difuntas, que debieron ocurrir en la comunidad por aquellos 
mismos días. A estos tales ¿de qué les habría servido «dormirse en Cristo»? Estarían 
perdidos en aquella obscura región de los muertos en la que se pone de manifiesto la 
lejanía de Dios.
Y respecto de los que todavía viven ¿qué podría significar, cuál podría ser su alcance? 
Pablo parece querer decir para sí: sabría hacer algo mejor que atormentarme por este 
mensaje y esta fe. Con esta idea quiere poner en juego un motivo que, en definitiva, puede 
aportar luz a todos, pero que debería hacer temblar a aquellos cristianos que andan 
enredados en conceptos e interpretaciones de las que, más pronto o más tarde, se 
deducen semejantes consecuencias.

3. VISIÓN PANORÁMICA     (15/20-28).

a) El principio de la resurrección     (20-22).

20 Pero no: Cristo ha sido resucitado de entre los muertos, primicias de los que están muertos. 21 Porque si por un hombre vino la muerte, también por un hombre ha venido la resurrección de los muertos: 22 pues, como en Adán todos mueren, así también en Cristo todos serán vueltos a la vida.

Con este «pero no» liberador y triunfal pasa Pablo de la prolongada argumentación 
negativa («si no») a la explanación y exposición positiva de la certeza de la redención. A la 
luz de la resurrección ilumina toda la historia del mundo y de la salvación. La forma verbal 
en perfecto de la primera mitad de la frase equivale a la confesión de algo que ha sucedido 
y que muestra, a partir de ahora, su actividad y su eficacia: Cristo es y sigue siendo el 
Resucitado. La frase añadida a modo de aposición «primicias de los que están muertos» 
encierra ya en sí todas las consecuencias que Pablo irá descubriendo en las líneas que 
siguen. La palabra «primicias» procede del antiguo lenguaje cúltico veterotestamentario y 
se refiere a las primeras gavillas o frutos de la cosecha, que eran consagrados y 
presentados a Dios como reconocimiento de su supremacía, de la que se recibe toda 
bendición. Con esta ceremonia se abría la recolección y podía considerarse como 
santificado todo cuanto se recolectaba (cf. Rom 11,16). Con esta imagen se nos quiere 
decir que la resurrección de Cristo atrae hacia sí la resurrección de todos los hombres. Es 
algo que no tiene nada de excepcional y único. Se trata, por el contrario, de un «comienzo».
El Apóstol hace luz sobre esta conexión, sobre esta panorámica general de la historia de 
la salvación, que sirve de base a su pensamiento y le presta toda su lógica convincente, 
mediante la comparación con la conexión de la humanidad adamítica (cf. Rom 5,12.21, 
donde san Pablo alude a que todos nosotros hemos sido sometidos al pecado y a la 
muerte). Él ve aquí un paralelo universal, puesto evidentemente por la libre voluntad de 
Dios, entre la situación de condenación introducida por Adán y la situación salvífica que se 
apoya en Cristo. La situación de condenación sólo pudo llegar a ser conocida desde la 
situación y el contexto de la salvación. Y sólo así pueden trasladarse y aplicarse, por vía 
analógica, las categorías propias del contexto de la situación salvífica a la vinculación 
adamítica, no sólo en el «por», sino también en el «en».
Aquí se plantea, naturalmente, el problema de saber hasta qué punto el paralelismo 
retiene su fuerza demostrativa respecto del «todos». ¿Se puede, a partir de la certeza de 
que todos los hijos de Adán participan del destino de muerte, concluir con idéntica certeza y 
universalidad que todos los descendientes de Adán participan de la vida en Cristo? ¿O se 
refiere, por el contrario, este «todos» únicamente a los que están en Cristo? Dado que la 
atención de Pablo se centra aquí sólo en los creyentes (y primariamente de los creyentes 
de Corinto) habría que admitir que la afirmación del Apóstol se refiere al segundo caso. La 
idea de una redención universal que se bifurca en cierto modo en el segundo acto: «para la 
vida eterna aquellos que hicieron el bien, para el fuego eterno los que hicieron el mal» 
(símbolo atanasiano) es algo que ciertamente puede hallarse dentro del pensamiento del 
Apóstol. Sabe que algunos se condenarán (cf. 11,32). Pero los conceptos de resurrección 
de ser viviente están para él tan determinados desde Cristo que sólo se pueden tomar en 
sentido positivo. Y, sin embargo, en este mismo paralelo (Cristo y Adán) se da un 
planteamiento que va mucho más allá de lo que el Apóstol piensa expresamente. Nosotros, 
a quienes la salvación de los (al parecer) infieles nos quema el alma más que a las 
generaciones precedentes, podemos ver confirmada en este planteamiento una esperanza 
que incluye a «todos». No sólo podemos, sino que debemos partir de la idea de que todos 
los descendientes de Adán están destinados a ser en Cristo hijos de Dios y herederos de la 
vida eterna. Y, por lo mismo, podemos también pensar que los límites del ser en Cristo son 
mucho más dilatados de cuanto nosotros podemos determinar, sin que esto signifique, por 
otra parte, que podamos excluir la posibilidad de que algunos se puedan perder.

b) Las etapas de la resurrección     (23-24).

23 Cada una en el orden que le corresponde: las primicias, Cristo; después, los de Cristo en su parusía; 24 después, será el fin: cuando entregue el reino a Dios Padre, y destruya todo principado y toda potestad y virtud. 

Aunque los versículos 21 y 22 ofrecían un gran paralelismo, de modo que el uno se 
explica por el otro, y por muy pequeña que pueda parecer la diferencia entre el «por» del 
versículo 21 y el «en» del versículo 22, con todo, merece la pena observar que en el 
primero de los dos versículos no hay ningún verbo (en el texto original griego), es decir, que 
se enumera simplemente el principio, mientras que en el versículo 22 hallamos varios 
verbos: uno de ellos en presente: «todos mueren» y otro en futuro: «todos serán vueltos a 
la vida». Lo cual se explica perfectamente si admitimos que los heresiarcas de Corinto 
explicaban la resurrección como algo espiritual existencial y ya acontecido. Frente a ellos 
debe acentuar Pablo el hecho de que lo decisivo está todavía por venir, y debe explicar 
asimismo el sentido de esta prolongación temporal. Lo hace así en los versículos 
siguientes, que precisan un poco más lo que se entiende bajo el concepto de «primicias de 
los que están muertos». Pablo comienza por reasumir el concepto. Se da un orden, tanto 
cronológico como categorial. En ambos aspectos compete a Cristo el primer lugar 47.
En el segundo miembro se encuentra el puesto de todos aquellos que pertenecen a 
Cristo por la fe y el bautismo. Es indudable que cuando Pablo escribió estas líneas no 
contaba con que se daría un intervalo temporal tan prolongado entre la resurrección y la 
segunda venida, pero esto no cambia en nada las líneas y relaciones esenciales.
Se ha planteado, con razón, la pregunta de si aquí se habla de una doble o de una triple 
etapa en el acontecimiento: 1º Cristo; 2º los cristianos; 3º los demás, el resto. La frase 
«cada cual» se entiende mejor contando con más de una etapa. Un atento análisis inclina a 
decidirse por una doble etapa, por lo menos en cuanto a los tiempos (sobre todo porque no 
hay testimonios a favor del significado «resto» para la palabra griega telos = fin).
El contenido del versículo 24 es más amplio, más general. En la venida de Cristo se 
patentizará en qué consiste positivamente el fin, no solamente el final de toda la historia, 
sino también su finalidad. La expresión lingüística de este versículo está fuertemente 
condicionada por las profecías del libro de Daniel (capítulos 2 y 7). Según estos pasajes, 
serán desplazados los reinos de la tierra, los principados y las potestades por el futuro 
reino de los santos del Altísimo y del Hijo del hombre. En nuestro texto bajo aquellas 
fuerzas adversas deben entenderse no sólo los poderes demoníacos (cf. 2,8), sino también 
los factores -difícilmente definibles, pero infinitamente eficaces- que obstaculizan de tan 
múltiples maneras y en medida creciente a lo largo de la historia los deseos de la voluntad humana.
Que Cristo entregue el reino al Padre es el reverso de la profecía de Daniel. En las líneas que siguen se examinará esta cuestión con mayor detalle.
...............
47. La expresión tagma, emparentada con lo táctico, y que nosotros hemos traducido un poco descolorida- 
mente por «cada cual en el orden que le corresponde», proviene del vocabulario militar. Con todo, un atento 
análisis demuestra que sería inadecuado traducir por rango, fila, sección o algo por el estilo, porque dentro 
de la frase se incluye también a Cristo, que no pertenece a ninguna sección ni rango.
...............

c) La plenitud final     (25-28).

25 Porque él tiene que reinar hasta que ponga a todos los enemigos bajo sus pies. 26 EI último enemigo en ser destruido será la muerte. 27 En efecto, todas las cosas las sometió bajo sus pies. Pero al decir que todas las cosas están sometidas, está claro que será con excepción del que se las sometió todas. 28 Y cuando se le hayan sometido todas las cosas, entonces también se someterá el mismo Hijo al que se lo sometió todo; para que Dios lo sea todo en todo. 

Los elementos en cierto modo político-militares de los versículos 23 y 24, enunciados en 
palabras tales como «orden» y «reino», aparecen aún más acentuados en los versículos 
25-28. Pero ahora la imagen se hace más universal: nada menos que seis veces 
encontramos la idea de sometimiento de los enemigos: «Él tiene que reinar,» En estos 
versículos se desarrolla una teología del reinado de Cristo y, al mismo tiempo, una especie 
de teología de la historia. Y así, vuelve a insistirse, una vez más y con mayor ahínco, en el 
«fin» (15,24) y en el traspaso del dominio. El tiempo tiene una meta. Debe ser posible un 
proceso de avance en el tiempo. Y aunque el tiempo, en el horizonte de los apóstoles y de 
los escritos neotestamentarios, está, en conjunto, muy poco caracterizado por la idea de 
progreso, en este versículo puede verse, con razón, un planteamiento en este sentido 
progresivo.
No resulta empresa fácil hacer visible y tangible en la historia la realización de este 
pensamiento teológico. Al igual que en las parábolas de Jesús, también aquí los únicos 
elementos claramente expresados son el principio y el fin: la resurrección de Cristo y la 
victoria final sobre la muerte 48 Lo que sucede -o debe suceder- en el tiempo intermedio se 
insinúa sólo mediante un «hasta». Se aluden aquí dos salmos, uno de los cuales es 
mesiánico en sentido propio y pleno (Sal 110,1); también el otro (Sal 8,7) fue entendido, ya 
desde muy pronto, en sentido mesiánico, sobre todo porque los versículos que se citaban 
de él tenían un gran parecido con los del salmo anterior. El hecho de que ambos salmos 
hayan sido repetidas veces empleados en los escritos neotestamentarios en sentido 
cristológico indica que constituyen una de las pruebas de Escritura de la Iglesia primitiva.
Es notable el intercambio o reciprocidad del sometimiento49. Según los salmos, es Dios 
quien hace que los enemigos queden sometidos al Mesías o, quien somete, todas las cosas 
al Hijo del hombre. Pero para el Apóstol no puede ser éste el estado definitivo. Los salmos 
-como todo el Antiguo Testamento- se siguen manteniendo en la perspectiva de un reino en 
algún modo terrenal. Pablo ve más lejos. Este reino -que se ha iniciado ya como reino del 
Hijo- no cederá su puesto a ningún otro dominio, sino que será llevado a la fase de plenitud 
final cuando se haya alcanzado la meta de la historia. El dominio del Hijo no cesará nunca, 
del mismo modo que nunca dejará de ser Hijo. Tampoco ocurrirá que sea el Hijo quien 
comience a conquistar el reino para el Padre y a implantar su dominio. Acaso podamos 
expresarlo así: entonces aparecerán nuevos rasgos de este reino. Todo el universo, toda 
criatura podrá ver que lo único que ha interesado a Jesús es la gloria de Dios. Aquellos que 
están cercanos a Jesús, que han vivido de su espíritu, experimentarán con mayor viveza 
aún hasta qué punto aquello que les unía a Jesús desemboca finalmente en Dios.
A todo cuanto existe, a toda criatura que ha entrado en el círculo del ser, se le ha 
reservado una participación en Dios, a cada cual según su capacidad receptiva. En la 
medida en que existen, participan de Dios. Pero esto sólo era, o es, un comienzo, una 
promesa de algo superior, que aquí se expresa con la fórmula: para que Dios lo sea todo 
en todo. Aunque también en este punto se darán grados. En todo caso, todas las 
capacidades de cada ser alcanzarán su plenitud. Si el hombre pudo ser definido como una 
capacidad de Dios, como la esencia que puede conocer a Dios, lo seguirá siendo siempre; 
sólo que sabemos demasiado bien cuán escasamente nos impele ahora, nos llena ahora, 
este Dios. Pero «entonces» estaremos «llenos de toda plenitud de Dios» (/Ef/03/19). El 
camino que lleva a esta plenitud de Dios es el Hijo, «pues Dios tuvo a bien que en él 
residiera toda la plenitud» (Col 1,19). Por eso quiso que «fuera el primogénito entre muchos 
hermanos» (Rom 8,29) para que pudieran ser, junto con él, «herederos de Dios» (Rom 
8,17). Sin embargo, nunca debe olvidarse que todo cuanto el Hijo tiene lo tiene del Padre y 
que con su misión y su obra no puede querer otra cosa sino la glorificación del Padre. Juan 
confirma esta idea de Pablo: «Pues de su plenitud todos hemos recibido; gracia sobre 
gracia» (Jn 1,16) y así es glorificado el Padre en el Hijo 50.
En el concepto paulino del Hijo no se acentúa tan fuertemente el elemento (metafísico 
óntico) que destacaron los padres de Nicea: engendrado, no creado, de la misma 
naturaleza del Padre, Dios de Dios. Pablo insiste más en su plenitud de poder divino como 
lugarteniente de Dios para llevar a cumplimiento el plan, la voluntad y el dominio divinos. Y 
a esto se debe que, en nuestro contexto, se citen preferentemente los salmos regios, ya 
que en este sentido se entendió en todo el Antiguo Testamento el reino y la filiación divinos. 
De esto depende, además, el hecho de que todo el vocabulario de estos versículos tenga 
tan acusado matiz político-militar. Convida a reflexión que aparezca tan raras veces en 
Pablo el concepto de reino, predominante en la predicación de Jesús. A partir de nuestro 
actual pasaje podría ofrecerse la explicación siguiente: lo que Jesús anunciaba como reino 
de Dios, ya presente o inminente, se ha extendido a lo largo de un espacio temporal. 
Existe ya un reino en el que domina Cristo como rey y en el que hace 
partícipes de los poderes de resurrección en el mundo futuro a aquellos que se adhieren a 
él. Pero la mirada se remonta más allá, hasta aquella meta en la que Cristo -a quien el 
Padre ha entregado la comunidad total de los elegidos- después de haber derrocado todos 
los poderes enemigos, entregue este reino al Padre. No se dice que «devolverá el reino». 
El Padre no ha entregado el reino al Hijo sólo durante un cierto tiempo. 
El Padre, en este tiempo del reino, somete los enemigos al Hijo, mientras el Hijo, por su 
parte, envía a sus propios mensajeros (cf. 1,17) para hacer presente y eficaz este reino en 
el mundo mediante la proclamación del dominio de Dios. Para aquella otra época del reino 
ya en su plenitud deberá decirse que no por entregar el reino al Padre perderá su 
importancia el Hijo. Más bien sucede lo contrario: así como el Hijo lo es todo en el Padre, 
también entonces se evidenciará ante los ojos de todos, al contemplar esta gloria de Dios 
en todo, que Dios lo es todo en todo 51 
...............
48. Dado que la muerte, que ya no tendrá ningún ser, no quedará nada de ella, podría haberse empleado la 
expresión «aniquilar».
49. Hemos mantenido aquí la traducción «sometido» aunque para lo que acontece entre Cristo y el Padre -a 
diferencia de lo que ocurre entre Dios y sus enemigos- es indudable que la afirmación paulina sólo puede 
entenderse en el sentido de «subordinación». Pero de hecho el Apóstol emplea la misma palabra en las dos 
ocasiones. Pablo está muy lejos de la sensibilidad alérgica que hoy nos dificulta por todas partes la visión y 
percepción objetiva de las circunstancias reales. Esta subordinación no significa en modo alguno -como en el 
caso de los enemigos- una especie de semianiquilación, sino más bien todo lo contrario: una plena autoapertura 
para recibir la plenitud. Así es como reciben los creyentes, mediante su entrega a Cristo, la vida del Pneuma y 
así es como Cristo, en cuanto Hijo, recibe la gloria y la majestad del Padre.
50. Cf. Jn 13,31s; 14,13; 17,15s. 
51. «Todo en todo.» La frase no puede en modo alguno ser interpretada en sentido panteísta. Se trata de una 
«expresión de la plenitud» que, objetivamente, no quiere indicar sino el dominio pleno de Dios. En la frase final 
«para que Dios lo sea...», este «sea» no indica primariamente un ser estático en Dios. Debe entenderse, ante 
todo, en un sentido dinámico: para que Dios, con su poder, actúe como Señor en todo, tanto respecto de 
nosotros como de las cosas todas. «En todo» debe interpretarse, pues: «respecto de todo». Por tanto, este «en 
todo» tiene un sentido neutro, aunque en primer término se refiere a los hombres, que pertenecen a Cristo, y, por 
amor a los hombres, a la creación entera, a cada criatura según su propio modo (Rom 8,19ss).
...............................

4. CONSIDERACIONES HUMANAS (15,29-34).

a) El bautismo por los muertos     (15/29).

29 Además, ¿qué harán los que se bautizan en atención a los muertos? Si los muertos no son resucitados en absoluto, ¿por qué siguen bautizándose en atención a ellos? 

Considerado en su conjunto, este gran capítulo está construido según una estructura 
sistemática. Pero, en definitiva, Pablo es más un orador que un escritor y después de haber 
expuesto, en una sección relativamente larga, una serie de difíciles pensamientos, se siente 
ahora obligado a presentar -a unas gentes de las que presiente que están en peligro de no 
marchar de acuerdo con él y de «desconectarse»- algunos argumentos que les impulsen a 
mantenerse alerta, porque se sitúan en un nivel que les afecta directamente. Por eso en 
esta parte se recogen algunos hechos tangibles, en los que importa menos el rigor lógico 
que la fuerza expresiva.
Se menciona en primer lugar la extraña práctica del llamado bautismo 
vicario, es decir, la costumbre de hacerse bautizar en favor de un pariente o amigo ya 
difunto. Aunque este uso nos resulta totalmente desconocido, el caso no es del todo 
incomprensible . ¿No hacemos nosotros algo parecido en la misa y en las indulgencias 
cuando las aplicamos a los difuntos, o en general, con todo aquello que sabemos hacer en 
favor de las personas fallecidas, en parte reconocido por la Iglesia y en parte más de 
acuerdo con un sentido piadoso? Responde esta costumbre a una necesidad humana 
universal de poder seguir haciendo algo en favor de los ya desaparecidos. Por lo que 
respecta al bautismo, los primeros concilios prohibieron rigurosamente esta costumbre, 
mientras que algunas sectas han prolongado esta práctica.
Aquí Pablo ni lo aprueba ni lo reprueba. Le basta con aducir esta costumbre como 
argumento de que sólo tiene sentido si la resurrección de Cristo puede prolongar su 
eficacia también en favor de estos difuntos. Para poder ver en su dimensión exacta el rigor 
de esta prohibición por una parte y, por otra, la permisión de otras costumbres, puede 
decirse que, para aquellos que están en Cristo, se abre la posibilidad casi ilimitada de 
representarse y sustituirse entre sí los creyentes, de tal como que la Iglesia no debe ser 
fácil en poner límites al amor, cuando este amor se atreve a tanto. Con todo, se imponía, en 
aquellos siglos, la necesidad de proteger los sacramentos frente a todo abuso de tipo 
mágico.

h) La arriesgada vida del Apóstol     (15/30-32a).

30 Y nosotros mismos ¿por qué nos estamos arriesgando a cada momento? 31 Cada día me estoy muriendo: os lo juro, hermanos, por el orgullo que tengo de vosotros en Cristo Jesús, nuestro Señor. 32a Si sólo por motivos humanos luché en Éfeso con fieras, ¿de qué me serviría? 

Un ejemplo más directo y real ofrece la vida misma de Pablo, a través de su actividad 
apostólica, que le sitúa constantemente al borde de la muerte. ¿Para qué llevar este difícil 
género de vida, si no hay resurrección de los muertos? Se advierte que no entra en el 
horizonte del pensamiento paulino la idea de la inmortalidad del alma. La dicotomía a que 
tan acostumbrados estamos y en virtud de la cual el alma puede existir separada del cuerpo 
no significa nada para Pablo. En este punto, nuestros conceptos actuales se vuelven a 
acercar lentamente a la mentalidad bíblica, aunque, como es natural, no queramos 
abandonar tan fácilmente las conquistas adquiridas sobre el concepto del alma, gracias a 
los pensadores griegos.
Hasta ahora no se ha podido poner en claro a qué clase de experiencias se refiere Pablo 
cuando menciona sus luchas de Éfeso. La expresión de combate de fieras que emplea aquí 
pertenece al lenguaje técnico del anfiteatro. Pero prescindiendo de que un ciudadano 
romano no podía ser condenado ad bestias (es decir, a combatir con fieras), en la 
enumeración que nos hace de sus trabajos y sufrimientos (2Cor 11,21-33) no se halla ni la 
menor alusión a este caso que, de haberse dado, difícilmente hubiera sido omitido. Y así, la 
expresión debe entenderse en sentido figurado, para significar graves peligros que 
fácilmente hubieran podido acarrearle la muerte. De esta clase fue el motín provocado por 
el platero Demetrio, que, por lo demás, también se desarrolló en el anfiteatro. Acaso haya 
aquí influencias del lenguaje de los salmos, en los que los perseguidores de los justos son 
muchas veces comparados a las fieras, toros, leones, búfalos... (Sal 21) 52.
...............
52. También el mártir san Ignacio, obispo de Antioquía. escribe, en su viaje marítimo a Roma: «Desde Siria 
hasta Roma sostengo un combate con fieras salvajes, encadenado a diez leopardos», aludiendo con ello a 
los soldados que le custodiaban.
 ...............

c) Manojo de motivos y exhortaciones     (15/32b-34).

32b Si los muertos no son resucitados «comamos y bebamos que mañana moriremos». 33 No os dejéis engañar: «Las malas compañías corrompen las buenas costumbres.» 34 Sed sobrios, como es justo, y no sigáis pecando; pues hay algunos que tienen desconocimiento de Dios. Para vergüenza vuestra lo digo.

Al parecer en la segunda parte del versículo 32, Pablo no sigue hablando ya de su propio 
concepto de la vida, sino que, abandonando sus experiencias personales, pasa a un 
terreno más general. La filosofía práctica a que se entregan los incrédulos de una manera 
particularmente rápida en los tiempos adversos, ha encontrado en el profeta Isaías (22,13) 
esta expresión ya clásica. Aquí el Apóstol echa mano de aforismos, aduciendo además uno 
que parece haber formado parte de la instrucción del mundo antiguo. La frase procede de 
una comedia de Menandro. Pero la advertencia que añade el Apóstol no previene tanto 
respecto de los paganos cuanto respecto de aquellos «hermanos» cuyo desvío en la fe 
ponía en peligro la fe de los demás.
¿Cómo debe entenderse la exhortación a la sobriedad aquí de nuevo bruscamente 
introducida? ¿Quién está aquí ebrio? Precisamente esta exhortación hace pensar que todo 
el debate ha sido suscitado por una interpretación espiritualista de la resurrección, que se 
apoyaba en los fenómenos «entusiásticos» y era, por consiguiente, atemporal. Dado que 
estas gentes creían haber alcanzado la plenitud, por una sobreestimación de su 
«conocimiento» (gnosis) les dice ahora Pablo -de esta manera tan punzante- que algunos 
no tenían ningún conocimiento de Dios 53.
Mientras que en otras ocasiones, cuando lanza fuertes ataques, añade: no lo digo para 
avergonzaros (cf. 4,14), aquí acentúa expresamente: para vergüenza vuestra lo digo. Lo 
cual demuestra, una vez más, la gran importancia que concedía el Apóstol al peligro de 
vaciar el contenido total de la fe precisamente desde este punto.
...............
53. Es muy difícil verter en una traducción toda la riqueza de la densa frase agnosis theou. «Algunos no tienen 
ninguna idea de Dios» no estaría mal, pero entonces se pierde el importante juego de contraposición con el 
concepto de gnosis. Y lo que Pablo intenta es precisamente ofrecerles a los corintios el reverso de esta 
palabra, predominante entre ellos. Este aspecto hemos intentado mantener en nuestra traducción.
...............

5. MODO DE RESUCITAR     (15/35-44a).

a) Símil de la transmutación de las semillas (15,35-38).

35 Pero dirá alguno: ¿cómo resucitarán los cuerpos? ¿Con qué cuerpo vendrán? 36 ¡Necio! Lo que siembras no es vuelto a la vida si no muere. 37 Y al sembrar, no siembras el cuerpo que ha de ser, sino un simple grano, por ejemplo, de trigo o de cualquier otra cosa; 38 y Dios le da un cuerpo según quiere: a cada semilla su cuerpo correspondiente.

La discusión sobre el problema de la resurrección se ha cerrado ya a nivel lógico, 
psicológico y retórico. Pero, exactamente, hablando, todo el problema se ha centrado en el 
«qué». Por eso puede plantearse otra vez el problema desde la perspectiva del «cómo». 
Este aspecto de la cuestión es tan importante hoy para nosotros como podía serlo para los 
griegos de aquel tiempo. Al igual que éstos últimos, también el hombre actual está inclinado 
a admitir un cierto género de resurrección, pero no, desde luego, en un sentido macizo, 
grosero, corporal. Al llevar ahora Pablo el problema de la resurrección a su punto 
culminante, aplicándola al cuerpo, cierra el camino a toda intelección de tipo espiritual 
existencial. La forma en que plantea el problema es la acostumbrada en aquel tiempo, es 
decir, en diálogo abierto (diatriba); por eso mismo, la respuesta se inicia con un tuteo 
directo y popular. 
La imagen de la sementera era muy socorrida en aquella época, como se advierte en 
varias de las parábolas de Jesús (la semejanza más cercana cuanto al contenido es la de 
Jn 12,24). Mientras que las palabras de Jesús se mantienen fieles a la concisión profética y 
es más lo que sugieren que lo que dicen, Pablo da muestras tanto de su amor pastoral 
como de su dominio del arte del lenguaje, en su modo de poner bajo luz más clara los tres 
puntos de la comparación: el punto de partida, o la siembra de un simple grano; el punto 
final, o nacimiento de un nuevo cuerpo; y entre el punto de partida y el punto final, el punto 
central, el eje, el morir. ¿No es algo que todo el mundo sabe, aunque no se ocupe de 
campos y huertas? Lo que nos importa siempre es lo nuevo que se espera, pero por amor 
de esto nuevo es preciso primero sepultar lo viejo en tierra y entregarlo así a un morir 
misterioso.
«Dios le da un cuerpo según quiere.» Diríamos, sin vacilar, que Pablo recurre a una 
comparación de la naturaleza. Y diríamos más aún: es la naturaleza la que produce este 
fenómeno, aun cuando nos sentimos inclinados a darle el nombre de milagro, sobre todo 
cuando en la primavera surge por doquier ante nuestros ojos el renacer de los nuevos 
frutos. Nuestro pensamiento científico natural se para en estos aspectos que llamamos 
naturaleza. Pero, al menos el hombre espiritual, sabe maravillarse ante este acontecimiento 
que se produce bajo su mirada, mucho más silenciosamente, pero también mucho más 
poderosamente que las más poderosas «creaciones» humanas. Tenemos aquí un 
excelente punto de partida para seguir el pensamiento del Apóstol que, de acuerdo con la 
mentalidad bíblica, ve tras las fuerzas de la naturaleza la acción divina; precisamente por 
ello no se trata sólo de fuerzas globales, uniformes, tales como las que el hombre puede 
poner en marcha, sino de fuerzas infinitamente diferenciadas, que provocan una inagotable 
diversidad de formas y de modos: a cada una de las semillas su propio cuerpo.

b) Variedad de seres naturales (15,39-41).

39 No toda carne es la misma carne; hay carne de hombres, carne de animales, carne de aves y de peces. 40 Y hay cuerpos celestes y cuerpos terrestres; pero uno es el esplendor de los celestes y otro el de los terrestres. 41 Uno es el esplendor del sol; otro el de la luna y otro el de las estrellas, y una estrella se diferencia de otra en esplendor. 

Pablo expone y explica ahora la idea, o mejor dicho, Ia comparación de cada uno de los 
cuerpos de las cosas creadas, para hacer más accesible, a base de aproximaciones, al 
vacilante pensamiento humano la nueva corporeidad de la resurrección. Despliega ante el 
hombre el libro en imágenes de la creación visible y le hace ver, en primer lugar, las clases 
de seres vivientes que le rodean. Para designar estos seres cambia la expresión «cuerpo» 
por la de «carne». Esta segunda palabra se aplica al modo general y universal de aparecer 
y ser que es común al hombre y a los animales. Y sin embargo, cuán múltiple la diversidad, 
la adaptación al medio y la belleza de las infinitas clases de peces, de aves, de animales y, 
finalmente, del hombre. Cierto que Pablo no utiliza muchas palabras para describir esta 
visión positiva de la naturaleza, pero en este versículo y en su contexto se contienen 
muchos elementos de esta idea.
A continuación dobla otra página de este libro en imágenes. Vuelve a recurrir aquí a la 
expresión «cuerpo», aunque aplicada a un caso distinto que el de los versículos anteriores, 
porque con ella se refiere, en los dos versículos siguientes, a los «cuerpos celestes». Una 
vez más, es imprescindible notar que -bien o mal- Pablo reconoce a los cuerpos terrestres 
algo así como gloria, ya que lo que es cierto respecto de los celestes vale también de los 
terrestres, aunque, en cuanto al grado, la de estos segundos esté muy por debajo de los 
primeros. Y con esto -indudablemente sin advertirlo- Pablo ha reconocido la realidad 
astronómica tal como nosotros la concebimos hoy. Nosotros sabemos que los cuerpos 
celestes son, fundamentalmente, de la misma materia que nuestra tierra, que su resplandor 
y el nuestro son, en definitiva, de la misma clase, aunque de muy diverso grado. Y así 
podemos admitir sin reservas lo que se dice en el versículo 41. 
Independientemente de la idea concreta que Pablo haya podido tener sobre los cuerpos 
celestes, de acuerdo con el concepto de sustancia de sus contemporáneos, el Apóstol 
puede apoyarse en esta idea, porque lo único decisivo aquí es que estos cuerpos, como 
supremas criaturas de Dios, son una ilustración de la riqueza y de la amplitud del poder 
creador divino.

c) Resumen en antítesis (15,42-44a).

42 Así también será la resurrección de los cuerpos: se siembra en corrupción, se resucita en incorrupción; 43 se siembra en vileza, se resucita en gloria; se siembra en debilidad, se resucita en fortaleza; 44a se siembra cuerpo psíquico, se resucita cuerpo espiritual. 

Al llegar aquí se echa de ver que en la enumeración precedente lo importante no eran las 
diferencias en cuanto tales, sino únicamente la contemplación clara del ilimitado poder 
creador de Dios, siempre capaz de más altos niveles, de modo que cada uno de éstos 
alude a una maravilla mayor. Con el «así también será» se responde a la pregunta sobre el 
cómo, que subyace en toda esta sección aludiendo al poder creador divino, para quien 
nada es imposible y que proclama su gran gloria precisamente allí donde parece estar 
perdida. Por eso se inserta a continuación un pequeño himno que canta, mediante una 
serie de antítesis, esta maravilla. El hecho fundamental de morir es descrito cuatro veces 
recurriendo a categorías accesibles a nuestra experiencia, para contraponerlas, in 
crescendo, a la gloria de la resurrección de los cuerpos. Cada par de elementos se 
encuentra en mutua contraposición. La salvación responde a la creación, pero remediando 
sus necesidades y superándolas. Entre esta primera creación y la segunda se encuentra el 
destino del tener que morir; pero esta muerte se ha convertido, por Cristo, en el principio de 
la transformación, de la glorificación. Lo que se inició en la creación será llevado a plenitud 
en la redención. Aquello que la muerte amenaza arrebatar será elevado por Cristo a más 
alta esperanza, para llegar a completarse, en aquel día, en la gloria corporal.
El último de estos cuatro miembros necesita un análisis especial. La verdad es que acaso 
presente más dificultades al traductor que al intérprete. En efecto, la idea que quiere 
expresar está perfectamente clara y explicada mediante su conexión con los miembros 
precedentes54. Con la expresión «cuerpo-psíquico» quiere significarse nuestra 
corporeidad actual, tal como nos viene de Adán. Ésta acaba con la muerte. Pero en la 
resurrección podemos esperar una corporeidad nueva. Lo que nosotros llamamos cuerpo 
glorificado es en Pablo cuerpo espiritual. Las expresiones contrapuestas «psíquico» y 
«espiritual» no deben entenderse en el sentido (aristotélico escolástico) de substancias, 
sino en sentido bíblico (cf. 2,14). Es «psíquico» aquel principio vital que hace al cuerpo 
capaz de una vida humana terrena, pero nada más, de tal modo que con la muerte se 
disuelve. «Sembrar» no significa sólo sepultar el cuerpo en la tierra, aunque desde aquí 
recibe su claridad, sino la entrada del hombre todo en el obscuro misterio de la muerte.
En todas estas expresiones bíblicas, con las que Pablo describe el misterio de la 
resurrección corporal, deben notarse dos cosas: que se trata de imágenes; y que deben 
tomarse siempre en su totalidad. Ambas cosas están íntimamente vinculadas entre sí. Nada 
hay más evidente para el pensamiento bíblico, y nada más absurdo para el pensamiento 
actual, que este expresarse en imágenes y esta totalidad, que dejan el misterio de Dios en 
Dios, sin perderse en preguntas curiosas o descaminadas. Una pregunta de este tipo sería 
la siguiente: ¿Cómo ha de ser posible que el resucitado reciba de nuevo aquellos mismos 
elementos que constituían su cuerpo, después que éstos han sido destruidos por todos los 
vientos, e incluso han entrado a formar parte de otros cuerpos? La identidad de los cuerpos 
resucitados no es algo que dependa de átomos, partículas y moléculas. En todo caso, tiene 
validez también aquí aquella sentencia según la cual es el espíritu el que crea o edifica un 
cuerpo, sólo que hoy nosotros, en virtud de un uso lingüístico más apurado, precisamente 
en este campo, en vez de «cuerpo» en general deberíamos decir «cuerpo humano». Es el 
espíritu el que se forma el cuerpo y le convierte en la expresión más perfecta de sí mismo.
...............
54. «Cuerpo psíquico»: después de madura reflexión se ha traducido literal- mente. La expresión está 
justificada en una época como la nuestra en la que ya no sólo la psicología ha cobrado gran importancia, sino en 
ella que comienza a entenderse también, en su sentido bíblico, la unidad del cuerpo y alma del hombre.
......................................
 
6. OJEADA GENERAL (15,44b-58). 

a) El primer Adán y el último     (15/44b-49).

44b Si hay cuerpo psíquico, hay también cuerpo espiritual. 45 Así también está escrito: El primer hombre, Adán, fue ser viviente (Gén 2,7), el último Adán, espíritu vivificante. 46 Sin embargo, lo primero no fue lo espiritual, sino lo psíquico; después, lo espiritual. 47 El primer hombre, hecho de tierra, fue terreno; el segundo hombre es del cielo. 48 Cual fue el hombre terreno, así son también los hombres terrenos, y cual es el celestial, así también serán los celestiales. 49 Y como hemos llevado la imagen del hombre terreno, llevaremos también la imagen del celestial. 

¿Podemos dar nuestro asentimiento a esta lógica del Apóstol del versículo 44b? Acaso 
sea posible responder a esta pregunta planteándola a la inversa: precisamente desde ella 
debemos medir nuestra fe, porque es la lógica de la fe la que marca la línea de 
pensamiento. Tenemos aquí un ejemplo de lo que Pablo llama «sabiduría de Dios en el 
espíritu»: «El hombre psíquico no capta las cosas del Espíritu, porque son para él necedad 
y no puede conocerlas, porque sólo pueden ser examinadas con criterios de Espíritu» 
(2,14). Ciertamente, si contáramos tan sólo con nuestra experiencia del mundo visible, no 
podríamos concluir en absoluto que ya por eso deba darse un mundo glorificado, una 
corporeidad a través de la que el Espíritu pueda realizar mayores cosas que a través de 
nuestro cuerpo actual. Pero dado que sabemos de la existencia de una creación más alta, 
realizada por Cristo, podemos no sólo aceptar en fe el hecho, sino reconocer su lógica, su 
adecuación, su intercorrespondencia, ya que, como el concilio Vaticano I ha declarado, los 
misterios de la fe se iluminan mutuamente.
Pablo nos facilita inmediatamente una mirada a la fuente de donde dimana su superior 
conocimiento: la iluminación que recibe el relato de la creación desde Cristo y en cuanto 
ordenado a Cristo. En varias de sus cartas comprobamos que, para él, los dos primeros 
capítulos del Génesis contienen en sí una posición clave verdaderamente universal. Se 
puede agrupar toda una serie de rasgos cuyo conjunto permite ver con entera claridad que 
Pablo ha encontrado en el paralelismo entre Adán y Cristo la verdadera medida de la 
grandeza de Cristo y de la obra redentora que llevó a cabo. Ya vimos, dentro de este mismo 
capítulo, la interpretación cristológica del Salmo 8, que es también, en cierto modo, un 
salmo de la creación. La importante idea sobre la Iglesia como esposa de Cristo en la carta 
a los Efesios ha surgido, esencialmente, de este mismo principio de conocimiento, según el 
cual al Adán de la nueva creación le correspondía también una nueva Eva.
Aquí, en nuestro contexto, tiene mucha importancia para el Apóstol la frase del segundo 
relato de la creación: «El hombre resultó un ser viviente.» El autor veterotestamentario 
quiso decirnos, con su peculiar manera, que el hombre, creado del barro de la tierra, ha 
recibido un principio vital procedente de Dios. Se le puede llamar «alma» a condición de 
que no se le entienda necesariamente en el sentido de una substancia metafísica, espiritual 
y, por lo tanto, inmortal, ya que esta idea no estaba en el horizonte del pensamiento y del 
lenguaje del autor bíblico.
En virtud del principio que, según Pablo, se puede aplicar constantemente a Cristo y 
Adán, los dos elementos constitutivos de esta narración se interpretan desde Cristo. Y así, 
ambos son espiritualizados a un mismo tiempo. Cristo está animado no sólo de aquella vida 
(perecedera) que da la psykhe, sino también del (imperecedero) pneuma o espíritu -y más 
aún-, él mismo es el principio que puede comunicar esta vida a la creación entera, él es el 
Espíritu vivificador. Con él se inicia esta nueva creación. Él es el segundo Adán -Pablo dice 
el «Adán último»- porque sólo puede darse una única correspondencia respecto del 
primero. Sólo hay un acto que se equipare a la creación, que la resuma y que la supere: la 
nueva creación en Cristo. Pablo está tan convencido del rigor de su lógica de la revelación 
que no se detiene ni una sola vez a marcar claramente el tránsito de este citado versículo 
del Génesis a sus consecuencias 55.
H-NUEVO: Con Jesús comienza la nueva humanidad. Si alguien quisiera preguntar 
dónde está exactamente este comienzo, si en la encarnación o en la resurrección, la 
respuesta no seria demasiado fácil. En efecto, para Pablo la realidad espiritual de Jesús 
llegó a su expansión plena sólo en la resurrección; pero no por eso excluye ya esta realidad 
en la encarnación. Lo que Jesús era ya para sí mismo desde la encarnación, se hace 
participable a todos los casos sólo a partir de su resurrección (cf. Rom 1,4).
Es sorprendente la insistencia que se pone en el «lo primero». Parece que esto era algo 
que no resultaba tan evidente para todos en aquel tiempo. De hecho, el judío platonizante 
Filón de Alejandría defendía especulaciones de este tipo. Aparte esto, se daba entonces, y 
se sigue dando siempre, una cierta tendencia a entender la historia de la humanidad como 
la caída de un protohombre celeste. Pero prescindiendo de la polémica contemporánea, 
¿tiene acaso este orden importancia también para nosotros? A través de él se reconocen 
los derechos y la necesidad de lo natural. Aunque lo sobrenatural es más importante, no 
debe pasarse por alto lo natural. Debe ceder el paso a lo sobrenatural, debe acaso 
sacrificarse a él; pero precisamente aquí radica su propia e imperecedera dignidad, en que 
puede servir y preparar aquello que es más elevado, más pleno y más copioso. Se puede 
incluso recordar aquí el viejo axioma: la gracia no destruye la naturaleza, sino que la 
presupone y la eleva a su plenitud. Lo cual sucede ciertamente de una manera que supera 
en gran medida todo cuanto la naturaleza sabe o puede hacer.
Al llegar aquí se desarrolla más ampliamente la idea de la correspondencia de los dos 
niveles de la realidad y de su inserción en el relato de la creación. Esta vez se alude al 
hecho de que el primer hombre, tomado de la tierra, es terreno. Adán, vale pues, tanto 
como terreno, hombre de tierra. Frente a esto, el segundo hombre (aquí segundo equivale a 
último, ya que sólo puede darse este segundo, sin que haya nunca un tercero), es del cielo, 
es decir, celeste. Ya los mismos evangelios han expresado algo acerca del modo y origen 
celeste del Jesús terreno en sus relatos sobre la concepción por obra del Espíritu Santo y 
su nacimiento virginal. La humanidad adamítica forma una unidad, hondamente 
caracterizada por su modo terreno, mientras que la humanidad redimida se caracteriza por 
su modo celeste que, ciertamente, todavía no se ha manifestado, porque nuestra vida 
propia y auténtica está escondida con Cristo en Dios (Col 3,3). Esta idea de un futuro 
todavía pendiente y en el horizonte se expresa con mayor claridad en el concepto de 
«imagen» del versículo 49. Aquí la «imagen» se refiere a aquella manifestación en la que lo 
que aparece es la esencia. También esta expresión le viene sugerida al Apóstol por el 
Génesis: «Adán engendró un hijo a su imagen y semejanza» (Gén 5,3), mientras que Cristo 
es, una vez más, la «imagen de Dios» (2Cor 4,4), según la cual somos renovados (Ef 
4,23s) 56.
...............
55. Esta correspondencia entre el primer Adán y el último y, en consecuencia, entre lo que ambos encierran en 
sí, era para Pablo mucho más acuciante e iluminadora de lo que puede ser para nosotros. Adán en hebreo 
no indica tan sólo el nombre del primer hombre, sino que, al mismo tiempo, significa «hombre» en general, 
especie humana. Confiere, por tanto, a la definición que Jesús da de sí mismo como «Hijo del hombre» una 
orientación cósmica. 
56. Los manuscritos llegados hasta nosotros vacilan entre el futuro «llevaremos» y el subjuntivo -que debería 
ser entendido como imperativo- «debemos llevar». Tenemos un caso parecido en Rm 5.1 y también en 6,4, 
donde esperaríamos una afirmación en indicativo (aquí indicativo futuro, allí indicativo presente), en vez de la 
cual debemos aceptar un imperativo, no como si Pablo quisiera negarnos la realidad de la gracia que ya se 
nos ha concedido, sino provocado por la preocupación de que queramos entender esta realidad como una 
cosa ya seguramente poseída. De parecida manera debemos recibir la realidad de la resurrección. La 
poseemos, desde luego, pero debemos tener siempre en cuenta que por ahora debemos llevarla a través 
del tiempo.
 ...............

b) La transformación universal     (15/50-53).

50 Pero os digo esto, hermanos: que la carne y la sangre no pueden heredar el reino de Dios, ni la corrupción hereda la incorrupción. 51 Mirad: Os voy a decir un misterio: No todos moriremos, pero todos seremos transformados, 52 en un instante, en un abrir y cerrar de ojos, al sonido de la última trompeta; porque ésta sonará, y los muertos serán resucitados incorruptibles, y nosotros transformados. 53 Pues esto corruptible tiene que ser vestido de incorruptibilidad, y esto mortal tiene que ser vestido de inmortalidad. 

Si, por un lado, Pablo ha mostrado el estrecho vínculo que existe entre la pertenencia a 
Cristo y la gloria de la resurrección, para poner en evidencia la falta de lógica de los 
negadores de la resurrección, ahora debe acentuar, por el otro lado, con idéntico vigor, que 
entre nuestra actual condición cristiana y aquella corporeidad gloriosa existe una barrera 
que hay que salvar, para no dar pábulo al mismo error de aquellos que creen que ya la han 
salvado. Con «la carne y la sangre» no se indica otra cosa sino el cuerpo psíquico, pero 
ahora se subraya el aspecto de corruptibilidad. El mismo Jesús ha dejado tras sí esta carne 
y sangre en la cruz y en el sepulcro.
Pablo tiene que mantenerse con destreza a igual distancia de dos concepciones 
erróneas: por una parte existía la idea grosera y sensual -nacida en ciertos círculos judíos 
(cf. Mac 12,18ss)- de una simple prolongación de la vida actual; por la parte contraria, se 
daba la esperanza -más acorde con la mentalidad griega- de una inmortalidad puramente 
espiritual. La carne y la sangre experimentarán una profunda transformación, pero seguirán 
siendo ellas mismas. Cuatro veces se dice: «esto corruptible», «esto mortal» (15,53.54).
¿En qué consiste, pues, este «misterio» tan solemnemente anunciado? No puede radicar 
en el hecho de que algunos vivirán en la parusía. Y tampoco en que aquellos 
acontecimientos apocalípticos irrumpirán súbitamente, precedidos de tan extraordinarias 
manifestaciones, porque todos estos elementos forman parte de las descripciones 
generales de los últimos acontecimientos (cf. lTes 4,16; Mt 24,31). Tampoco debió aludir 
aquí Pablo a la idea de que él, personalmente, con algunos de sus contemporáneos, 
estaría presente cuando aquéllos se produjeran, aunque ciertamente contaba con ello. El 
misterio está en la transformación que todos, de una u otra forma, experimentarán 57.
Con la perspectiva de esta transformación responde 
Pablo a la pregunta que podía, y debía incluso, suscitarse cuando proclamaba con tanta 
fuerza que la carne y la sangre no podrán entrar en la plenitud. En este caso ¿no quedan 
automáticamente excluidos aquellos que vivan aún en el momento de la parusía? La gracia 
de esta transformación supera o sustituye en cierto modo a la muerte. Y para los que sean 
afectados por ella será tan sin dolor como ponerse un vestido nuevo. Pablo recurre con 
mucha frecuencia a esta imagen del vestido, pero nunca en el sentido de un mero cambio 
externo, que dejaría intacta la naturaleza del hombre, sino siempre para indicar un cambio, 
una transformación en Cristo enteramente esencial, personal y debida a la gracia 58  
...............
57. La traducción latina de la Vulgata sigue aquí (con algunos manuscritos) una lectura divergente que, a 
primera vista, parece enteramente opuesta: Todos moriremos, pero no todos seremos transformados. 
Puede comprenderse muy bien la razón de este cambio: al perderse de vista la parusía, ganó terreno la 
convicción de que todos tenemos que morir. En la transformación -en la que ya entonces no participarán 
todos- se veía la diversa suerte que correrían los bienaventurados y los condenados. También esta lectura 
da buen sentido, pero, indudablemente, no es lo que Pablo quiso decir en este pasaje.
58. Cf. 2Co 5,3; Ga 3.27; Rm 13,14; Co 13,10; Ef 4,24.
 ...............

c) Canto anticipado de victoria     (15/54-57).

54 Cuando esto corruptible sea vestido de incorruptibilidad, y esto mortal sea vestido de inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra escrita:  «La victoria se tragó a la muerte. 55 ¿Dónde está, ¡oh muerte! tu victoria? ¿Dónde, ¡oh muerte! tu aguijón?» 56 El aguijón de la muerte es el pecado, y la fuerza del pecado es la ley. 57 Pero¡gracias a Dios que nos da la victoria por nuestro Señor Jesucristo!  

Así, pues, unos serán arrancados a la muerte y otros serán trasladados a un nuevo ser 
bajo una modalidad que, por hoy, nos es imposible imaginar. Pero todos experimentarán 
una auténtica transformación. Jesús dijo una vez: «Nadie puede entrar en la casa de un 
hombre fuerte y saquearla si primero no logra atarlo; sólo entonces le saqueará la casa» 
(Mc 3,27). Algo parecido ocurría, a modo de iniciación y de insinuación, con la expulsión de 
los demonios. Esta victoria se completará el día en que «el último enemigo» sea destruido. 
Por este enemigo se entiende aquí la muerte, personificada. Por eso entona Pablo una 
especie de himno de victoria, con elementos de la predicación de los profetas. Las palabras 
han sido combinadas tomándolas de Is 25,8 y Os 13,14. Al parecer, la cita se introduce con 
la primera palabra «se tragó» (la victoria a la muerte), en la que se continúa y se completa 
la tendencia general y radical del absorber. Tragar, devorar, significa que todo lo antiguo 
desaparece por completo. Hasta ahora las fauces de la muerte lo habían como devorado 
todo, pero ahora será devorada la misma muerte. Aquel que viva «en aquellos días» mirará 
en torno a sí y no encontrará en parte alguna ni un vestigio siquiera de lo que ahora se 
expande por doquier sobre la tierra. Pablo, y los creyentes a una con él, pueden tener ya 
desde ahora una visión anticipada en la fe y gozan de antemano este triunfo (cf. 2Cor 5,17).
La palabra «aguijón» puede referirse al aguijón que se emplea para azuzar al ganado, o 
también al venenoso aguijón de los escorpiones. En todo caso, el «aguijón de la muerte» 
es una imagen que, para el Apóstol, se llena inmediatamente de contenido gracias a las 
ideas esenciales de su predicación. El versículo 56 parece un breve resumen de su 
explicación sobre el poder del pecado de la carta a los Romanos (Rom 6 y 7). Pero Pablo 
no se detiene en su himno de victoria. Es sólo -hablando en términos musicales- un 
«retardo»: cuando parecía encaminarse decididamente hacia el fin, se vuelve a anunciar el 
contramotivo. Lo cual sirve para experimentar con mayor gozo aún el desenlace final de 
toda la lucha en una brillante victoria.
Ley, pecado, muerte: he aquí la red de triple malla en la que son prendidos los hombres, 
la nasa de triple círculo en la que se deslizan, sin remedio, de una desgracia en otra. Pero 
tres veces también resuena la voz de «victoria». El vencedor es Dios, pero también lo 
somos nosotros, por Cristo, que de tal modo se ha unificado con nosotros que nuestra 
muerte es la suya, para que también su victoria sobre la muerte sea nuestra propia victoria. 
Y en todas las cosas quedamos victoriosos por aquel que nos ha amado (Rom 8,37).

d) El consuelo durante el tiempo intermedio     (15/58).

58 De manera que, amados hermanos míos, permaneced firmes, 
inconmovibles, progresando constantemente en la obra del Señor y 
sabiendo que vuestro trabajo en el Señor no cae en el vacío.

Es, pues, justo y digno celebrar de esta manera a Dios por la obra de la redención. Pero 
tampoco podemos olvidar el otro aspecto, el que corresponde a nuestro estado actual. 
Pablo prefiere no cerrar el capítulo con acentos triunfales, sino con exhortaciones cordiales, 
pero apremiantes. Recurre otra vez a la expresión «hermanos» con la que comenzó este 
largo capítulo; pero ahora añade un «amados». Le gustaría creer que ha ganado para la 
unidad indeclinable de la fe a los que vacilaban y les pide y exhorta ahora que 
permanezcan firmes en ella, que no se dejen inducir de nuevo a error, para que puedan 
consagrarse, sin dispersión de energías, a la edificación de la comunidad y a la expansión 
del Evangelio.
La Iglesia es la obra del Señor, la edificación del Señor, todo aquel que se inserta en ella 
es llamado a colaborar (cf. 3,9ss). En todo tiempo y lugar hay ocasión para trabajar en las 
cosas del Señor en cuerpo y alma. Que el Apóstol se refiere aquí a un serio esfuerzo, que 
costará realmente algo a los miembros de la comunidad, se advierte por la continuación, en 
la que les asegura que su «trabajo» no será en balde. Esta aseveración incluye la idea de 
que el éxito de aquello que se hace según la mente del Señor no es algo que deba ser 
necesariamente visto y medido por nuestros ojos. Sobre este extremo tiene e] Apóstol una 
sobrada experiencia. Pero ningún fracaso le ha podido llevar a la falsa idea de que sus 
esfuerzos hayan sido inútiles. Con esta certeza toma sobre sí, día a día sus trabajos 
exteriores y sus preocupaciones interiores. Y todo aquel que haya aprendido o quiera 
aprender del Apóstol lo que es el auténtico y pleno ser cristiano, debe pensar como Pablo, 
y esforzarse, a su vez, un poco, como el mismo Pablo.
(_MENSAJE/07.Págs. 268-321)

Parte quinta 

ASUNTOS MINISTERIALES Y PERSONALES  16,1-18 

Ya se ha respondido a las grandes preguntas y se han agotado los grandes temas 
dogmáticos surgidos en aquel tiempo. En este sentido, el actual capítulo es sólo un epílogo. 
Pero importante para nosotros. ¿Es que acaso nuestras comunidades viven sólo de los 
grandes temas de la predicación? ¿No desempeñan un papel importante las tareas 
concretas, las ocupaciones y relaciones personales? Podría maravillarnos en gran medida el 
comprobar que también estas cosas forman parte de la Sagrada Escritura. Pero ¡cuánto 
interés tiene para nosotros llegar a comprobar esto! Porque así se reconoce, aunque 
tácitamente, no sólo que estas cosas existen y que hay que preocuparse por ellas, sino que 
pueden existir en la misma presencia de Dios. Por otra parte, estas mismas observaciones 
finales son como un sello de autenticidad. De hecho nadie pone en duda que esta carta 
procede de Pablo. Pero suponiendo que otro hubiera sido capaz de redactar nuestro escrito 
¿se hubiera preocupado por dar noticias de su viaje y por hacer alusiones a este o aquel 
asunto o persona? 

1. LA COLECTA EN FAVOR DE JERUSALÉN     (16/01-04).

1 En cuanto a la colecta en favor de los santos, habéis de actuar según las instrucciones que di a las Iglesias de Galacia. 2 El primer día de la semana cada uno de vosotros ponga aparte lo que buenamente haya podido ahorrar, de modo que no tengan que hacer las colectas precisamente cuando yo vaya. 3 Y cuando llegue, enviaré a los que vosotros escojáis, con cartas de presentación, para llevar vuestro donativo a Jerusalén. 4 Y si parece conveniente que vaya yo también, irán conmigo. 

Ocupa el primer lugar un tema al que nuestra vida actual nos tiene muy habituados: el 
anuncio de una colecta. Por lo demás, no se trata de su primer anuncio, porque, al igual 
que ocurre con la respuesta a las preguntas que le han planteado, lo que hace Pablo es 
regular el tema. Esto responde asimismo al hecho de que el Apóstol se preocupó por llevar 
adelante esta colecta en todas las comunidades por él fundadas. Aquí trata más bien de 
recordárselo y de dar instrucciones más detalladas para su realización práctica. Su 
resultado no debe depender del instante mismo en que se hace la colecta. Las 
disposiciones tomadas por el Apóstol tienen bastante parecido con una costumbre que ha 
vuelto a reintroducirse en nuestros días: que durante cierto tiempo se instale en cada 
familia un cepillo de ofrendas. Esta colecta familiar debe hacerse el primer día de la 
semana. Y esta observación es nada menos que el más antiguo testimonio en favor de la 
celebración cristiana del domingo.
Celebración no significa aquí la asamblea litúrgica, ya que ésta se 
celebraba por la noche, como afirma el segundo testimonio en favor del domingo, contenido 
en el relato de los Hechos de los Apóstoles (20,7). En este pasaje -y todavía de acuerdo 
con el calendario judío- se designa este día como «el primer día de la semana». El nombre 
de domingo procede de la división y nomenclatura romana de los días. Lo cual no cambia 
en nada el hecho de que nos hallamos aquí ante una de las más graves decisiones de la 
Iglesia apostólica. Celebrar el domingo equivalía prácticamente a abandonar el sábado. 
Esta decisión, que afecta al tercer mandamiento de la ley divina, no se encuentra 
proclamada en ningún pasaje de la Escritura. La Iglesia llegó a este resultado, por así 
decirlo, tácitamente. En efecto, lo único que hallamos en los lugares citados es, 
simplemente, la accidental consignación escrita de una tradición ya establecida.
Esta colecta debe hacerse «en favor de los santos». Se alude aquí, como dice 
claramente el versículo 3, a la comunidad de Jerusalén. Y si bien todas las comunidades 
son «comunidades de santos» (l4,33), lo son tan sólo como sarmientos añadidos, injertados 
en la primitiva comunidad (cf. Ef 2,11-22). En la antigua Iglesia se cultivaba con predilección 
la conciencia de agradecer a la comunidad madre la fe recibida.
La colecta de dinero aquí anunciada se orienta, en primera línea, a 
dar expresión a este agradecimiento. Era, incluso, una ofrenda honorífica. Y a ella se había 
comprometido el Apóstol en el Concilio de Jerusalén (Gál 2,10). A esto se añadía que la 
primitiva comunidad estaba necesitada de tales ayudas, porque durante la persecución 
muchos se habían visto despojados de sus bienes y, por otra parte, tenían que soportar el 
boicoteo constante de la población judía. Además, se concedía importancia al hecho de que 
en la ciudad santa se siguiera invocando el nombre de Jesús. Y así, esta colecta, llevada a 
cabo en todas las comunidades misionadas, fue el gran ejemplo en favor del principio 
proclamado por Pablo en otra carta: «Si nosotros hemos sembrado para vosotros lo 
espiritual, ¿qué de extraño tiene que recojamos nosotros vuestros bienes materiales?» 
(9,11). Servía, también, para mantener vivo el sentimiento de la mutua vinculación de todas 
las Iglesias entre sí 59.
Era avisado y prudente, desde varios puntos de vista, que esta colecta fuera llevada a 
Jerusalén precisamente por los miembros de la comunidad corintia. De este modo, el 
esfuerzo por reunir una suma adecuada sería mucho más considerable; además, al 
conocerse personalmente, los lazos de unión se harían más vivos, y, finalmente, debía 
evitarse a toda costa dar la impresión de que se trataba de un asunto personal de Pablo. El 
apremio con que vuelve a insistir sobre este tema en la segunda carta a los Corintios 
(capítulos 8 y 9) no habla a favor de que el primer celo hubiera sido lo bastante grande. Y 
evidentemente tampoco puede prometerse ningún resultado más fructífero cuando alude a 
la posibilidad de acompañar personalmente a la comisión. El espíritu partidista e 
individualista, el afán de discusión, la soberbia espiritual, todo esto contra lo que Pablo tuvo 
que luchar en Corinto, no eran ciertamente el clima en el que pudiera crecer la generosidad 
para estos donativos.
El viaje a Jerusalén, aquí mencionado por primera vez, debía ser también el último, pues 
al llegar a la ciudad santa sería encarcelado.
...............
59. De esta colecta se habla además en 2Co 8 y 9; Rm 15,25ss. 
...............

2. PROYECTOS DE VIAJE     (16/05-09).

5 Llegaré a vosotros después de pasar por Macedonia, pues paso por Macedonia; 6 tal vez me detendré con vosotros, y hasta quizá pase el invierno, y así me encaminaréis vosotros a donde tenga que ir. 7 Porque no quisiera haceros ahora una visita de paso; espero estar con vosotros una temporada, si el Señor lo permite. 8 En Éfeso me quedaré hasta pentecostés; 9 porque una puerta grande y eficaz se me ha abierto, pero los enemigos son muchos.

Los proyectos de viaje son interesantes para los historiadores, que saben darles mayor 
interés aún planteando preguntas como ésta: ¿hasta qué punto se cumplieron, o se 
retrasaron, estos planes? El viaje cuyo plan se comunica aquí, y que contiene una parte de 
su tercer viaje misional, se corresponde exactamente con el que nos narra Lucas en los 
Hechos de los Apóstoles: «Después de estas cosas, se propuso Pablo, atravesando 
Macedonia y Acaya, dirigirse a Jerusalén, porque se decía: Después de estar allí, conviene 
que yo visite también Roma. Y enviando a Macedonia a dos de sus colaboradores, Timoteo 
y Erasto, él permaneció algún tiempo en Acaya» (Act 19, 21-22).
Pero hay algo aquí que reviste más interés para la mayoría de los lectores que las 
preguntas sobre los detalles que se plantean los historiadores: Pablo incluye a la 
comunidad en sus planes misionales. Aunque todas estas comunidades son recientes, no 
las deja en el papel pasivo de meros receptores. Es evidente para él y para ellas que deben 
interesarse en la propagación de la palabra de Dios, en la fundación de nuevas Iglesias y 
en la marcha de las ya fundadas. Deben tomar parte en estas tareas, al menos mediante la 
oración. La expresión «y así me encaminaréis vosotros» no indica tan sólo un dejar partir, 
sino una participación mucho más activa en la próxima empresa del Apóstol. Pero aun en 
el caso de que tengan que limitarse sólo a orar con celo justo y perseverante, deben saber 
cuáles son los proyectos y los acontecimientos. El mismo Apóstol insinúa varias veces que 
hay que contar con posibles modificaciones: en la medida de lo posible; espero; si el Señor 
lo permite... Sabe por propia y repetida experiencia que el Señor quiere a veces cosas 
distintas de las planeadas por el Apóstol (cf. Act 16,7). Y esto forma parte de aquel conjunto 
de cosas en las que a un apóstol no se le tienen más consideraciones que al resto de los 
hombres. De hecho, Pablo permaneció en Éfeso, en conjunto, dos años y medio -hasta el 
motín del platero Demetrio, que casi costó la vida al Apóstol y puso un final violento a su 
actividad misionera.
La segunda visita a Corinto aquí anunciada tuvo lugar, efectivamente, pero más tarde. 
Corinto siguió siendo el centro misional, hasta ser desplazada por Roma. A todo lo largo de 
su segunda carta a los Corintios podemos comprobar, con mirada retrospectiva, cuán difícil 
y llena de amargura fue esta estancia de Pablo en aquella ciudad.

3. EL VIAJE DE LOS DOS ENVIADOS APOSTÓLICOS     (16/10-12).

10 Si llega Timoteo, procurad que se encuentre sin temor entre vosotros; pues realiza la misma obra del Señor que yo. 11 Así pues, que nadie lo tenga en menos. Encaminadlo en paz, para que venga a mí, ya que lo estoy esperando con los hermanos. 12 En cuanto al hermano Apolo, le rogué insistentemente que fuera a vosotros con los hermanos; pero no quería en absoluto ir por ahora; irá cuando se presente la ocasión.

Ya en 4,17 se había anunciado a la comunidad el viaje de Timoteo: «Por eso mismo os 
envío a Timoteo, hijo mío querido y fiel en el Señor; él os recordará mi proceder en Cristo.» 
Para esta misión, en un lugar sometido a tantas tensiones, era casi demasiado joven. Si los 
corintios le creaban dificultades, podría sentirse desalentado. Por eso el Apóstol le equipara 
a sí mismo y adopta, ante él, el puesto y los sentimientos de un padre.
OBRA-DEL-SEÑOR:«Realiza la obra del Señor.» Al pie de la letra se afirma que hace la 
obra del Señor. Merece la pena dedicar alguna atención a esta frase. ¿En qué sentido 
puede un hombre hacer la obra del Señor? Cuando en otro pasaje se dice: «No destruyas, 
por cuestión de una clase de comida, la obra de Dios» (Rom 14,20), esta obra de Dios se 
refiere a l a Iglesia, y más concretamente a la unidad de fe y amor de la Iglesia, a la que en 
nuestra carta se le aplican también los nombres de «labranza de Dios, edificio de Dios» 
(3,9). Que en esta obra los hombres pueden ser «colaboradores de Dios» (ibid. 3,9) no es 
algo tan evidente. Con todo, esta obra no es, en modo alguno, algo exclusivamente 
reservado a los apóstoles. A todos ha indicado Pablo: «permaneced firmes, inconmovibles, 
progresando constantemente en la obra del Señor» (15,58). La obra del Señor es, pues, 
tanto una actividad en favor de las cosas del Kyrios como, en última instancia, la actividad 
misma del Señor. Sólo él puede hacerla, pero la quiere hacer a través de la colaboración de 
los llamados a la Iglesia.
Existe, desde luego, la posibilidad de que a través del lenguaje de la Iglesia se haya 
generalizado excesivamente esta expresión. No existe garantía de que algún día no quede 
desgastada por el uso. Y es tanto más necesario precaverse contra este riesgo cuando no 
la vemos plenamente cumplida por una conciencia que no escucha y cuando en este 
mundo hay cosas en las que el Dios oculto está inmediatamente interesado, empeñado 
incluso, y en las que permite que el hombre también se empeñe a su vez, en cierto modo, 
activamente.
Pablo quiso enviar también a Apolo, no sabemos si junto con Timoteo, 
independientemente o con los hermanos que llevaban esta carta. El da mucha importancia 
al hecho de que no haya dependido de su propia decisión que Apolo no haya ido hasta 
ahora y que tampoco en esta ocasión quiera ir. Podemos entenderle fácilmente en vista de 
las tensiones entre el partido de Apolo y los demás. No es clara la razón que aduce para 
explicar su ausencia: «No quería» (en el original griego dice literalmente «no era voluntad») 
puede significar o bien que Apolo no tenía intención de ir, o bien que no era voluntad de 
Dios.

4. EXHORTACIONES FINALES     (16/13-18).

13 Estad alerta, permaneced en la fe, portaos varonilmente, sed fuertes. 14 Todo lo vuestro hágase con amor. 15 Os hago una recomendación, hermanos: sabéis que los de la casa de Estéfanas fueron las primicias de Acaya y que se consagraron al servicio de los fieles. 16 Tened deferencia con ellos y con todo el que colabora y trabaja. 17 Me alegra de la presencia de Estéfanas, de Fortunato y de Acaico, porque éstos han llenado vuestra ausencia, 18 y así han tranquilizado mi espíritu y el vuestro. Estadles, pues, reconocidos.

Cada vez se ve más claro que Pablo se apresura por concluir. En las cuatro 
exhortaciones consecutivas de este pasaje pueden advertirse posturas una y otra vez 
repetidas en la primitiva cristiandad. Pero pueden advertirse asimismo, y con razón, 
alusiones a los defectos que se han evidenciado en este largo escrito y a los remedios 
necesarios para ellos. La exhortación a la vigilancia está justificada en todas las épocas 
cristianas, porque todas son tiempo escatológico, esta exhortación procede del mismo 
Jesús 60, y los apóstoles la repiten incesantemente 61. Había que prevenir a los corintios 
contra todo aquello que amenazaba vaciar el contenido de su fe. Deben procurar portarse 
varonilmente para superar las niñerías de que Pablo les ha advertido repetidas veces. 
Deben ser también fuertes en todas aquellas cosas en las que anteriormente mostraron 
flojedad o descuido. Es absolutamente evidente que la exhortación al amor -el tema 
desarrollado con mayor amplitud- vuelve sobre lo que se dijo al principio contra el peligro de 
las banderías o partidismos y al final sobre la custodia del orden, de la paz y de la auténtica 
perfección, que es superior a todos los carismas.
Los dos versículos que siguen son aún más concretos y personales. Se citan aquí tres 
nombres, el principal de los cuales es Estéfanas. Los otros dos pertenecen -¿tal vez en 
calidad de esclavos?- a su «casa», de la que sabemos que todos los pertenecientes a ella 
fueron bautizados por Pablo (1,16). Los tres se encuentran actualmente en Éfeso. ¿Fueron 
acaso ellos los portadores del escrito de preguntas de los corintios, y los encargados de 
regresar con la carta de respuesta? 62.
Con todo, parece que su visita al Apóstol significaba mucho más y acaso también se 
prolongó por más tiempo de lo que la urgencia de la respuesta requería. Su presencia ha 
proporcionado al Apóstol consuelo y esperanza de que todo volvería a marchar bien en una 
comunidad de la que tales hombres salían. Estéfanas recibe el honroso título de «primicias 
de Acaya». Se trataba de un verdadero título, en el múltiple sentido de la palabra. Era 
usado también en otras comunidades y en cierto modo se trataba de un título que se 
otorgaba, en cuanto que llevaba aparejado un determinado reconocimiento, del que se 
derivaban a su vez ciertas consecuencias. En todo caso, el título no se apoyaba tanto en el 
hecho de que Estéfanas fuera la primera persona bautizada, sino en que puso 
inmediatamente su casa a servicio de la misión y de la comunidad que fue formándose y 
creciendo en torno a ella 63. Estos hombres estaban colocados, desde muchos puntos de 
vista, al frente de las comunidades. La natural autoridad que habían obtenido por su 
«servicio» dentro de la comunidad en formación es aquí reconocida y confirmada por el 
Apóstol. Efectivamente, los corintios deben someterse a él y escucharle; a él y a todos 
cuantos, de parecida manera, «colaboran y trabajan».
No hay aquí todavía un oficio ministerial institucionalizado, pero asistimos ya como 
testigos al proceso de transformación del oficio de director de la comunidad, que debía 
constituir en el futuro la columna vertebral de la Iglesia. Aquí se encuentra todavía en un 
espacio marginal de la carta, que Pablo ha dedicado a discutir, ante toda la comunidad, los 
temas y circunstancias comunitarios. Pero, una vez más, comprobamos que las 
mediaciones personales desempeñan un papel, y también que es voluntad expresa del 
Apóstol que se preste obediencia a hombres tales como Estéfanas y sus dos compañeros. 
En un sentido similar había escrito también a la comunidad de Tesalónica (lTes 5,12).
...............
60. Mc 13,37; Mt 24,37ss.
61. Hch 20,31; 1Ts 5,6 
62. En este pasaje cabe preguntarse por qué al principio de la carta Pablo citó únicamente a la gente de Cloe, 
personaje por lo demás desconocido, cuando había recibido la visita de personas tan importantes de Corinto 
como Estéfanas. La opinión de J. Héring no está desprovista de buenas razones: acaso estos versículos 
15-18 (al igual, por lo demás, que 5-9) hayan sido introducidos aquí procedentes de otra carta. Los saludos 
del versículo 19 se unirían bien con las exhortaciones finales del versículo 13.
63. Aun en el caso de que Estéfanas hubiera sido el primer hombre que recibió el bautismo en Corinto -y según 
Hch 18,8 no lo fue- no era ciertamente el primer bautizado de la provincia de Acaya. En efecto, en Atenas, de 
donde pasó Pablo a Corinto, algunos abrazaron la fe, contándose entre ellos Dionisio, miembro del 
Areópago, una mujer llamada Dámaris y algunos más con ellos (Hch 17,34).
...............

CONCLUSIÓN DE LA CARTA: 

SALUDOS Y BENDICIÓN DEL APÓSTOL   16/19-24 

19 Os saludan las Iglesias de Asia. Muchos saludos en el Señor de parte de Aquila y de Prisca, y de la asamblea que se congrega en su casa. 20 Os saludan todos los hermanos. Saludaos unos a otros con el ósculo santo. 21 Mi saludo de puño y letra: Pablo. 22 El que no ama al Señor, sea anathema. Marana tha. 23 La gracia del Señor Jesús sea con vosotros. 24 Mi amor con todos vosotros en Cristo Jesús. 

Esta carta nos ha proporcionado pruebas abundantes del vivo sentimiento de unidad y de 
mutua vinculación que existía y se cultivaba en las primeras comunidades cristianas. Uno 
de los elementos constitutivos de toda comunidad en formación era saber que habían sido 
aceptados e incluidos en una comunión universal, en la comunión de la Iglesia católica. Los 
saludos de la carta testifican esta vinculación. Asia se refiere aquí a la provincia romana, 
que hoy llamamos Asia Menor, y fundamentalmente a las costas occidentales, con Éfeso 
como metrópoli, circundada de un rosario de nacientes comunidades, entre las que se 
encuentran seis de las siete destinatarias de las cartas del Apocalipsis: Esmirna, Pérgamo, 
Tiatira, Sardes, Filadelfia y Laodicea.
Aquila y Prisca estaban íntimamente unidos a la comunidad corintia, como vemos por los 
Hechos de los Apóstoles (Act 18,1-3). Pero también hallamos al matrimonio en Éfeso, 
donde Apolo les había conquistado para la fe cristiana y para la misión (Act 18,26) y 
posteriormente en Roma (Rom 16,4). Debían tener, pues, «casas» o negocios en varias 
ciudades y en todas ellas debieron poner constantemente sus bienes y su influencia al 
servicio del Evangelio.
El ósculo era en la época apostólica la expresión del amor y de la unión fraternal. 
Cuando Pablo les pide aquí que se den el ósculo, da por supuesto que la carta será leída 
en la asamblea comunitaria, de modo que el intercambio de ósculos entre los presentes 
realice al mismo tiempo la unión con los que les envían los saludos. La práctica de este uso 
está atestiguada todavía por Clemente de Alejandría y Tertuliano, pero a partir del siglo lll 
se le empezó a mirar con cierto recelo y reserva. Queda una huella de esta costumbre en 
los ósculos que se intercambian los ministros de la liturgia que se encuentran en el coro. En 
nuestros días asistimos a la experiencia -en las grandes celebraciones eucarísticas- de 
nuevos ensayos que acaso encierren posibilidades para nosotros.
Hasta aquí Pablo dictaba. Ahora procura escribir de su propia mano algunas palabras 
que hacen en cierto modo el oficio de firma (cf. 2Tes 3,17; Gál 6,11). Este último saludo 
contiene cuatro cortas sentencias. La primera de ellas es de una temerosa severidad, y nos 
pone en cierto modo ante una maldición. ¿Contra quién se orienta esta proscripción? 
Propiamente sólo puede dirigirse contra aquellas gentes que, de suyo, están dentro de la 
comunidad, pero que no están unidas de todo corazón a Cristo como Señor, sino que más 
bien se aman a sí mismos, dependen de los hombres, practican el culto personal y lastiman 
a la comunidad. La comunidad no debe permitir que sean estos tales quienes la marquen 
con su estilo y de ahí la severa fórmula de proscripción.
Su contrapartida positiva es la llamada suplicante Marana tha. Las dos palabras 
anathema y Marana tha ofrecen una total contraposición, de manera similar a la que se 
da entre el anathema sea Jesús y Jesús es Kyrios (12,3). La palabra aramea Marana-tha 
se ha dejado sin traducir, como ocurre con el Abba (Rom 8,15 y Gál 4,5) y, al igual que 
esta última, es un precioso testimonio del modo de orar de la primitiva comunidad de 
Palestina, cuyos textos fueron aceptados también por las comunidades de habla griega (al 
modo de nuestros actuales Amen, Allelluya, Hosanna).
Ahora bien ¿por qué no se ha conservado también en su lengua original el Marana tha? 
De acuerdo con la Doctrina de los doce apóstoles, la fórmula formaba parte de la liturgia 
eucarística: «Llegue la gracia y pase este mundo. Hosanna al Hijo de David. Si alguno es 
santo, que se acerque. Si no lo es, haga penitencia. Marana tha. Amen» (10,6). También el 
Apocalipsis recoge la expresión, aunque en lengua griega, colocándola como oración final y 
palabra con que se cierra todo el Nuevo Testamento: «Ven, Señor Jesús» (Ap 22,20). Esta 
traducción sugiere que de las dos posibles versiones: «El Señor viene» o «Ven, Señor 
nuestro» la segunda es probablemente la acertada. Y aquí debe verse justamente la razón 
de que más adelante se perdiera este grito de llamada, cuando ya la Iglesia no vivía en esta 
espera del Señor.
«La gracia del Señor Jesús sea con vosotros»; «Mi amor con todos vosotros en Cristo 
Jesús» son bendiciones de tipo litúrgico. Aun cuando Pablo escribe desde lejos, se hace la 
idea de que está hablando a la comunidad como si estuviera presente en medio de aquellos 
ante los que se debía leer la carta. De manera parecida, nuestras cartas pastorales 
concluyen con la bendición del obispo. Estos rasgos son enteramente vivos y originales y 
puede reconocerse aún en ellos un lenguaje litúrgico eclesial perfectamente marcado. Y si 
Pablo se atreve a expresar su amor totalmente personal a esta comunidad bajo la fórmula 
de bendición, tiene también buen cuidado de que este «mi» no sea la palabra final. Añade 
el origen de este amor y por qué puede y debe significar algo para los corintios: está 
incluido en el nombre del Señor Jesús.

MIRADA RETROSPECTlVA.
Llegados al final de esta gran carta, parece oportuno, una vez más, dirigir una mirada 
retrospectiva sobre el conjunto, para situar mejor algunas impresiones y poder comprender 
con mayor claridad su peculiaridad dentro del conjunto de las cartas paulinas.
Lo primero que salta a la vista es la multitud de temas. No sólo son muy numerosos, sino 
también muy diversos entre sí. Abarcan desde problemas sumamente prácticos del 
comportamiento cotidiano, pasando por otros más importantes sobre la forma justa y 
adecuada de celebrar las asambleas litúrgicas, hasta los artículos más centrales y 
fundamentales de la fe. A la multiplicidad de temas responde la diversidad del tono o del 
estilo. Una enseñanza expuesta en lenguaje suave y tranquilo cede el paso a una 
exhortación cordial o a un coloquio paternal. Un conjuro urgente e insistente recibe la 
gracia de una aguda ironía. Los más denodados esfuerzos por poner las cosas en claro y 
oponerse a las más enraizadas inclinaciones, se da la mano con el corazón y el espíritu del 
poeta que hace florecer su lenguaje en un elevado himno de alabanza al amor.
Hay cartas que se centran en la exposición y desarrollo de un gran tema, como la dirigida 
a los Romanos o a los Efesios; y hay otras en las que el Apóstol se permite abordar lo 
personal de manera más personal aún, por no decir más apasionada, como en la segunda 
a los Corintios. Pero, además de éstas, hay otras cartas en las que no hay propiamente 
unidad de tema o de estilo, que, por lo demás, no tendría cabida en la nuestra. Con todo, lo 
realmente peculiar de esta carta es que no hay ninguna otra a la que debamos agradecer 
tantos detalles concretos sobre la vida de una comunidad primitiva. Y aquí es donde 
manifiesta la primera carta a los Corintios su carácter de carta en su sentido más auténtico. 
En efecto, cuanto más se prescinde en una carta de la situación peculiar del remitente y del 
destinatario, cuanto más prevalece lo temático y lo determina todo, cuanto más, pues, se 
queda el escrito casi enteramente en el ámbito de lo exterior, más se parece al carácter 
literario de una epístola.
A pesar de la variedad de puntos tocados, nuestra carta tiene coherencia y unidad, y no 
sólo debido al estilo personal y al hecho de que se percibe por doquier la presencia 
vigorosa del gran espíritu del apóstol Pablo, sino por algo mucho más esencial, por la 
realidad de Cristo Jesús que todo lo abarca y lo penetra. De él proviene la luz decisiva para 
resolver todos los problemas, él es el fundamento sobre el que los creyentes están 
edificados. Él es el misterioso espacio en el que los fieles pueden vivir, como comunidad 
santa, en medio de una gran ciudad pagana, pero separados de ella. Sólo desde Cristo 
puede verse a plena luz y ordenarse a él la total amplitud de la realidad de amor de esta 
comunidad, porque la experiencia personal de fe y de salvación del apóstol es «en Cristo», 
de igual extensión e intensidad. Cristo es el denominador común al que deben reducirse 
todos los problemas de la fe y de la vida. Pero sólo aquel que, como Pablo, vive 
enteramente entregado a Cristo, tiene en su mano, tan universalmente, esta llave. Sólo 
partiendo del hecho de que las trayectorias de ambas líneas, la que arranca del Apóstol 
lleno de Cristo y la que une a la comunidad con su Señor, se entrecruzan de mil modos, 
puede urdirse este amplio tejido en el que la luz se rompe en múltiples niveles y se refleja 
en variados colores. Recibimos así enseñanza objetiva sobre muchos temas y encontramos 
en todas las secciones un testimonio personal siempre renovado de un hombre abrasado 
en Cristo. Aunque ahora uno de los aspectos nos pueda parecer más importante que el 
otro, lo óptimo es la unión e interconexión indisoluble de ambos. Precisamente así es como 
mejor podemos obtener una amplia perspectiva de cómo un hombre de la era apostólica, un 
cristiano de las primeras generaciones se entiende a sí mismo y su ser cristiano, cómo a 
partir del mismo punto, a saber, desde Cristo, puede hacer luz sobre todos los problemas 
que se le presentan a un creyente en el mundo y cómo lleva finalmente, una y otra vez, los 
fieles al conocimiento de lo que son y tienen en Cristo.
(_MENSAJE/07.Págs. 322-337)

CARTAS PABLO CORINTIOS /1CO TEXTOS
MATERIA:   ·SASTRE-A-R. _BI-DIA-DIA                                      

7/01-24 
Pablo escribió la segunda carta a los Tesalonicenses mientras fundaba en Corinto una 
comunidad cristiana. A juzgar por esa carta, parece que Pablo creía entonces inminente el 
retorno de Cristo. Su predicación a los corintios debió de estar marcada por tal idea. 
Algunas de las dificultades de la comunidad de Corinto pueden deberse tanto a 
determinadas concepciones gnósticas como a la misma predicaci6n del Apóstol. ¿Cómo 
debe comportarse el hombre casado? Si la parusía del Señor está cerca, ¿no será más 
digno de la condición de cristiano abstenerse de toda relación conyugal? Tras las 
precisiones sobre la dignidad del cuerpo humano, estas preguntas exigían una palabra 
orientadora. La respuesta de Pablo debe interpretarse teniendo en cuenta todas las 
circunstancias del momento: su pensamiento sobre la venida del Señor, la crítica situación 
moral de la comunidad, ciertas tesis gnósticas asimiladas popularmente.
Pablo entiende el ascetismo en el matrimonio como una cosa excepcional y orientada 
hacia un interés espiritual superior. Según esto, "la continencia" puede ser positiva, pero 
advirtiendo que, lejos de ser «obligatoria», se trata de una "concesión" (v 6) y de algo que, 
en el caso concreto de los corintios y dada su situación moral, puede ser incluso negativo 
(2). Pablo establece como principio que ni el marido ni la mujer son dueños absolutos de su 
propio cuerpo sino que -por el matrimonio- cada uno de ellos se da y se debe totalmente al 
otro. Es importante subrayar que, al establecer este principio, el Apóstol no hace 
discriminación alguna entre el hombre y la mujer, sino que acentúa su igualdad (4).
Una vez aclarado este punto importante, Pablo formula un deseo personal: «A todos les 
desearía que vivieran como yo» (7). La frase puede tener varios sentidos. Cabría, por 
ejemplo, interpretarlo así: si el estado matrimonial va ser motivo de preocupaciones, es 
mejor que el hombre sea célibe. Pero es claro que el texto no admite interpretaciones a 
favor de un estado o de otro, entre otras razones porque ambos son considerados carismas 
de Dios. Al margen del equilibrio psicológico, ser buenos esposos es también una gracia de 
Dios.
 (Pág. 512 s.)
........................................................................

9/01-18 
En este capítulo se rompe el ritmo de las cuestiones a que Pablo iba contestando. Ahora, 
de repente, el Apóstol hace una apología de su apostolado y de su condición de auténtico 
apóstol de Jesucristo. Este tema, central en la segunda carta a los Corintios, resulta más 
bien extraño en ésta; por eso, algunos han sugerido que podría tratarse de un fragmento 
procedente de otro escrito. Sea como fuere, lo cierto es que llegaron a Corinto ciertas 
personas que inquietaron a la comunidad y perturbaron su relación con Pablo. Eran 
cristianos que provenían de otras Iglesias, posiblemente de Palestina, y que empezaron a 
establecer comparaciones entre la manera de actuar de Pablo y la de los demás apóstoles. 
Pablo, «para no crear obstáculo alguno al evangelio de Cristo» (v 12), no quiso nunca vivir 
a costa de las comunidades evangelizadas, sino que trató de mantenerse con su propio 
trabajo. Como no hacía uso de un derecho que se reconocía a todo apóstol, estos 
cristianos llegados a Corinto comenzaron a decir que Pablo se comportaba así porque en 
realidad no era un auténtico apóstol. Pablo tiene que defenderse.
¿Qué constituye a un hombre en apóstol de Jesucristo? Pablo ha visto a Jesús (v 1). 
Aunque no lo acompañó cuando predicaba por tierras de Palestina durante su vida terrena, 
ha tenido, como los demás apóstoles, el privilegio de verlo resucitado en el camino de 
Damasco. Una experiencia personal, definitiva para su opción apostólica.
Pablo ha recibido el encargo de predicar el evangelio. Como los demás, no hace nada 
«por su voluntad» (17). La conciencia que tiene de su misión es la que puede tener uno 
que ha recibido una tarea de la que no se puede desentender (16) y de la que, por tanto, 
tampoco se puede gloriar. Si de algo puede gloriarse es precisamente de haber predicado 
el evangelio de balde (18), y éste es un orgullo al que Pablo no quiere renunciar (15). No 
implica juicio alguno sobre la forma de actuar de otros; es más bien una característica de su 
actuación práctica.
Estos dos puntos dejan bien sentada, para Pablo, la entidad de todo apóstol y reclaman 
de los demás acogida y confianza. Los forasteros pueden ponerlo en duda, pero no los 
corintios: si algo son, lo deben a la misión apostólica de Pablo.
 (Pág. 515 s.)
........................................................................

11/02-16 
Al leer el texto de hoy se tiene la impresión de que el fundador de la comunidad de 
Corinto está sorprendido por la cuestión que aborda. Pero ¿qué es lo que esta comunidad 
no puede cambiar? Pablo sabe que de ordinario se observan las tradiciones que les ha 
transmitido (v 1). ¿Por qué, pues, algunas mujeres de Corinto no rezan con la cabeza 
cubierta, como es costumbre en todas las Iglesias? (16). Más que grave, el asunto resulta 
extraño. ¿Por qué discuten ahora esta costumbre? 
Una costumbre tiene como base una tradición popular. Y a una tradición popular no se le 
pueden pedir razones. A pesar de ello, el Apóstol trata de argumentar en favor de la 
costumbre tradicional y lo hace empleando toda la sutil argucia de un maestro de la ley al 
interpretar las Escrituras. Su tipo de enseñanza, típicamente rabínico, se conoce bajo el 
nombre de midrás. La argumentación teológica toma como base el texto de la creación del 
hombre (Gn 2), que cita explícitamente (v 8) y establece una especie de jerarquía de 
«capitalidades»: Dios Padre es cabeza de Cristo, Cristo lo es del hombre y el hombre lo es 
de la mujer. Esta dependencia jerarquizada debe expresarse visiblemente, de manera que 
si la mujer «ora o habla inspirada con la cabeza descubierta, abochorna a su cabeza» (5). 
Es evidente que Pablo no explica nada, pero el doble sentido de la palabra "cabeza" le 
permite dar una cierta lógica a su argumento. Ataca la vanidad de la mujer -que se 
avergonzaría de llevar la cabeza rapada- más que argumentar partiendo de la Escritura (6). 
Sin embargo, Pablo se da cuenta de que su midrás, cristianamente hablando, no puede 
convencer a nadie y acaba reconociendo, una vez más, la igual dependencia del hombre y 
la mujer (11-12); termina afirmando lo único que se puede decir cuando se discute de una 
cosa popular: «nosotros no tenemos tal costumbre» (16).
Discutir por cosas pequeñas no es cosa exclusiva de la Iglesia de nuestra época. Se 
daba ya en los primeros tiempos, mezclada con asuntos muy importantes y graves. Pablo 
interviene en tales discusiones, pero su actitud es sensata: no se obstina en inútiles 
argumentaciones. Indicar cuáles son las costumbres es siempre conveniente, pero no se 
puede hacer de eso una cuestión de principio.                             
  (.Pág. 519 s.)
........................................................................

14/01-19: DON/LENGUAS:
En este pasaje vuelve Pablo al tema de los carismas, enlazando con el del capítulo 12. 
Lo hace teniendo presente el mínimo de organización que debe poseer toda asamblea 
eclesial, especialmente cuando se reúne para un acto de culto. Que los cristianos de 
Corinto busquen con ardor los carismas. Lo que preocupa al Apóstol es que este afán 
redunde en favor de la edificación de la Iglesia (v 12).
Es difícil precisar en qué consistía el don de lenguas o lenguaje enigmático. Puede 
aparecer una especie de rumor inarticulado e ininteligible, a veces mezclado con gritos, en 
ciertas manifestaciones de tipo extático, relativamente frecuentes todavía hoy en 
determinadas religiones orientales. El texto masorético de Isaías (28,10), al describir un 
caso de «glosolalia», compara este fenómeno con el gorjeo de los pájaros o el arrullo de la 
paloma; en todo caso, dice, los que así hablan «balbucean».
No obstante, Pablo afirma que también él posee ese carisma (v 18) y lo desea para todos 
(v 5), pero el texto sugiere que tal expresión, aun siendo válida para la plegaria personal (2 
y 14), resulta problemática para una plegaria comunitaria (4 y 17). El don puede ser 
espectacular, pero está rodeado de ambigüedad. Y si Pablo hace tantas consideraciones al 
respecto es porque el hecho es demasiado frecuente.
Podríamos decir que es un problema que viene a añadirse a los muchos que ya tiene la 
comunidad; pero conviene subrayar el esfuerzo de Pablo por controlarlo. Leyendo el texto, 
encontramos en seguida la sensibilidad del Apóstol, que no sólo no sofoca, sino que sabe 
respetar; que piensa que el misterio que envuelve siempre las relaciones entre Dios y el 
hombre no puede ser tratado a golpes de inflexibilidad. Cuando el caso es incuestionable, 
Pablo se muestra claro y enérgico; pero este caso es diferente. De hecho, no prohíbe nada; 
se limita a invitar a todos a que piensen en los demás. Es una manera de progresar. Su 
razonamiento acabará con disposiciones prácticas; pero no falsea la cuestión ni adopta una 
actitud autoritaria. También él, que es pastor, debe contar con la comunidad de los 
hermanos. (Pág. 524 s.)
........................................................................

14/20-40 
Si queremos imaginar cómo eran las reuniones de oración de las primeras comunidades, 
debemos superar cualquier prejuicio que pueda nacer de la práctica, plasmada a través de 
los siglos y de las culturas en que ha florecido el cristianismo.
Nada permite suponer que la plegaria diaria de los cristianos fuese al principio distinta de 
la plegaria judía, exceptuada la fracción del pan en las casas. En Jerusalén, por ejemplo, 
continuaban yendo a rezar al templo junto con otros judíos (Hch 2,46); los Hechos de los 
Apóstoles dicen explícitamente que «Pedro y Juan subieron al templo al tiempo de la 
oración de media tarde» (3,1). En realidad, el cristianismo no tiene formas rituales propias, 
sino que es un "culto en espíritu y verdad", y Jesús, para expresar lo que él instituía, 
empleó las formas religiosas de su tiempo y de su pueblo.
Los primeros problemas de adaptación se produjeron cuando el cristianismo se difundió 
fuera del área cultural judía. Los apóstoles sabían que no se necesitaban templos, porque 
el verdadero templo de Dios y del Espíritu estaba constituido por el hombre y la comunidad. 
No obstante, el paso a la liturgia doméstica no resultó fácil para gentes que estaban 
habituadas a los templos paganos y desconocían las costumbres judías. Muchos años 
después de este primer momento, los cristianos de Roma eran catalogados todavía como ateos.
En Corinto, Pablo se encontró con la tarea de estructurar las asambleas eclesiales. En la 
asamblea cristiana, igual que en el templo de Jerusalén y en las sinagogas, se leía la 
Escritura y se cantaban salmos. También tenían cabida el himno improvisado y la 
enseñanza del Apóstol o de los doctores. Pero otros elementos venían exigidos por el 
carácter y la idiosincrasia de aquella gente. En principio, Pablo no prohíbe nada (v 39) y se 
limita a establecer algunas normas elementales de orden. Nadie queda excluido de la 
participación; pero pide que, si se hablan lenguas, se interpreten y que, si se profetiza, 
sean pocos y los demás pregunten. Si en este caso concreto exige la abstención de las 
mujeres es para no violar costumbres de la época. De cualquier forma, el texto nos acerca a 
una comunidad viva que se está estructurando.  
                                (Pág. 525 s.)
........................................................................

15/35-58: CUERPO/RS RS/CUERPO:
Hay preguntas y deseos que atormentan porque no encuentran una respuesta directa e 
inmediata. Cuando Felipe pide a Jesús que le muestre al Padre, Jesús le exige 
imperiosamente que crea en su persona (Jn 14,8-11); y cuando Jesús estaba a punto de 
subir al cielo y los que le rodeaban le preguntaron si era el momento de restaurar el reino 
de Israel, Jesús les contestó que no les correspondía a ellos conocer el tiempo y el 
momento (Hch 1,6-7). Los corintios preguntan a Pablo «cómo resucitan los muertos y qué 
clase de cuerpo traerán» (v 35). Es posible que quienes negaban la resurrección lo hicieran 
por la imposibilidad de encontrar una respuesta satisfactoria a tales preguntas. Pero cabría 
preguntar si se trata de cuestiones cuyo conocimiento compete al hombre.
La contestación inmediata de Pablo nos recuerda sintéticamente la que dio Jesús un día 
a los saduceos, que negaban también la resurrección: "Estáis muy equivocados por no 
comprender las Escrituras ni el poder de Dios» (Mt 22,29). Con una expresión espontánea 
"necio" o "insensato", el Apóstol denuncia la falsa perspectiva desde la que se formula la 
cuestión. Tanto entonces como ahora, tales preguntas se hacen desde una concepción 
groseramente materialista del reino de Dios, de la vida y de la felicidad, peligro que casi 
nunca se supera cuando se explica la resurrección como un retorno a la vida «con el mismo 
cuerpo que se tenía antes de morir». Pablo dice exactamente lo contrario: «Lo que tú 
siembras no cobra vida si antes no muere. Y además... no siembras lo mismo que va a 
brotar después» (36-37).
La imagen del fruto nacido de semilla que muere bajo la tierra puede servir para echar 
por tierra cualquier concepción que reduzca la cuestión a buscar identidades cuantitativas o 
cualitativas. «Se siembra cuerpo animal, resucita cuerpo espiritual» (44), pero un cuerpo 
que será transformado radicalmente por el poder y la acción de Dios, que es, en definitiva, 
el que dará esta nueva existencia «en el Espíritu» (46). Pero «cada semilla» recibirá el 
cuerpo «que le corresponde» (38). Tal vez el problema no es tanto saber cómo se produce 
la transformación de la semilla, sino qué calidad de semilla se siembra.  
          (Pág. 528)
........................................................................ 

16/01-24 
Este último capítulo es un típico conglomerado de cuestiones pendientes y de 
recomendaciones que muestra -además de la gran capacidad de trabajo de Pablo- su 
delicada sensibilidad hacia las personas concretas. La preocupación porque Timoteo sea 
bien acogido se mezcla con este gesto, tan frecuentemente olvidado, de transmitir el saludo 
de terceras personas. Son detalles pequeños que revelan la gran humanidad de este 
hombre, unas veces sentimental y otras duro, pero siempre lleno de solicitud pastoral. En 
esta misma carta tenemos el caso de Apolo, cuyas dotes oratorias reconocía Pablo. La 
manera impetuosa y vehemente de contraponer una predicación con alardes de 
«elocuencia y saber» (2,1) a su actitud personal, humilde y temerosa, pero basada «en la 
fuerza del Espíritu» (2,2-3) podría llevarnos a pensar en una cierta tirantez entre Pablo y 
Apolo. Sin embargo, las palabras que ahora encontramos sobre este apóstol muestran que, 
de hecho, no había ninguna tensión personal entre ellos.
Podríamos señalar que en esta carta la colecta en favor de los cristianos de Jerusalén 
parece estar ya en marcha, pero el tema reaparecerá ampliamente en la segunda carta a 
los Corintios (cc. 8-9), sin que en aquel momento se hubiese hecho aún nada concreto. 
Esta notable dilación puede explicar la fluctuación de los argumentos empleados por Pablo. 
La manera práctica de hacerlo: se concreta «el primer día de la semana» como día 
escogido. Este texto no permite concluir que los cristianos se reuniesen ya habitualmente 
ese día para celebrar la eucaristía. Pero tampoco nos parece justificado el miedo a querer 
afirmar que el domingo era ya un día señalado para asambleas particularmente 
importantes, pues de otro modo no podríamos comprender la utilidad de la norma que Pablo 
propone aquí.
La expresión aramea maranata puede significar «el Señor viene» o bien, como en el 
Apocalipsis (22,20), «ven, Señor». En la Didajé (106) la encontramos al final de la plegaria 
eucarística con el valor de epíclesis, invocación del Espíritu sobre las ofrendas y sobre la 
comunidad. (Pág. 529)

2º CARTA A LOS CORINTIOS

SCHELKLE-K-H

Introducción 

EL APÓSTOL Y SU MINISTERIO 

1. En la primavera del año 50 -las fechas de la vida del apóstol Pablo sólo tienen una 
exactitud aproximada- abandonaba Pablo Jerusalén y emprendía su segundo viaje misional. 
Recorrió primero el Asia Menor, donde visitó algunas de las comunidades fundadas en su 
primer viaje. Movido por una visión, en la que un macedonio le pedía que fuera allí, Pablo se 
decidió a pasar a Europa (Hch 15,36-16,10). Predicó en Filipos y Tesalónica (Hch 
16,1117,9) y luego prosiguió su viaje hasta Atenas y después hasta Corinto (Hch 
17,10-18,17). Sobre su viaje a Corinto dice él mismo: «Y me presenté ante vosotros débil, 
tímido y muy tembloroso» (lCor 2,3).
Pablo llegó debilitado. Era un hombre enfermo, bajo el peso de un agobio corporal. Era 
pobre y carecía de recursos. Se creía en la obligación de ganar el sustento con sus manos, 
para no ser gravoso a nadie (11,7-11). Se alegró, pues, de hallar en Corinto al matrimonio 
Aquila y Priscila, en cuyo taller se puso a trabajar en la fabricación de tiendas (Hch 18,2s). 
Además de esto, recaía sobre él la preocupación por todas las comunidades que había 
fundado y que tanto necesitaban todavía de sus cuidados. No podía quedarse 
personalmente en todas ellas sino, a lo más, procurarles ayuda con mensajes y cartas 
(11,28). Pablo llegó, además, tímido y muy tembloroso. En Atenas apenas había 
conseguido nada (Hch 17,34). ¿Encontraría el Evangelio oyentes en Corinto? Corinto era la 
capital de la provincia romana de Acaya, y, por lo mismo, la sede de la administración 
romana y lugar de guarnición de las tropas de Roma. Corinto era también una gran 
metrópoli entre Oriente y Occidente. Situada sobre dos mares, el golfo de Corinto al Norte y 
el Sarónico al Sur, tenía dos puertos que desde luego, aunque no estaban unidos como 
hoy, por un canal, contaba con un deslizadero para transportar, de uno a otro punto, los 
barcos, relativamente pequeños. Corinto era, pues, en el mundo antiguo, punto de 
intercambio entre Oriente y Occidente. Aquí confluían y se acumulaban mercancías, 
hombres, culturas, ciencias y religiones, pero también vicios y pecados.
En la Acrópolis, sobre la ciudad, se levantaba el templo de Afrodita, con sus numerosas 
servidoras. Corinto era una ciudad de gran riqueza y opulencia, en sentido espiritual y 
material. Pero era también una ciudad con mucha miseria, material, espiritual y moral.
Las dos cartas de Pablo a los corintios conservadas en el Nuevo Testamento permiten 
conocer esta situación de la ciudad. Los corintios deseaban que se les predicara el 
evangelio en una forma sabia y culta (1,12; lCor 1,172-16; 3,18-23) y con dominio de la 
palabra (10,10; 11,6). Siguiendo el camino de las antiguas escuelas filosóficas, se 
formaban también en la Iglesia diferentes partidos, que discutían entre sí. A Pablo le costó 
mucho esfuerzo restablecer la unidad de la Iglesia (10,1-18; lCor 1,10-10-31; 3,1-23). La 
cena del Señor, en la que debía anunciarse la muerte de Cristo, corría el riesgo de perder 
en Corinto su sentido, a causa del lujo y el desenfreno (ICor 11,17-34). Por otra parte, en 
Corinto tuvo Pablo que enfrentarse con algunos casos de tan crasa inmoralidad como en 
parte alguna (12,21; lCor 5,1-12; 6,12-20).
Y, a pesar de todo, Pablo consiguió, con gran esfuerzo, a lo largo de un trabajo misional 
de año y medio, reunir en Corinto una gran comunidad, cuya vida se desplegó con gran 
riqueza. La comunidad fundada por Pablo en Corinto se mantuvo y se mantiene 
inquebrantablemente hasta el día de hoy.
En el verano del 53, Pablo abandonó Corinto y se embarcó para Éfeso, de donde pasó 
después a Palestina. En la primavera del 54 partía de Antioquía de Siria para su tercer viaje 
misional, que le llevó, a través de Asia Menor, hasta Éfeso, donde permaneció por espacio 
de casi tres años (Hch 19,1-20,1), separado de Corinto tan sólo por el mar Egeo.
Entre Corinto y Ét£eso existía un intercambio activo, a través del no muy ancho mar 
Egeo. También entre Pablo y la comunidad corintia iban y venían mensajeros y noticias. Un 
examen de los datos esparcidos acá y acullá demuestra que Pablo escribió en este tiempo, 
por lo menos, cuatro cartas a los corintios, que suelen designarse con las letras A, B. C, D. 
De ellas se han perdido la A y la C y han llegado hasta nosotros la B y la D, que aparecen 
en nuestro Nuevo Testamento como primera y segunda carta a los Corintios. Se discute, 
con todo, en este punto, la posibilidad de que se hayan insertado en la primera y segunda 
carta a los corintios algunas secciones de A y C.
/1Co/MOTIVO: Pablo escribió la primera carta a los Corintios para poner orden en una 
desagradable querella de partidos, suprimir una precaria situación moral y responder a una 
serie de preguntas que se le habían hecho por carta sobre el matrimonio y el celibato, la 
carne sacrificada a los ídolos, diversas cuestiones litúrgicas y la resurrección. La carta de 
Pablo fue llevada a Corinto por unos mensajeros.
Más tarde debieron ocurrir algunos hechos que estuvieron a punto de provocar una 
ruptura entre el apóstol y la comunidad. Hallamos algunas alusiones a esta situación en la 
segunda carta a los Corintios que, con todo, tiene puntos no muy claros para nosotros. 
Pablo podía dar por supuesto que los destinatarios de la carta le comprenderían, porque 
conocían los detalles particulares. Pero para nosotros algunas cosas son obscuras. A esto 
se debe que las interpretaciones de los expositores sean parcialmente divergentes. La 
mayoría admite hoy que Pablo recibió en Éfeso noticias alarmantes sobre la llegada a la 
comunidad de Corinto de falsos misioneros, que querían apartar de su Apóstol fundador la 
comunidad (10,1-12,13). A consecuencia de ello, Pablo giró una visita, desde éfeso, a 
Corinto, entre la primera y la segunda carta a los Corintios. Los Hechos no dan cuenta de 
este viaje (véase sobre esto 2,1; 12,14; 13,1). Con todo, la visita no consiguió ningún 
resultado positivo. Los corintios no se separaron decididamente de los adversarios de 
Pablo, sino que siguieron dando oídos a las acusaciones y calumnias contra el Apóstol. 
Parece ser que en la discusión el mismo Pablo fue personalmente atacado y ofendido, sin 
que los corintios llamaran al orden y castigaran al culpable (2,5-11).
Pablo regresó a Éfeso desalentado, preocupado y triste. Desde allí escribió una carta 
«en medio de muchas lágrimas» (2,3s) pidiendo enmienda y satisfacción. Envió la carta a 
Corinto por medio de Tito, quien consiguió reducir la comunidad a examen de conciencia y 
arrepentimiento (2,12s; 7,5-7). Esta carta (la C a los corintios) no ha llegado hasta nosotros 
(véase en 2,3).
Mientras tanto, Pablo, que había abandonado Éfeso, se encontró con Tito, que 
regresaba de Corinto, en Macedonia, probablemente en Filipos, donde el apóstol solía 
detenerse con especial agrado (2,12s). Aquí recibió, pues, finalmente, las deseadas y 
favorables noticias de Tito, que pudo informarle de que la comunidad, al menos en su gran 
mayoría, estaba de su lado. Estas noticias llenaron al apóstol de alegría y consuelo (7,6). 
Pablo respondió a los corintios con una nueva c,arta, la carta D, que es justamente nuestra 
segunda a los Corintios.

2. /2Co/MOTIVO: Todas y cada una de las cartas del apóstol Pablo llegadas hasta 
nosotros tienen su propia peculiaridad y, por lo mismo, un valor especial para nosotros, 
Pablo tuvo que enfrentarse en Corinto con adversarios que desacreditaban tanto su 
persona como su modo de ejercer el ministerio y que afirmaban, incluso, que Pablo no era 
en realidad apóstol, porque Jesús no le había llamado, como a los otros doce, mientras 
vivía sobre la tierra. En su modo de desempeñar el ministerio se notaba, según ellos, falta 
de consciencia de su propio valer y carencia de vigor. Pablo se ve, pues, en la precisión de 
defender su ministerio de apóstol, y así lo hace en su segunda carta a los Corintios. 
Empujado por la necesidad, estructura Pablo toda una teología del ministerio apostólico. 
Describe tanto el peso como el esplendor, tanto la pobreza como la riqueza de este 
ministerio. Hace declaraciones vehementes y conmovedoras sobre las contradicciones que 
este ministerio encierra y que el tiene que soportar (4,1-18; 6,3-10; 11,16-12,10). En una 
lista casi inacabable enumera Pablo los trabajos de su ministerio. Fue levantado hasta el 
cielo, pero debe soportar, en un cuerpo enfermo, con la fuerza del Espíritu, el incesante e 
inaudito peso del sufrimiento (4,11; 12,7).
En ninguna otra carta tiene Pablo ocasión de hablar tanto de sí como en la segunda a los 
Corintios. Ninguna otra es tan personal y tan apasionada como ésta. Ello hace que este 
escrito sea para nosotros un testigo de las posibilidades que encerraba aquel hombre 
absolutamente excepcional. Con preocupación de padre se esfuerza por restablecer la paz 
con los corintios. El amor es más fuerte que las disensiones y que todos los agravios. Sabe 
ganarse a los débiles y amedrentados y animarlos con pastoral aliento. Pero también sabe 
presentar a sus adversarios, con afilada ironía, como apóstoles de la mentira y los derriba 
con duros golpes. Desde la claridad y profundidad de la fe, desde la comunión con el Señor 
en el Espíritu, puede juzgarlo todo, ordenarlo todo, estructurarlo y también soportarlo todo. 
Comprendemos por qué este hombre era tan encarnizado enemigo para sus muchos 
adversarios y por qué era capaz de agrupar en torno a sí a muchos hombres y a 
comunidades enteras.
Pablo batalla con extraordinaria energía, en su segunda carta a los Corintios, en pro de 
una comunidad unida. ¿Qué posee este apátrida, viajero de los anchos países 
mediterráneos? ¿Qué posee este pobre de solemnidad, fuera de las comunidades de 
hermanos que había fundado a voleo por doquier con su predicación del Evangelio? Su 
confianza, su amor, su fidelidad eran todo cuanto poseía en la tierra. En su servicio se 
había desgastado, entre peligros y fatigas indecibles. Un entorpecimiento a una quiebra en 
la confianza de sus comunidades debían causarle un vivo sufrimiento. Esto mismo 
demuestra la auténtica y honda humanidad del apóstol que, como todos los hombres 
verdaderamente grandes, amaba mucho.
Pero, a pesar de todo, Pablo no pretende vincular una comunidad a su persona. Asegura: 
«Estoy celoso de vosotros con celo de Dios, porque os desposé con un solo marido para 
presentaros, como virgen pura, a Cristo. Pero temo que, como la serpiente engañó a Eva 
con su astucia, también vuestros pensamientos se corrompan apartándose de la sencillez 
que debéis a Cristo» (11,2-3). Pablo no quiere ganar a la comunidad para sí, sino para 
Cristo. No la pierde él, sino Cristo. Y la comunidad no pierde a su apóstol Pablo. Pierde a 
su Señor, Cristo.
La segunda carta a los Corintios permite conjeturar mejor que ninguna otra la grandeza 
humana y espiritual del apóstol. Esta carta sitúa a su autor entre los más grandes hombres, 
los más grandes teólogos y los más grandes santos que han existido en la Iglesia.

3. Cada una de las cartas del apóstol Pablo presenta sus especiales dificultades de 
interpretación. La segunda carta a los Corintios presenta muchos puntos confusos y 
obscuros, derivados sobre todo del hecho de que Pablo se contenta, muchas veces, con 
simples alusiones a circunstancias complejas, que los corintios entendían, desde luego, 
pero que no están claras para nosotros. Así, no vemos bien quiénes eran exactamente los 
adversarios con los que Pablo contendía en su carta ni sobre qué versaba la vehemente 
oposición (véanse los capítulos 10-13).
Otro problema, muy discutido, que aquí sólo puede ser insinuado, pero es el referente a 
la unidad de la carta.

En 2,13 se dice que Pablo espera a Tito en Macedonia. Y en 7,5 prosigue la narración de 
la llegada de Tito. Se establece así una conexión -no sin algunas suturas- entre 2,13 y 7,5. 
Esto resulta extraño. Algunos expositores se preguntan si acaso 2,14-7,4 no será una 
adición posterior. La verdad es que apenas pueden aducirse razones en favor de esta 
suposición. Nuevos problemas surgen a propósito del carácter peculiar de 6,14-7,1. Los 
capítulos 8 y 9 tratan el tema de la colecta en favor de Jerusalén y dan la impresión de que 
no la presentan desde un punto de vista homogéneo y progresivo, sino desde una 
perspectiva doble, con dos opiniones parecidas entre sí. ¿Se trata de dos perícopas 
originariamente independientes, que fueron unidas más tarde? El problema más grave y 
más difícil es el de la conexión original mutua de las dos partes de la carta, capítulos 1-9 y 
10-13. En 7,16 la paz entre Pablo y la comunidad de Corinto está ya restablecida. Pero en 
los capítulos 10-13 reaparecen las aceradas discusiones con los adversarios 2.

Frente a estos numerosos interrogantes, no pocos exegetas (tanto católicos como 
protestantes) admiten la posibilidad de que nuestra segunda carta a los Corintios haya 
adquirido su unidad actual sólo en una fecha posterior, por obra de los redactores de las 
cartas paulinas. Desde luego, Pablo no redactó sus cartas en forma de colección. Esto 
aconteció después, y fue obra de otras manos. Es evidente que, al principio, las Iglesias a 
que escribió Pablo conservaban las cartas recibidas. Después de la muerte del apóstol, se 
coleccionaron sus cartas, en la medida en que se pudieron tener a mano, porque se 
reconocía su valor imperecedero. Un cristiano, a quien se dio este encargo, publicó también 
las cartas conservadas en el archivo de la Iglesia de Corinto. Ahora bien, las cartas estaban 
escritas en rollos de papiro no muy largos, de modo que una carta ocupaba varios rollos. 
En algunos casos, el rollo se deterioraba, bien al principio, bien al fin. El editor tenía que 
reunir, uno tras otro, todos los rollos pertenecientes a una misma carta, pero a veces la 
adscripción era dudosa. Es posible que en nuestra actual segunda carta a los Corintios 
haya reunido -consciente o inconscientemente, por error o apoyado en algún motivo- varias 
cartas de Pablo de origen diverso, o varias secciones de diversas cartas.
Un comentario que se orienta hacia la lectura espiritual de la Escritura, puede prescindir, 
por lo demás, de estos problemas. La segunda carta a los Corintios ha sido escrita por 
Pablo, de una u otra forma. Y la Iglesia la ha conservado, porque reconoció que es, para 
siempre, una carta a la Iglesia. Así debemos interpretarla nosotros.
...............
2. Para cada tema concreto, cf. los comentarios a 6,14; 7,9; 9,1; 10,1.

ENCABEZAMIENTO 
(1/01-02) 

En todos los pueblos y en todos los tiempos se escriben cartas, que ofrecen siempre 
unas determinadas formas y fórmulas También por la época en que se escribieron las 
cartas del Nuevo Testamento poseía la antigüedad, desde hacia tiempo, unas 
determinadas fórmulas epistolares de uso general. De acuerdo con esta fórmula, en el 
encabezamiento se nombraba al remitente con sus títulos y luego a los destinatarios, con 
indicación del lugar donde se encontraban. Seguían unas palabras de saludo, que 
expresaban los buenos deseos del remitente a los destinatarios. Las introducciones de las 
cartas de Pablo son muy parecidas entre sí, debido a esta fórmula obligada. A veces son 
breves y concisas, a veces tienen mayor amplitud.

1. REMITENTES Y DESTINATARIOS (1,1).

1 Pablo, apóstol de Cristo Jesús por voluntad de Dios, y el 
hermano Timoteo, a la Iglesia de Dios que está en Corinto, y a todos 
los santos que están en Acaya entera.

Pablo se nombra a sí mismo como remitente de la carta, acentuando ya desde el principio 
-de completo acuerdo con el objetivo global de la epístola- su cargo y su misión de apóstol. 
No actúa por elección propia, sino como apóstol, es decir, como mensajero de Cristo, que 
fue en otro tiempo el hombre Jesús y ahora es el Señor resucitado. Como enviado de un 
tercero, el apóstol no debe anunciarse a sí mismo, sino a aquel otro. Debe anunciar el 
mensaje de su Señor, se le quiera escuchar o no. «Como enviados de Dios, hablamos ante 
Dios en Cristo» (2,17). Y para cumplirlo, Pablo puede verse obligado, como ocurre en esta 
misma carta, a discutir y batallar. De su misión se derivan tanto las limitaciones como la 
fuerza y el poder del apóstol.
Junto a sí, menciona Pablo, en unión cordial, y como hermano en el ministerio, a 
Timoteo, colaborador suyo, a quien conocemos tanto por los Hechos de los Apóstoles como 
por las cartas. Con todo, la carta no es una especie de trabajo en común de Pablo y 
Timoteo; es, con toda seguridad, desde el principia al fin, obra de Pablo. De hecho, a partir 
de aquí eI Apóstol habla siempre en primera persona. Es un acto de cortesía fraternal que 
Pablo mencione al principio, junto al suyo, el nombre de Timoteo.
La carta va destinada, en primer término, a la Iglesia de Dios que está en Corinto. Hay 
una sola Iglesia universal de Dios, que se manifiesta y se realiza en cada una de las 
diferentes comunidades. La Iglesia no es aquí la autoridad o el sacerdocio, sino toda la 
comunidad. Desbordando la ciudad de Corinto, la carta va enderezada a todos los fieles 
que están en Acaya entera. Acaya es el nombre de la provincia romana de aquel entonces. 
Comprendía el territorio de la actual Grecia central y la península del Peloponeso. Pablo 
había predicado ya en esta región, en Atenas, aunque sólo consiguió unas pocas 
conversiones (Hch 17,34). Con todo, había ciertamente otras comunidades, porque la fe y 
la Iglesia se difundían rápidamente, con su propia fuerza interna, como nos hacen saber 
numerosos ejemplos deI Nuevo Testamento. Todo cristiano era, a la vez, misionero. 
Cuando en la carta a los Romanos se cita, junto a la de Corinto, a la comunidad de 
Céncreas (Rom 16,1), debe tratarse de una comunidad ya crecida.
SANTO/QUIÉN-ES: A todos los cristianos se les llama, en conjunto, santos. ¿Qué 
significa esta palabra? En los libros del Antiguo Testamento y del Nuevo, Dios es llamado 
desde el principio, siempre y originalmente, santo. En este caso, la voz significa 
propiamente (según el hebreo) que Dios está, en razón de su misma esencia, separado del 
mundo, que se distingue del mundo creado por él. Dios es el «enteramente otro». Así, el 
profeta Isaías ha contemplado a Dios como el único santo. Vio a Dios en un trono elevado, 
en torno al cual los serafines, cubriendo su rostro y toda su figura con alas, se gritaban el 
uno al otro: «Santo, santo, santo, Yahveh Sebaot: llena está toda la tierra de su gloria» (Is 
6,1-4). Todo lo que el Dios eternamente santo llama y acepta dentro de sus dominios y 
llena con su presencia, se hace también, por lo mismo, santo: los santos ángeles, la ciudad 
santa de Jerusalén, el pueblo elegido de Dios de la antigua alianza, la comunidad elegida 
de la nueva alianza, la Iglesia. Si a la Iglesia -y por tanto también a los cristianos- se la 
llama santa, esto no significa, originalmente, una especial preservación moral o una 
perfección rayana en la santidad, conseguida mediante el cumplimiento de los 
mandamientos de Dios. El título significa el llamamiento de los cristianos a la comunidad y a 
la propiedad de Dios. Esto incluye, desde luego, y exige el apartamiento del pecado, pues 
el pecado contradice la comunidad con el Dios santo. La conducta moral del hombre es una 
consecuencia del don de Dios, que es lo primero. Porque Dios ha santificado al hombre, 
puede el hombre esforzarse por llevar una vida santa.
Pablo tiene que reprender, a veces, con dureza, a sus comunidades a causa de sus 
flaquezas y sus pecados. Pero, al mismo tiempo, llama a sus miembros santos. La Iglesia es 
siempre Iglesia de los pecadores y, a la vez, también Iglesia de los santos. En la actualidad, 
el título de santo se reserva para unos pocos. En la Iglesia romana se le aplica al papa 
-santo padre- y, desde otra perspectiva, a los hombres perfectos canonizados por la Iglesia. 
En el Nuevo Testamento todos los cristianos son santos. A todos se atribuye el don de la 
santidad y a todos se impone también la obligación de desarrollarlo.

2. SALUDO (1,2).

2 Gracia y paz a vosotros de parte de Dios, nuestro Padre, y del 
Señor Jesucristo.

En el saludo se le desea a la Iglesia gracia y paz. El inventor de esta fórmula de saludo, 
muy utilizada en el Nuevo Testamento, y más tarde en la Iglesia, ha sido, indudablemente, 
Pablo. Ningún apóstol ha reflexionado ni hablado tan profundamente como Pablo sobre la 
gracia como entrega de amor, de perdón y de nueva creación de Dios al hombre. Pablo 
incluye, por tanto, en su saludo, los consuelos y el aliento de la gracia.
El deseo: «la paz sea contigo» es, ya desde los tiempos de los patriarcas, el saludo del 
pueblo de Israel y sigue siendo, hasta hoy, la fórmula de saludo en Oriente. La palabra 
«paz» no significa sólo una disposición de ánimo tranquila y serena, sino paz y 
reconciliación con Dios y, por lo mismo, salvación y santificación del hombre. La paz es, 
para el hombre, un don de Dios, transmitido a los cristianos por Jesucristo, salvador y 
Señor. Consiguientemente, Pablo menciona a los dos, al Padre, como origen de la paz, y a 
Cristo, como dador y mediador de la paz y de la gracia.
Al Dios donador se le llama Padre. Esta expresión es conocida no sólo en el Nuevo 
Testamento y en la fe cristiana, sino también en el Antiguo Testamento. Hay asimismo 
algunas otras religiones que, ocasionalmente, llaman a Dios Padre. Con todo, en las 
fórmulas de oración judías a Dios se le llama, generalmente, rey y Señor, y muy raras veces 
Padre. Además, en ninguna religión se llama a Dios «Padre nuestro» con la seguridad e 
intimidad del Nuevo Testamento. Así, Jesús enseñó a sus discípulos a conocer y a poder 
invocar al Dios todopoderoso como Padre amado. La oración del padrenuestro es, pues, en 
realidad la señal distintiva de los discípulos y como la carta constitucional de la Iglesia de 
Jesucristo.
..............................

Parte primera 

ACCIÓN DE GRACIAS 
(1,3-11) 

El antiguo estilo epistolar pedía que el remitente añadiera al saludo una acción de 
gracias a la divinidad por la protección y bendiciones dispensadas al remitente o al 
destinatario 3. Pablo sigue con frecuencia esta costumbre en sus cartas, pero introduce en 
la fórmula tradicional la carga de sus verdaderos, auténticos y plenos sentimientos. En 
otras cartas, Pablo da gracias a Dios por los favores concedidos a la comunidad a la que 
escribe 4. Aquí la oración se demora primero en un sentimiento personal. Este hecho es 
característico en una carta cuyo contenido total gira casi íntegramente en torno a las 
profundas vivencias del Apóstol, con un sello personal que no se encuentra en ninguna de 
las restantes cartas de Pablo. Contra la normal costumbre de tomar pie de la historia y de la 
situación de la comunidad, aquí ocupa el primer término de la oración una emotiva 
experiencia personal.
...............
 3. Las cartas que nos han llegado de la antigüedad ofrecen algunos ejemplos de ello. Así, una carta del 
marinero Apión a su padre, del siglo II después de Cristo. Obedeciendo una orden de movilización, Apión 
había partido, en barco, desde su patria, Egipto, al puerto militar de Miseno, cerca de Nápoles. Durante el 
viaje fue sorprendido por una tempestad. Después escribió una carta que empezaba así: «Doy gracias a mi 
divino Señor Serapis, que acaba de librarme». De parecida manera da gracias Pablo en 1,3-11 por haber 
sido salvado de un peligro mortal.
 4. Así Rm 1,8; 1Co 1,4; Flp 1,3; 1Ts 1,2; 2Ts 1,3.
............................

1. EL CONSUELO DE DlOS 
    (1/03-04).

3 ¡Bendito sea Dios Padre de nuestro Señor Jesucristo, el Padre 
de las misericordias y Dios de todo consuelo! 

Se alaba a Dios como Dios y Padre de Jesucristo. Es el Dios que ha enviado a Jesucristo 
y se ha revelado en él, el Dios que Jesús anunció y al que se dirigió en sus oraciones. Es el 
Padre de quien Jesús se supo y se reconoció Hijo y del cual hizo saber a los hombres que 
era su Padre. Dios es también Padre de las misericordias y Dios de todo consuelo. Esta es 
la esencia de Dios, ser el consolador, no el juez y condenador, sino el compasivo. Más aún, 
él es el creador y la fuente misma de toda misericordia, de la que brota todo consuelo. Toda 
la compasión, todo el consuelo que los hombres sienten, tiene su origen último en Dios, 
pues al recibir en sí mismos la compasión de Dios, pueden compadecerse de los otros.

4 Él nos consuela en toda tribulación hasta el punto de que, 
mediante esa consolación con la que a nosotros mismos nos 
consuela Dios, podamos consolar a los que están en toda clase de 
tribulación.

De Dios, como fuente de consolación, brota el consuelo en la Iglesia. Dios consuela al 
apóstol, que puede ser, a su vez, portador de consuelo para toda la Iglesia. Desde luego, el 
apóstol es el servidor de todos, pero aquí aparece otro contenido esencial del ministerio 
apostólico: el apóstol es mediador entre Dios y la Iglesia, Dios consuela por medio del 
apóstol.
El consuelo ayuda de diversas maneras en la tribulación. La Biblia habla con frecuencia 
de muchas necesidades y apuros, tanto del pueblo de Dios, como del hombre justo y 
piadoso. Según el Nuevo Testamento, esto es algo inherente a la existencia cristiana en 
este tiempo y en este mundo. Los perfectos de Dios son siempre los que vienen de la gran 
tribulación (Ap 7,14). Todo se reduce, en definitiva, a la única gran necesidad del tiempo 
final, que ya ha comenzado y de la que nacerá la salvación definitiva de Dios. También el 
apóstol, y especialmente el apóstol, debe participar de la tribulación. En todas las 
necesidades que le sobrevienen se le muestra la necesidad final, la de la muerte 5. Pero 
esta necesidad es superada por el consuelo que Dios da (1,4) en la superabundante 
alegría del Espíritu Santo (8,2) y en la perspectiva de la gloria futura (4,17s).
...............
5. Cf. 1,8; 11,23.
...............

2. COMUNIÓN DE SUFRIMIENTOS Y DE SALVACI6N CON CRISTO 
    (1/05-07).

5 Porque, así como los padecimientos de Cristo rebosan en 
nosotros, así también, mediante Cristo, rebosa nuestra consolación.

En la comunión de la fe nadie está solo en la necesidad y, similarmente, nadie recibe 
consuelo sólo para sí. Todas las cosas acontecen tanto en la comunión con Cristo (1,5), 
como en la comunión con la Iglesia (1,6).
El Nuevo Testamento afirma repetidas veces la idea expresada aquí por el apóstol, a 
saber, que los su£rimientos del cristiano forman unidad con los sufrimientos de Cristo, que 
son una parte de ellos, que son, incluso, su complemento. Esta unidad de los sufrimientos 
de Cristo y de los cristianos se deduce de tres motivos, que van de fuera a dentro.
CR/SUFRIMIENTOS SFT/CR: Las persecuciones, dolores y necesidades del discípulo 
de Cristo son, a su manera y modo visible, similares, iguales incluso, a los que Cristo hubo 
de soportar. Ya el mismo Cristo anunció a los discípulos que deberían beber el cáliz de 
dolor que él mismo tuvo que beber y que tendrían que ser bautizados con el bautismo de 
sufrimientos con que él fue bautizado (Mc 10,38s). También, en lo referente a dar 
testimonio con la propia sangre, tiene validez su palabra de que el discípulo debe 
experimentar las mismas cosas que su Maestro y Señor: «Si a mí me han perseguido, 
también a vosotros os perseguirán» (Jn 15,20). De su cuerpo, marcado por Ios sufrimientos, 
y de su vida dice Pablo que lleva en su cuerpo «las marcas de Jesús» (Gál 6,17) y que 
lleva «siempre y por todas partes, en el cuerpo, el estado de muerte que llevó Jesús» (2Cor 
4,10).
Los sufrimientos sobrevinieron a los discípulos por el amor de Cristo. Son sufrimientos 
por causa de Cristo, y por fidelidad a Cristo son soportados. Por amor a Cristo, el apóstol 
pasa por nada a los ojos del mundo (lCor 4,10). Por amor a Jesús es entregado a la muerte 
(2Cbr 4,11). En calidad de testigos de la palabra de Dios y de Jesucristo los mártires 
entregan su vida (Ap 6,9; 20,4).
Pero el discípulo tiene una razón aún más profunda para sufrir en comunión con Cristo y 
en cuanto miembro de Cristo. Cristo sufre en el cristiano y el cristiano sufre en Cristo. En la 
aparición de Damasco dice Cristo a Pablo, perseguidor de la Iglesia, que en la Iglesia 
persigue al mismo Señor, Cristo (Act 9,4s). En la carta a los Romanos el apostó considera 
que la inmersión en el agua bautismal y la posterior emersión es una imagen del 
hundimiento de Jesús en la muerte y su posterior resurrección (Rom 6,3-11). En el 
bautismo se hacen presentes y se extienden al creyente, de misteriosa manera, la muerte y 
la resurrección. Los sufrimientos de Cristo y del cristiano forman una unidad tan íntima que 
Pablo puede llegar a decir que, según el plan salvífico de Dios, se ha determinado de 
antemano una medida de sufrimiento que es preciso llenar. Cristo ha aportado una parte; la 
otra deben aportarla los discípulos. «Ahora me alegro de mis padecimientos por vosotros, y 
completo en mi carne lo que falta a las tribulaciones de Cristo, en favor de su cuerpo, que 
es la Iglesia», (/Col/01/24).
En esta comunidad de sufrimientos se lleva a cabo el consuelo del sufrimiento. Esta 
comunión lleva a cabo también, finalmente, la comunión de la glorificación. «Es cierto que 
fue crucificado en razón de la debilidad; pero vive por el poder de Dios. Y así también 
nosotros participamos de su debilidad, pero viviremos con él por el poder de Dios para con 
vosotros» (2Cor 13,4). Viviendo en comunión de sufrimientos con Cristo, se tiene la 
garantía de poder experimentar también la fuerza de su resurrección. Configurarse con su 
muerte significa experimentar también, con el, la resurrección de la muerte. Esta 
resurrección acontece ya ahora en la nueva vida de la fe y llegará a su plena realización en 
la resurrección del final de los tiempos. Y así, en la comunión de sufrimientos se realiza la 
comunión de vida con Cristo. «Vivo, pero no yo; es Cristo quien vive en mí. Y respecto del 
vivir ahora en carne, vivo en la fe del Hijo de Dios, que me amó y se entregó a sí mismo por 
mí» (Gál 2,20).

6 Y si pasamos tribulación, es por vuestro consuelo y salvación; si 
recibimos consuelo, es para vuestra consolación, la cual actúa 
eficazmente al hacernos soportar los mismos sufrimientos que 
padecemos nosotros.

Cuanto Pablo experimenta y sufre, es en favor de la Iglesia. La comunión con el único 
Cristo significa y realiza la comunión de los cristianos entre sí. Así, el apóstol soporta sus 
sufrimientos para el bien de la Iglesia. Y si recibe consuelos, es, asimismo, para que él 
-mediante la predicación, las cartas y el ejemplo de su vida- los transmita, de suerte que 
también los demás reciban consuelo y aquella salvación que es el término final del 
consuelo.
Los sufrimientos acompañan siempre tanto al apóstol como a la Iglesia. Son los mismos 
para ambos, son generales y son necesarios. Pero en medio de ellos da Dios su consuelo y 
la fuerza para soportarlos con paciencia. Al enumerar los sufrimientos Pablo piensa, por 
supuesto, en los ataques y amenazas procedentes de los enemigos de la fe, que han 
alcanzado a los cristianos de Corinto, lo mismo que han alcanzado a Pablo doquier ha ido 
(ITes 2,14). Puede pensar, también, en la insuficiencia, humana y espiritual, que él 
especialmente, como hombre enfermo, tiene que arrastrar (12,7.9), y contra cuyas 
limitaciones chocan también los demás hombres todos los días (Rom 8,38). Detrás de todo 
esto se ocultan los ataques del enemigo maligno, que lo mismo sale al encuentro del 
apóstol (2,11; ITes 2,18) que tienta a todos los cristianos (lCor 10,13; Ef 6,11s). «Sin 
embargo, en todas estas cosas vencemos plenamente» (Rom 8,37).

7 Y nuestra esperanza respecto de vosotros está sólidamente 
fundada, pues sabemos que de la misma manera que tenéis parte en 
los padecimientos, así la tenéis también en el consuelo.

A través del consuelo consigue el cristiano la fortaleza de la paciencia, y de la paciencia 
pasa a la confianza de la esperanza inconmovible. Pablo lo ha experimentado en sí mismo y 
sabe, con certeza, que también lo experimentan los corintios. Sabe que los cristianos toman 
parte en su tribulación, tal como, por ejemplo, le ha contado Tito (7,6-7). Pero también 
podría haberle contado que la Iglesia no había vacilado. Saber lo que ahora ocurre encierra 
la seguridad de lo que siempre ocurrirá: que el sufrimiento y la tribulación alcanzan siempre 
consuelo y liberación, tal como se promete en las bienaventuranzas del Señor en el sermón 
de la montaña (Mt 5,3-12).

3. EL APÓSTOL HA SIDO SALVADO DE UN PELIGRO DE MUERTE 
    (1/08-11)

8 Porque no queremos que ignoréis, hermanos, la tribulación que 
nos sobrevino en Asia: tan pesadamente y por encima de nuestras 
fuerzas nos abrumó, que llegamos a perder toda esperanza de vivir.

A las consideraciones generales sobre la influencia mutua entre tribulación y consuelo 
añade Pablo algunas alusiones a una experiencia personal concreta. Sabe bien que las 
experiencias de los corintios responden al principio general. Ahora bien, les corintios deben 
saber que el principio es verdadero también en la vida de Pablo. El apóstol tuvo una 
experiencia en este sentido no mucho tiempo antes, y de una manera especial, al ser 
liberado de un peligro de muerte. Pablo se limita a aludir al hecho, que no podemos aclarar 
y determinar con mayor precisión. Sólo sabemos que corrió un peligro amenazador y grave. 
No se ve claro si al emplear el nosotros habla sólo de sí mismo o, lo que parece más 
probable, habla también de otro u otros compañeros. Más que en el peligro, acusado pero 
breve, de un viaje, por ejemplo la travesía de un río o un naufragio, peligros que, por otra 
parte, Pablo experimentó con bastante frecuencia (11,25s), la indicación parece aludir, más 
bien, a un peligro grave y de larga duración. Probablemente, Pablo y su acompañante o 
acompañantes habían caído en poder de una chusma hostil y habían recibido malos tratos; 
o acaso habían sido encarcelados por una grave acusación.
En todo caso, la situación en que se encontraban los misioneros los abrumó 
«pesadamente y por encima de sus fuerzas». No veían ninguna solución y daban ya la vida 
por perdida.
Pablo llama a los cristianos hermanos, de acuerdo con todo el Nuevo Testamento, en 
que los cristianos se saben y se designan como hermanos. El Nuevo Testamento recoge 
así el uso lingüístico del pueblo judío, que se sentía a sí mismo como una gran familia, 
dentro de la unidad de sangre de sus padres. Jesús empleó esta palabra para referirse a la 
comunidad de sus discípulos. Sus discípulos debían saberse una hermandad (Mt 23,8). El 
mismo Jesús llamó a sus discípulos sus hermanos y hermanas (Mc 3,35). El Padre celestial 
es el Padre único de todos. «Porque todo eI que cumple la voluntad de mi Padre que está 
en los cielos, ése es mi hermano, mi hermana y mi madre» (Mt 12,50).
Reunidos en una nueva comunidad de fe, la hermandad cristiana no era ya, como la de 
antes, la comunidad natural de sangre, sino una nueva creación.
El hombre y la expresión «hermano» y «hermana» llegó a desaparecer en la 
conversación normal de los cristianos, pero se ha conservado en las familias religiosas. 
También sigue en vigor la costumbre de llamar hermanos y hermanas a los miembros de 
estas familias incluso fuera de la vida del claustro. El hecho de que podamos llamar a unos 
extraños hermanos y hermanas es una resonancia lejana del lenguaje bíblico y del espíritu 
del Nuevo Testamento. Cuando hoy se da este título a las religiosas, se proclama algo que 
la historia sabe bien: que el humanitarismo de este mundo es hijo de la caridad cristiana.

9 Sin embargo, hemos tenido dentro de nosotros mismos la 
sentencia de muerte, para que no estemos confiados en nosotros 
mismos, sino en el Dios que resucita a los muertos. 10 El nos libró 
de una muerte tan segura y nos librará. En él hemos puesto nuestra 
esperanza y nos librará todavía.

La fe de Israel, y la de la Iglesia, conoce y confiesa a Dios como a aquel que resucita los 
muertos. En otro lugar, Pablo dice de Dios que «da vida a los muertos» (Rom 4,17). Parece 
ser que el apóstol emplea una antigua fórmula de oración judía. En la oración de las 18 
peticiones, recitada todavía hoy en la sinagoga, se alaba a Dios: «Tú vives eternamente, 
resucitas a los muertos. Tienes cuidado de los vivientes y haces vivir a los muertos.» Así 
pues, al emplear esta fórmula, Pablo no estaría pensando en la resurrección de Jesús de 
entre los muertos, como podrá creerse a primera vista, sino en la resurrección universal que 
Dios llevará a cabo al final de los tiempos. Este Dios, vencedor de la muerte, ha salvado al 
apóstol de un peligro mortal.
San Pablo ha experimentado que allí donde, según los cálculos humanos, sólo había una 
amenaza extrema, era Dios quien lo disponía y dirigía todo. Pablo pudo reconocer en 
aquella ocasión, y de una vez para siempre, que Dios es siempre aquel que lleva desde la 
situación aparentemente insoluble a la libertad, de la muerte a la vida. Por eso a Dios se le 
llama el Salvador por antonomasia (Sal 18,3; 70,6).
En realidad, todos los hombres estamos destinados a la muerte y a la ruina, junto con 
todo nuestro mundo. Cuando toda esperanza está perdida, la palabra de Dios nos llama a 
esperar en el milagro de Dios, por quien, mediante la vida, la muerte es y será vencida.

11 Ayudadnos vosotros también con la oración a favor 
nuestro, de suerte que el don concedido a nosotros en 
atención a muchas personas, sea agradecido por muchas en 
nombre nuestro.

ORA/ACCION-GRACIAS: Pablo se verá envuelto en nuevos peligros, de los que sólo la 
salvación de Dios podrá librarle. Por eso pide la ayuda de la oración de los cristianos. El 
apóstol sabe, con toda certeza, que la oración hecha en favor de una persona puede 
proporcionarle ayuda y protección. Aunque aquí Pablo habla sobre todo de la oración de 
súplica, vale también, y con mayor razón, de la oración de acción de gracias. En realidad, 
para el creyente toda oración es acción de gracias, porque siempre experimenta la gracia 
de Dios. Todo se convierte para él en «eucaristía». Por eso, la Iglesia, como una gran 
comunidad orante, o mejor, como un grandioso coro de acción de gracias, debe llevar ante 
Dios las preocupaciones del ministerio apostólico y de la misión.
..........................

Parte segunda

MISIÓN Y ORDEN EN LA IGLESIA 
(1,12-2,13) 

En la parte que sigue de la carta, Pablo somete a discusión algunas diferencias que 
habían surgido entre él y la Iglesia de Corinto que, ciertamente, arrancan de cuestiones 
personales, pero que, rebasándolas, afectan a la misión y al orden de la Iglesia. Esto nos 
permite lanzar una ojeada sobre el origen y la evolución de una comunidad apostó1ica y 
sobre la primitiva historia de la Iglesia, en general.

1. SERVICIO DESINTERESADO DE PABLO 
    (1/12-14).

Después de una serie de afirmaciones sobre la unión entrañable, en las que se proclama 
la comunión de oración y de consuelo entre el apóstol y su comunidad, pasa Pablo a una 
discusión, ya inevitable, con los corintios, que reaparecerá una y otra vez a lo largo de toda 
la carta y que alcanzará finalmente, en los capítulos últimos (10,1-13,10), una extremada 
vehemencia. Pablo comienza por defenderse de la acusación de que procede con astucia 
humana (1,12) y de que sus cartas son de mala fe (1,131) y afirma, por el contrario, el total 
desinterés de sus intenciones 

a) La conducta de Pablo (1,12).

12 Porque ésta es nuestra gloria: el testimonio de nuestra 
conciencia de que hemos procedido en el mundo, y especialmente 
con vosotros, con la santidad y sinceridad de Dios, no con sabiduría 
carnal sino en gracia de Dios.

Pablo ha pedido a la Iglesia que ore y dé gracias con él y por él. Merece preces y 
gratitud, porque sus obras son desinteresadas. Puede incluso gloriarse de ello. Pablo lo 
declara así, aunque sabe y dice repetidas veces en sus cartas que es muy discutible que al 
hombre le esté permitido gloriarse. Pero es que hay una gloria falsa y otra auténtica. Es 
falsa aquella gloria que se apoya en sí misma y quiere gloriarse, frente a Dios, en la 
capacidad humana. De una gloria así declara Pablo categóricamente que queda 
«eliminada» (Rom 3,27). «No hay lugar para eI orgullo humano en la presencia de Dios» 
(lCor 1,29). Sólo es lícito gloriarse «en el Señor» (lCor 1,31) y «en la cruz de nuestro 
Señor» (Gál 6,14), gloriarse porque Dios ha salvado al hombre de la pérdida de su obra y 
de su vida, del mismo modo que ha llevado a Cristo a la vida a través de la muerte en la 
cruz. Esta es aquella gloria por la que el hombre prescinde de sí mismo, para contemplar el 
futuro que viene de Dios. En esta tensión entre la falsa y la auténtica gloria personal se 
hace posible aquella glorificación propia a la que Pablo se ve empujado, una y otra vez, en 
la carta a los Corintios, frente a la hostilidad de sus enemigos. Se gloría, como dice al fin, 
no de su fuerza, sino de su debilidad, a través de la cual actúa la fuerza de Dios 6, 
Pablo puede gloriarse, según el testimonio de su conciencia, de santidad y sinceridad; 
pero no de la suya propia, sino de la santidad y sinceridad de Dios. Pablo no ha 
conseguido estas virtudes con su propia industria, sino que las ha producido en él la gracia 
de Dios. La santidad del apóstol no es otra cosa que el amor con que Dios llama y obliga y 
es, por tanto, prerrogativa de todos los cristianos (véase en 1,1). Al igual que la santidad, 
también la sinceridad es, ante todo, una cualidad divina, pues sólo Dios es enteramente 
puro y recto.
Por la gracia de Dios puede Pablo afirmar que él no actúa según los principios de la 
sabiduría carnal, es decir, mundana. Ante todo el mundo, doquier ha trabajado, tiene 
Pablo conciencia de esta realidad. Pero son los corintios los que mejor deberían saberlo. 
Pablo estuvo en Corinto un año y medio, de tal suerte que tuvieron tiempo de conocerle a 
fondo. En las circunstancias particularmente difíciles de Corinto, de las que nos dan 
pruebas las dos cartas a los corintios llegadas hasta nosotros, el apóstol demostró y 
acreditó su resto proceder mejor que en parte alguna. También aquí puede pensar Pablo 
en algo que recuerda con frecuencia a los corintios (11,7; lCor 9,6): a lo largo de toda su 
permanencia en la ciudad se ha ganado el sustento con sus propias manos, renunciando al 
derecho de todo misionero a ser mantenido por la comunidad. Era, pues, bien patente que, 
como misionero, no pretendía ganar nada para sí, sino sólo servir a la comunidad.
...............
6. Cf. 3,2s; 7,4; 9,2s; 10,18. 
...............

b) Las cartas de Pablo (1,13-14).

13 Porque no os escribimos sino lo que leéis o incluso 
comprendéis, y espero que lo comprenderéis plenamente, 14 lo 
mismo que comprendisteis, en parte, que somos vuestro orgullo, 
como vosotros sois también el nuestro en el día del Señor Jesús.

Pablo fue acusado de sabiduría mundana precisamente a causa de sus cartas. Ya en la 
carta anterior tuvo que defenderse de las malas interpretaciones o tergiversaciones de sus 
misivas 7. Por el tenor de su defensa sabemos que se le reprochaba que sus cartas no 
eran sinceras, que lo que pensaba era distinto de lo que escribía y decía.
Pero Pablo sabe también que, a pesar de todo, los corintios le han comprendido bien, al 
menos en parte, y está convencido de que, al final, llegarán a comprenderle del todo. Y 
esto ocurrirá no sólo porque su conocimiento humano sea más perfecto. El apóstol piensa, 
más bien, en el cercano último día, en el que el Señor volverá de nuevo 8. A la clara luz del 
día del juicio aparecerá todo al descubierto. Entonces verá todo el mundo que la Iglesia de 
Corinto, que Pablo ha fundado con tanto esfuerzo y ha cuidado con tanto amor, es el título 
de gloria del apóstol. Y, a la inversa, que también Pablo será, aquel día, la gloria de la 
Iglesia de Corinto, que se sentirá orgullosa de su fundamento apostólico 9.
...............
  7. Cf. 1Co 4,14; 5,9s; 14,37, 
  8. La alusión de Pablo al último día, en el que todo quedará al descubierto, tiene pleno sentido si se trata no de 
un día lejano, al final de los siglos, sino de un día próximo, que él mismo vivirá, junto con la comunidad ante 
la que se defiende. Como otras cartas (Rom 13,11s; ITes 4,15), también la segunda a los Corintios permite 
deducir que Pablo esperaba y aguardaba la venida del Señor para dentro de poco. Véase el comentario a 
11,2.
  9. Pablo expresa esta seguridad de que sus comunidades serán su gloria en la venida de Cristo también 
respecto de las iglesias de Tesalónica (ITes 2,19) y Filipos (Flp 2,16).
...............

2. UNA VISITA PROYECTADA, PERO NO REALIZADA (1,15-2,2).

Pablo tuvo que oír reprensiones y recriminaciones debido también a que había prometido 
una visita y no la cumplió, ya que tuvo que modificar más tarde sus planes de viaje. Cierto 
que modificó sus proyectos originales de hacer una segunda visita a Corinto. Pero nadie 
debe concluir de ahí una falta de formalidad. Él sabe bien que, en Cristo, Dios ha 
pronunciado su claro «sí». Por lo mismo, también el apóstol, como mensajero de Dios, debe 
ser veraz y digno de fe (1,18s). Pablo suspendió en aquella ocasión la visita sólo por 
consideración a los corintios (1,23).

a) Plan del viaje
     (1/15-16).

15 Y con esta confianza quería ir primeramente a vosotros, para 
que tuvierais una segunda gracia 16 y pasar por vosotros a 
Macedonia, y de Macedonia regresar de nuevo a vosotros, para ser 
encaminado por vosotros a Judea.

Pablo había hecho sus planes de viaje dando por seguro que su persona y su obra 
hallarían comprensión y confianza. Así pues, su proyecto era hacer una segunda visita a 
Corinto, partir de allí para Macedonia, volver de nuevo a Corinto y, finalmente, acompañado 
de algunos corintios, marchar a Judea. En la primera carta a los Corintios expone Pablo sus 
proyectos de una manera algo diferente. En ella prometía, en concreto, a los corintios una 
estancia más prolongada entre ellos (lCo 16,5-9). De hecho, Pablo modificó sus planes, lo 
que provocó el disgusto de la comunidad.
Esta segunda visita debía haber sido una segunda gracia  para los corintios. Pablo no 
habla de una gracia en el sentido en que suele llamarse muestra de gracia o benevolencia 
la visita de un gran señor. La visita del apóstol transmite a la Iglesia la gracia divina. El 
apóstol no es sólo maestro y predicador, es transmisor de la gracia y mediador entre Dios y 
los hombres. Su presencia en la comunidad abre las puertas a la acción de la gracia divina. 
Pablo testifica repetidas veces que tiene conciencia de esta faceta de su ministerio 
sacerdotal. Así, dice: «Y sé que, yendo a vosotros, iré con la plena bendición de Cristo» 
(Rom 15,29).

b) La veracidad del apóstol 
    (1/17-18).

17 Al pretender, pues, esto, ¿procedí con ligereza? ¿O mis 
proyectos son puramente humanos, de suerte que en mí haya el «sí, 
sí» y el «no, no»? 18 Pero -Dios es fiel- nuestra palabra dirigida a 
vosotros no es «sí y no».

Pablo ha modificado sus proyectos de viaje. Esto motivó que en Corinto se le echara en 
cara que trazaba sus planes con ligereza y de un modo carnal (es decir, puramente humano 
y buscándose a sí mismo). Pablo diría sí y no con caprichosa veleidad. 
¿Es que resultaba tan difícil comprender que Pablo hubiera podido tener alguna causa o 
precisión de modificar sus planes? A nosotros esto nos parece muy natural. Entonces, 
¿están girando los reproches sobre nimiedades? ¿No se exterioriza en este escándalo de 
los corintios su mala voluntad y su afán de contradicción, al menos en aquello que 
recriminan a Pablo? Y, con todo, Pablo se muestra muy sensible a este reproche. Acomete 
con toda seriedad el tema de la obligación de ser veraces. Es extremadamente delicioso ver 
cómo, tomando pie de cuestiones al parecer triviales, sabe acudir, aquí y en otros muchos 
casos parecidos, a los principios fundamentales de la fe cristiana, para dar una respuesta 
desde ellos. Siguiendo el hilo de su pensamiento adquiriremos ciencia y conciencia de cuán 
profundo es el deber que tienen de ser veraces el predicador del Evangelio y todo 
cristiano.
Pablo no niega haber modificado sus planes y sus promesas; lo que niega con toda 
decisión es haber actuado con ligereza. Y pone a Dios por testigo. Dios es fiel. Por esta 
fidelidad divina, y por ser fiel a ella, se afana y se fatiga el apóstol, como siervo de Dios.

c) La veracidad de Dios, manifestada en Cristo 
    (1/19-20).

19 Porque el Hijo de Dios, Cristo Jesús, proclamado entre vosotros 
por nosotros, por mí, por Silvano y por Timoteo, no fue «si y no», sino 
que en él se realizó el «sí».

Los apóstoles están obligados a ser veraces y sinceros también por razón de la figura y 
la obra del Hijo de Dios, en el cual el «sí» de Dios se manifestó a la historia y al mundo 
(1,20). Los apóstoles 10 continúan este «sí» mediante su predicación. Su palabra personal 
y su vida deben estar acordes con el Evangelio que predican. Y, lo mismo que la vida del 
Apóstol, también la vida de los cristianos está sometida al ejemplo obligatorio de Cristo 
Señor. La vida del discípulo debe ser imitación de Cristo. Y esto vige desde el momento en 
que Jesús ha llamado a sus discípulos para que vayan «en pos de él» (Mc 1,20).

20 Pues todas las promesas de Dios, en él se hicieron  «sí». Por 
eso también, cuando damos gloria a Dios, decimos por medio de él 
nuestro «amén».

Cristo es la gran respuesta afirmativa de Dios, en este Cristo se han confirmado y 
cumplido maravillosamente todas las promesas de Dios. Es indudable que Pablo piensa, 
ante todo, en las promesas de salvación que Dios ha dado al pueblo de Israel, su pueblo 
elegido desde el principio. Las promesas de Dios afirman que él traerá, sobre su pueblo, y 
sobre todos los pueblos, su salvación y su magnífico reino; que suscitará en Israel el gran 
Maestro y Salvador, el Mesías; que Israel conseguirá aquello por lo que se ha fatigado a lo 
largo de muchas generaciones, cuando se esforzaba por cumplir la ley: la liberación de los 
pecados y la justificación ante Dios.
Las grandes promesas salvíficas de Dios han llegado a su plenitud en Cristo. Pero Dios 
considera cumplidos también muchos detalles concretos de la historia de la salvación. Así, 
él cree que los dos grandes sacramentos de la Iglesia, el bautismo y la eucaristía, 
estuvieron representados ya anticipadamente en la travesía del mar Rojo por Israel y en el 
sustento del maná en el desierto (lCor 10,1-4). La predicación del evangelio en todo el 
mundo la encuentra Pablo preanunciaba ya en el salmo: «Por toda la tierra se difundió su 
voz, y hasta los confines del mundo llegaron sus palabras» (Sal 19,5; véase Rom 10,18). 
Así, el Nuevo Testamento refiere el Antiguo a Cristo y a la Iglesia, en los que se han 
cumplido todas las promesas de Dios.
Con todo, Pablo está convencido de que tampoco en los tiempos pasados dejó Dios a los 
gentiles en tinieblas absolutas. También ante ellos dio testimonio de sí, tanto en la creación 
-que permite deducir la existencia del Creador (Rom 1,18-23)- como en la conciencia, ya 
que la ley de Dios está escrita en los corazones de los hombres (Rom 2,14s). También las 
esperanzas de salvación de los paganos se han cumplido en Cristo.
AMEN: La gran respuesta de Dios al mundo ha sido recibida por la Iglesia. Al igual que la 
Iglesia de hoy, también la comunidad de Pablo respondía a las súplicas y cantos de la 
asamblea con el sonoro amén de aquiescencia, que significa: «Sí, así es» 11. En su amén 
expresa la Iglesia su respuesta creyente y su convencimiento de que las palabras de Dios 
son verdaderas y se cumplen siempre. Es un sí al sí de Dios. También en Pablo, como 
miembro de la Iglesia, debe tener validez y eficacia el gran «sí» de Dios. No puede 
simultanear el «sí» y el «no». Y esta obligación se aplica a todos los que están en la lglesia 

Este «sí» de la Iglesia resuena a través de Cristo, pues la oración es eficaz por Cristo. La 
oración auténtica no es nunca sólo mera actividad humana, sino que el Espíritu de Cristo, 
enviado al creyente y viviente en él, se expresa delante de Dios en la oración. Sólo en este 
Espíritu  podemos clamar: «Abba!, ¡Padre!» (Rom 8,15). Y es Cristo mismo quien transmite 
al Padre la oración de la comunidad, como sumo y eterno sacerdote de su Iglesia (Heb 
2,17). Por eso, hoy, como siempre, la Iglesia ora «por nuestro Señor Jesucristo, tu Hijo, que 
vive y reina contigo en la unidad del Espíritu Santo, y es Dios par los siglos de los siglos. 
Amén» (cf. Rom 1,18; lPe 4,11; Jds 25).
...............
10. Silvano (llamado también, en forma abreviada, Silas) y Timoteo fueron los dos colaboradores de Pablo en la 
fundación de la comunidad de Corinto (Hch 18,5). 
11. La liturgia de la Iglesia (cf. también ICor 14,16; Ap 1,7; 5,14; 22,20) ha tomado el amén de la sinagoga; cf. 
IRe 1,36; ICro 16,36; Sal 41-14; 72,19; 89,53; 106,48. En la sinagoga, la comunidad respondía con su amén 
a la oración y bendición del sacerdote.
 ...............

d) Dios, fundamento de la verdad en la Iglesia 
    (1/21-22).

21 Y es Dios quien a nosotros, junto con vosotros, nos asegura en 
Cristo y nos ungió...

El fundamento más profundo de la verdad en la Iglesia es el Dios único y verdadero, en 
quien todos, tanto el apóstol como los corintios, están y viven. Dios da a su comunidad 
firmeza, consistencia y unidad. Pablo habla de cómo Dios ha fundado y creado la Iglesia, 
describiendo, evidentemente, la realidad bautismal. El bautismo nos otorga el Espíritu; se 
explica gráficamente este hecho como una unción con el Espíritu 12. Aquí se encuentra el 
temprano origen de la unción con aceite consagrado, que tiene lugar en la ceremonia de la 
administración del bautismo, tal como se sigue practicando todavía actualmente.
...............
12. Cf. Hch 10,28; 1Jn 2,20. 
...............

22 ...y también nos marcó con su sello y puso en nuestros 
corazones la fianza del Espíritu.

BAU/SELLO: También se acude a una metáfora cuando se describe el bautismo como 
una sigilación. Un sello es una señal de reconocimiento, de propiedad y protección, todo a 
la vez. Por el bautismo el hombre es arrancado de la zona de dominio del Malo, pasa a ser 
propiedad de Dios y es puesto bajo la protección divina 13. Tanto el Antiguo Testamento 
como el Nuevo describen con poderosas imágenes la salvación y la perfección de los 
elegidos y santos de Dios cuando son marcados con el sello de la salvación (Ez 9,4-6; Ap 
7,2-8; 14,1).
El bautismo transmite el Espíritu de Dios. Para el presente, la sigilación y la donación del 
Espíritu es prenda de Ia verdad y veracidad en la comunión de la Iglesia. Para el futuro, 
este Espíritu es la fianza, es decir, anticipo del don máximo y definitivo que Dios nos 
otorgará junto con la plenitud total. Esta fianza es una garantía de que la voluntad de Dios 
es dar, al fin, la plenitud. El Espíritu es una fianza porque ha sido depositado en el corazón 
del creyente, le permite ya desde ahora experimentar el mundo futuro y le abre al 
conocimiento de este mundo que ha de venir.
Nuestro texto menciona, en íntima conexión, a Cristo, a Dios Padre y al Espíritu, es decir, 
aquellos nombres que se contienen en la actual fórmula de confesión de la santísima 
Trinidad. No dice exactamente nuestras palabras: Padre, Hijo, Espíritu Santo, ni las 
enumera necesariamente según el orden acostumbrado entre nosotros. Pero Dios actúa 
sobre el mundo y en él como el Dios eterno que se revela en el Hijo y que está presente en 
el mundo en la fuerza del Espíritu 14.
...............
 13. También en Ef 1,13 y 4,30 se alude al bautismo cuando se habla del sello con el Espíritu Santo. 
 14. Así pues, la posterior doctrina de la lglesia sobre la Santísima Trinidad se fundamenta en las enseñanzas de 
Pablo. El pasaje neotestamentario más claro sobre este tema es Mc 28,19. Para Pablo, cf. 3,3; 13,13; véase 
allí.
...............

e) Los apóstoles, colaboradores de Dios 
    (1/23-24).

23 Y yo pongo a Dios por testigo -por mi vida- de que precisamente 
en consideración a vosotros no he ido todavía a Corinto.

Tras las solemnes afirmaciones y las aclaraciones fundamentales, Pablo menciona ahora 
la razón concreta que le movió a suspender su viaje a Corinto. Ante todo, invoca una vez 
más (1,18) a Dios como testigo, por su propia vida. El que así se expresa está pronto a 
perder la vida si no dice la verdad 15.
La razón, pues, de que Pablo -contra su promesa anterior- no fuera a Corinto, es que no 
quería herir a los corintios. De haber efectuado la visita, se hubiera visto obligado a impartir 
severas reprensiones.

24 No es que intentemos dominar con imperio en vuestra fe, sino 
que colaboramos con vuestra alegría, pues estáis cimentados en la 
fe.

Pablo hablaba consciente de su derecho a exigir y también a castigar. Pero temía que 
alguno pudiera interpretar mal o tergiversar sus palabras. De hecho, ya habían llegado a 
sus oídos algunas manifestaciones en este sentido (10,8; 13,10; lCor 7,35). Pero aunque 
Pablo conocía su derecho, no podía recrearse, ni por un momento, en la posesión de este 
poder. Con una afirmación fundamental declara, acerca de su ministerio, que no es señor, 
sino servidor de la comunidad. Igualmente, en otro lugar: «Siendo libre respecto de todos, 
me hice esclavo de todos para ganar al mayor número posible» (lCor 9,19). Ya el mismo 
Señor había dicho a sus discípulos: «El que quiera ser grande entre vosotros, sea servidor 
vuestro, y el que quiera ser entre vosotros el primero, sea esclavo de todos» (Mc 
10,43-44).
Por eso Pablo es servidor de la alegría de la comunidad. La alegría es un distintivo de los 
cristianos: «Gozaos siempre en el Señor; os lo repito: gozaos» (Flp 4,4). La alegría puede 
ser, incluso, una señal característica del estado cristiano, que es «justicia, paz y alegría en 
el Espíritu Santo» (Rom 14,17). Pablo colabora en esta alegría. Pero quien la causa 
realmente es otro, Dios. La soberanía de Dios está sobre todo. Pero que Pablo puede decir 
del apóstol que colabora en la obra de Dios es una afirmación realmente notabIe. Y Pablo 
lo afirma repetidamente: «Somos colaboradores con Dios, y vosotros sois labranza de Dios, 
edificio de Dios» (lCor 3,9). Pablo llama a Timoteo «colaborador de Dios en el Evangelio» 
(lTes 3,2). Es Dios mismo quien ha fundado la comunidad de Corinto en su fe. Y porque 
cree, permanece firme la Iglesia. En la fe, la Iglesia se halla inmediatamente ante Dios. En 
esta inmediatez no puede interponerse ninguna criatura. La fe no admite como Señor a 
ningún hombre.
...............
15. En Pablo existen varias fórmulas de juramento. En el sermón de la montaña el Señor prohíbe 
terminantemente los juramentos, también el juramento sobre la propia cabeza, porque es algo de lo que el 
hombre no dispone (Mt 5,34-37). Evidentemente, Pablo no conocía la prohibición de este sermón de la 
montaña. Se atiene aquí, todavía, a una conducta paleotestamentaria, en la que los juramentos estaban 
permitidos.
...............
 
f) La comunidad, alegría del apóstol 
    (2/01-02).

1 Porque esto es lo que me propuse: no haceros de nuevo una 
visita que fuera con tristeza. 2 Porque si yo os proporciono disgusto, 
¿quién me va a alegrar a mí, sino el que recibe disgusto de mí? 

Precisamente porque el apóstol debe ser servidor de la alegría, no quiso volver Pablo a 
Corinto. De hacerlo, hubiera tenido que causar tristeza a la comunidad, como ya había 
ocurrido en otra ocasión. Pablo alude, al parecer, a un viaje a Corinto, desconocido por 
nosotros, en el que tuvo lugar una discusión, muy dolorosa para el apóstol, entre él y 
algunos miembros de la comunidad 16.  
Tener que causar tristeza a los corintios hubiera sido algo muy triste para el mismo 
Pablo. Y ésta era, también, una causa que le impedía volver, es decir, la consideración a sí 
mismo. Tampoco él quiere tristeza, sino alegría. Y si no la recibe de la comunidad, ¿de 
quién la habría de recibir? Lo mismo que a los corintios, también a las comunidades de 
Tesalónica (lTes 2,19s y Flp 4,1) les asegura, con palabras íntimas y cálidas, que ellos son 
y deben ser su gozo y su alegría.
...............
16. Es la llamada «visita intermedia» (cf. el comentario a 12,14 y 13,1 y la introducción, 1 ).
 ..............................

3. UNA CARTA ANTERIOR (2,3-11). 

Pablo prosigue su defensa frente a las objeciones de los corintios. Les recuerda cuál 
había sido la situación: las circunstancias eran tan desfavorables que no quiso ir. En lugar 
de ello, escribió una carta para zanjar un asunto que había molestado gravemente al 
apóstol. Ahora, por fin, la comunidad ha condenado y castigado al culpable, quien, además, 
está arrepentido de su falta. Pablo, por su parte, exhorta a que se dé paso ahora a la 
bondad y al perdón para con el culpable. El apóstol no describe estos hechos con detalle. 
Los corintios saben de qué se trata y de quién. Y el apóstol desea echar al olvido lo 
pasado. A nuestra actual interpretación le resulta difícil entender íntegramente y con 
exactitud las alusiones, debido a la obscuridad de la explicación.

a) En medio de muchas lágrimas 
    (2/03-04).

3 Y esto precisamente os digo en mi carta: que al llegar ahí no debería yo recibir disgusto de aquellos que me deberían proporcionar alegría, y que confío en todos vosotros en que mi alegría es la de vosotros todos. 4 Por eso, llevado de mucha angustia y ansiedad de corazón, os escribí en medio muchas lágrimas. Pero no para proporcionaros disgusto, sino para daros a conocer el amor desbordante que siento por vosotros.

Pablo esperaba que una carta, que ya era bastante dolorosa, le ahorraría una visita a Corinto que hubiera sido más dolorosa aún. Entre Pablo y su comunidad no debería haber más que alegría y paz por ambas partes. Tener que prescindir de esta alegría es, para el apóstol, un grave sufrimiento. Aquel trabajador incansable y duro luchador es, también, un hombre lleno de amor y sensibilidad 11. 
Pablo no ha tenido jamás la intención o el deseo de dominar las comunidades. Aquella carta recriminatoria la escribió en medio de muchas lágrimas 18 y con mucha angustia de su parte. Si Pablo tuvo que entristecer a los corintios, él mismo experimentaba una grave tristeza. La verdad es que la carta ponía bien de manifiesto el amor constante de Pablo a los corintios. Su amor a la comunidad era lo que hacía tan grande su preocupación por ella.
...............
17. Los problemas a esta carta han sido ampliamente estudiados por la exégesis. Se trata de una «carta 
intermedia», escrita entre nuestra primera y nuestra segunda carta a los corintios (cf. Ia introducción, 1). No 
se encuentra en el Nuevo Testamento. Tampoco está contenida -contra lo que se ha pensado- en nuestra 
primera o segunda a los Corintios; evidentemente se ha perdido, cf. nota 69. La comunidad corintia no la 
conservó, acaso porque no contenía enseñanzas de valor permanente del Apóstol, o acaso también porque 
no era muy elogiosa para la comunidad. 
18. Las costumbres antiguas no impedían que un hombre llorase en presencia de otras personas. Los héroes 
homéricos lloran. El rey Saúl (ISam 24,17) y el rey David (2Salll 1,12) lloran. Jesús llora ante la tumba de 
Lázaro (Jn 11,35). Pablo habla muchas veces de lágrimas (Flp 3,18; Hch 20,19.31). Todavía hoy perduran 
en el Misal romano oraciones para pedir el don de lágrimas.
...............

b) Una falta y un castigo 
    (2/05-06).

5 Y si alguno ha causado un disgusto, no me lo ha causado a mí; sino, hasta cierto punto, por no exagerar, a todos vosotros.

Siguiendo el método de las alusiones, Pablo habla de algo sucedido en Corinto, que 
perturbó gravemente las relaciones entre el apóstol y la comunidad. Alguien, un miembro de 
la comunidad, perpetró una grave ofensa (7,12), que afectó y humilló personalmente a 
Pablo. Acaso la afrenta era algo que le afectaba a él directamente, o acaso directamente a 
algún colaborador, como por ejemplo Timoteo y, por tanto, indirectamente a Pablo. En todo 
caso, el apóstol recuerda que no se trataba sólo de su persona. La gloria y honor de Pablo 
son la gloria y honor de toda la comunidad. Y así, cuando un miembro de la comunidad falta 
y cae, todos sienten tristeza y congoja. Pero la comunidad no pidió cuentas al ofensor, 
como hubiera debido hacer, al menos en opinión de Pablo. De haber estado él presente, 
hubiera tenido que exigir y poder evitar estos extremos desagradables, amonestando y 
exhortando por carta, aquella misma carta que escribió en medio de muchas lágrimas.

6 Ya es bastante para él el castigo que le ha impuesto la 
mayoría...

La mayoría de la comunidad impuso al culpable un castigo 19. El castigo no debe llegar 
hasta el rigor ni la aplicación de la disciplina eclesiástica debe poner al culpable en 
peligro.
Estas líneas nos permiten echar una ojeada sobre la organización de la comunidad de la 
Iglesia apostólica. La mayoría ha pedido un castigo. Así pues, se produjo una deliberación 
sobre el caso en la asamblea de la comunidad y se votó una propuesta. La minoría la 
rechazó, pero se sometió a ella, tal como correspondía y corresponde al derecho de toda 
asamblea. No se dice si la minoría pedía un castigo menor o mayor. Ambas cosas son 
posibles. Así pues, Pablo no imparte órdenes, sin más, a sus comunidades, sino que las 
deja en libertad para que tomen sus propias decisiones.
...............
19. No se dice la clase de castigo. Otro caso de disciplina eclesiástica (ICor 5,11) permite suponer que también 
en 2,7 se exigía la exclusión temporal de las asambleas comunitarias y la pérdida de la comunión.
 ...............

c) Pero ahora el perdón 
    (2/07-11).

7 ...de suerte que, por el contrario, más bien tenéis que perdonarlo 
y animarlo, no sea que ese tal se sienta abrumado por la excesiva 
tristeza. 8 Por eso os ruego que le ratifiquéis enteramente vuestro 
amor.

La condenación y el castigo han conseguido su finalidad, que es provocar el 
arrepentimiento y la conversión del culpable.
Su amor y su preocupación pastoral empujan ahora a Pablo a otras medidas. Exhorta a 
que se ceda paso al amor y a la reconciliación que estimula y consuela. El pecador no debe 
caer en una tristeza excesiva. Pablo sabe que un hombre puede sucumbir ante una tristeza 
abrumadora.
El objetivo de la disciplina de la Iglesia no es la expulsión definitiva de la asamblea, sino 
el perdón de la culpa y el restablecimiento de la comunión, en la que debe ser nuevamente 
recibido el culpable.

9 Pues para esto también os escribí: para hacer la prueba de que 
sois obedientes en todo. 10a A aquel a quien ratifiquéis enteramente 
vuestro amor.

La carta que Pablo escribió en medio de muchas lágrimas se proponía también, como 
meta final, servir a la comunión de amor. Aunque en ella se exigía el castigo del culpable, 
su intención última no era la de castigar, sino la de someter a prueba a los corintios, que 
debían dejar bien demostrada su entera obediencia al apóstol. Así ocurrió de hecho. Ahora, 
pues, sólo resta ejercitar el perdón y el amor. Esto vale tanto para Pablo como para la 
comunidad.

10b Pues lo que yo he perdonado, si algo tuve que perdonar, ha 
sido en atención a vosotros, en presencia de Cristo...

Al tratar el difícil caso de la falta de un miembro de la comunidad sólo habían aparecido 
hasta ahora, como partes interesadas, Pablo y los corintios, y sólo se habían mencionado, 
como motivos, consideraciones de tipo humano. Pero ahora se alza súbitamente el telón y 
se hace visible la perspectiva de fondo sobre la que se desarrolla todo cuanto acontece en 
la Iglesia. Todo acontece en presencia de Cristo. Él es el Señor y el juez sentado en su 
trono. Ante él se encuentran el apóstol y la Iglesia, y ante él deben todos poder mantenerse 
en pie.
Este Señor exige ciertamente justicia y orden. «Todo lo que atéis en la tierra, atado será 
en el cielo; y todo lo que desatéis en la tierra, desatado será en el cielo» (Mt 18,18). Pero 
su primer mandamiento es el del servicio y el amor en la comunidad de los discípulos. La 
vida y la doctrina de Cristo establecen en la Iglesia la ley del perdón y la reconciliación. 
«Soportaos mutuamente y perdonaos, si uno tiene una queja contra otro: como el mismo 
Señor os perdonó, así también vosotros» (Col 3,13). Este Señor es el mediador para el 
perdón de Dios: «Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre: a Jesucristo, el justo» 
(IJn 2,1). Cristo, en cuya presencia vive la Iglesia, pide que los hombres se perdonen entre 
sí. Y hace que este perdón tenga validez delante de Dios.

11 ...para no vernos engañados por Satán, pues no ignoramos sus 
designios.

Sobre el escenario en el que se desarrolla la historia, y la historia de la salvación, actúa 
también el antagonista de la Iglesia y del Señor, Satán. De sus intenciones y su actividad 
perturbadora y destructora se halla mucho en el Nuevo Testamento 20. Amenaza no sólo a 
un pecador culpable, sino al mismo Pablo y a toda la comunidad. Si dejara de haber amor 
en la Iglesia, esto permitiría a Satán introducirse subrepticiamente. Él es enemigo del amor 
y de la paz, y procura introducir la turbación y el odio. En el tiempo de espera de la Iglesia, 
él es el enemigo siempre al acecho. «Sed sobrios, velad. Vuestro enemigo, el diablo, como 
león rugiente, ronda buscando a quién devorar. Resistidle firmes en la fe» (IPe 5,8-9). Sólo 
al final de los tiempos, en la venida del Señor, será aniquilado el enemigo. «Entonces 
aparecerá el impío, a quien el Señor destruirá con un soplo de su boca y lo aniquilará con 
la manifestación de su venida» (2Tes 2,8).
...............
20. Cf. por ejemplo, 11,14; 12,7; Mt 13,39; Lc 22,31; Rm 16,20; Ef 6,16.
...............

4. VIAJES DE PABLO A TROADE Y MACEDONIA 
    (2/12-13).

A lo largo de las obscuras circunstancias que se acaban de describir, la preocupación por 
la Iglesia de Corinto acompañaba y acosaba a Pablo en todos sus caminos misioneros. No 
podía descansar en parte alguna, hasta que finalmente Tito le alcanzó en Macedonia, con 
buenas noticias de Corinto.

12 Cuando llegué a Tróade para anunciar el evangelio de Cristo, 
aunque se me abrió una puerta en el Señor...

Pablo no quiso ir personalmente a Corinto para evitar enfrentamientos con los corintios 
(1,23). Es probable que la carta «en medio de muchas lágrimas» (2,4) haya sido escrita 
desde Éfeso (Act 19,1). Tito, el colaborador digno de todo crédito y repetidamente 
mencionado en las cartas de Pablo, debía llevar la carta a Corinto e informar después a 
Pablo de los resultados. Pablo había acordado reunirse con él en Tróade, la antigua ciudad 
de la costa occidental de Asia Menor. Durante el compás de espera Pablo se dedicó a los 
trabajos misionales. El apóstol describe el éxito obtenido con una imagen gráfica: se le 
abrió una puerta, cf. lCor 16,9, «(En Éfeso) una puerta grande y eficaz se me ha abierto.» 
Ante la aldabada del misionero, se le abre en la ciudad extraña una puerta. Encuentra 
algunos oyentes, encuentra hospitalidad y un sitio donde predicar y celebrar los divinos 
oficios.
Pero en ese suceso externo se realiza el acontecimiento interno, en el que los oídos y los 
corazones se abren a la palabra de Dios. No es el apóstol el que abre la puerta; es la 
puerta la que se abre al apóstol. El misionero sabe que no es su propia capacidad la que 
consigue el éxito. Es Cristo, el Señor, quien actúa allí donde el Evangelio es escuchado. 
Todo acontece en el Señor.

13...no tuve sosiego para mi espíritu, por no haber encontrado a 
Tito, mi hermano, y entonces, despidiéndome de ellos, salí para 
Macedonia.

Pero Pablo no tenía sosiego alguno para dedicarse a las tareas de la misión de Tróade. 
Esperaba con demasiada impaciencia la llegada de Tito y las noticias que debía traer de 
Corinto. Debatiéndose entre el nuevo trabajo de Tróade y la preocupación por la antigua 
comunidad de Corinto, prevaleció finalmente esta última. Pablo abandonó Tróade, atravesó 
el Bósforo y llegó a Macedonia, para salir, un espacio de camino, al encuentro de Tito, que 
venía de Corinto. Pablo aguardaba a su colaborador en una de las comunidades de 
Macedonia, acaso en Filipos. Así pues, aunque retrasó el viaje a Corinto, la preocupación 
de Pablo por aquella comunidad era muy grande.
Estas pocas palabras nos permiten conocer la tensión que se producía entre la 
preocupación pastoral por las comunidades ligadas a un lugar y la misión, que empujaba a 
seguir más adelante y que, lo mismo que en esta ocasión, se planteaba con frecuencia al 
temperamento impulsivo y fogoso del apóstol san Pablo.
Era de esperar que, llegado aquí, Pablo relataría su encuentro con Tito en Macedonia y 
cómo las buenas noticias que le traía de Corinto mudaron su preocupación en alegría. Pero 
este punto se toca mucho más adelante (7,5-16). Antes la carta se ocupa extensamente del 
significado y del cometido del ministerio apostólico.

Parte tercera 

EL MINISTERIO APOSTÓLICO 
2,14-6,10 

Toda la perícopa 2,14-6,10 es una larga intercalación dentro de la discusión de las 
relaciones con la iglesia de Corinto, y significa, por tanto, un extenso paréntesis dentro del 
tema central del diálogo de Pablo con los corintios. Pablo prorrumpe en acciones de gracias 
por su ministerio apostólico (2,14) y, a partir de aquí, se ve empujado de palabra en 
palabra, de frase en frase, de idea en idea, de tal modo que el resultado final es esta 
perícopa de la carta, que engloba en sí, a su vez, múltiples y diversas aclaraciones y 
enseñanzas. Por 2,13, y también por 7,6, donde se continúa el relato y se describe el 
encuentro anhelado de Pablo y Tito, sabemos cuán honda era la congoja interna de Pablo 
aquellos días, en Tróade y en Macedonia. La exclamación de gratitud (2,14) puede 
explicarse suponiendo que Pablo tenía ya antes (2,13) en la mente el feliz suceso del que 
nos informará en 7,6s. A partir, pues, de esta acción de gracias se desarrolla toda la 
perícopa 2,14-6,10 (21.
...............
21. Para otro intento de explicación, según el cual 2,14-7,4 sería una sección añadida posteriormente, cf. la nota 
57.
 ...............

1. CARÁCTER PUBLICO DEL MINISTERIO (2,14-3,3).

Una primera serie de sentencias puede sintetizarse como afirmación de que el ministerio 
apostólico es público, visible y eficaz ante todo el mundo. Hay comunidades cristianas en 
algunas de las grandes ciudades del imperio romano. Cierto que se trata de pequeños 
grupos, cuya existencia sólo es conocida por unos pocos. Los poderosos y dotados de 
autoridad de este mundo desconocen la predicación de Cristo. Y cuando oyen hablar de 
ella, no la toman en serio. Pero el apóstol anuncia una poderosa certeza: el Evangelio 
triunfa sobre el mundo. Al aceptarle o rechazarle se decide entre la vida y la muerte.

a) El camino triunfal de Cristo en el mundo 
    (2/14).

14 Pero gracias sean dadas a Dios, que, en Cristo, nos lleva 
siempre en su triunfo y que por medio de nosotros manifiesta la 
fragancia de su conocimiento por todas partes.

Hasta ahora Pablo ha hablado de cómo, a lo largo de sus viajes misioneros, se ha 
sentido guiado por Dios y ayudado por él en el desempeño de su servicio. Pero podría 
hablar también de la angustia y el peso, de Ia preocupación y la tristeza que tuvo que 
soportar. Con todo, cuando lo recuerda sube del corazón a los labios del Apóstol la 
alabanza divina: ¡Gracias sean dadas a Dios! 
La misión es la marcha triunfal de Cristo en el mundo, y en ella está incluido el apóstol. 
En la marcha triunfal marchan juntos, en pos del caudillo, tanto los adversarios vencidos 
como los vencedores. Ambas cosas tienen un sentido posible, referidas a Pablo. Cristo ha 
vencido a su antiguo adversario y le lleva consigo como siervo elegido para el Evangelio. 
Así se llama Pablo a sí mismo con frecuencia (por ejemplo, en Rom 1,1). Por esto quiere 
aquí el apóstol dar gracias a Cristo y alabarle por sus grandes obras.
En este sentido debe interpretarse la afirmación gráfica de que Dios triunfa con Pablo y 
Pablo con Dios. Los apóstoles, colaboradores de Dios (1,24), son incluidos en la marcha 
triunfal como heraldos que proclaman la victoria, o como soldados que, así como tomaron 
parte en la batalla, participan ahora en la victoria y son ensalzados junto con el vencedor.
El vencedor es Dios en Cristo. Cristo alcanzó la victoria por Dios y para Dios. En él se 
revela Dios al mundo y actúa en el mundo. «Habiendo despojado a los principados y 
potestades, los exhibió en público espectáculo incorporándolos al cortejo triunfal de Cristo» 
(Col,15).
A esta imagen poderosa y bella añade Pablo otra, sumamente extraña para nosotros. Por 
medio de los apóstoles se expande la fragancia del conocimiento de Dios 22. El Antiguo 
Testamento compara las noticias buenas y agradables con un buen perfume. 
«Escuchadme, hijos míos, y creced, como rosa que brota junto a corrientes de agua. Como 
incienso derramad buen olor, abríos en flor como el lirio, exhalad perfume, cantad un 
cantar, bendecid al Señor por todas sus obras» (Eclo 39,13s). Es posible que esta metáfora 
aproveche la idea de que se considera el perfume como un fluido material, como una fuerza 
vivificante, algo así como lo es el agua, por ejemplo 23. Cuando la fragancia es saludable, 
las plantas y los animales pueden vivir de ella; pero mueren cuando es mortalmente 
venenosa. Así, del conocimiento de Dios en Cristo brota un perfume vivificante. Esta 
fragancia vivifica primero al Apóstol, y, a través de él, se extiende con sólida eficacia. El 
Apóstol participa del conocimiento de Dios y lo expande en el mundo mediante el anuncio 
del Evangelio.
...............
22. Para nosotros no existe ninguna conexión visible entre ambas imágenes, Pero acaso para la mentalidad 
antigua resultara más fácil pasar de la una a la otra, porque en los desfiles triunfales se colocaban a lo largo 
de las calles braserillos de incienso, de tal modo que el cortejo triunfal avanzaba envuelto en una nube 
aromática. Nuestro uso litúrgico del incienso deriva de esta antigua costumbre.
23. Esta concepción está confirmada por las ciencias de la naturaleza de los antiguos griegos y también, por 
ejemplo, en Job 14,8-9; «(El árbol) incluso con raíces en tierra envejecida... en cuanto siente el agua 
reflorece y echa ramaje, como una planta joven».
 ...............

b) El aroma de Cristo en el mundo 
    (2/15-16).

15 Porque aroma de Cristo somos para Dios, tanto en los que se 
salvan como en los que se pierden: 16a en éstos, fragancia que lleva 
de muerte a muerte; en aquéllos, fragancia que lleva de vida a vida.

Cuando se quema un perfume, el ambiente lo percibe, lo acepta o lo rechaza. Tampoco 
el Evangelio puede permanecer oculto en el mundo. Cuando el apóstol derrama su mensaje 
como aroma de Cristo en el mundo, los efectos que produce son enteramente opuestos. 
Los hombres deciden entre la muerte y la vida y se diferencian entre sí por su postura 
frente al Evangelio. A aquellos que oyen y aceptan el Evangelio, les redunda en vida. Para 
aquellos que le rechazan es condenación y muerte. El mundo se diferencia por su postura 
ante la palabra y la gracia salvífica de Dios. «La palabra de la cruz es una necedad para los 
que están en vías de perdición; mas para los que están en vías de salvación, para 
nosotros, es poder de Dios» (lCor 1,18).
Cuando el ApóstoI manifiesta la palabra de Dios al mundo -que se ve empujado así a una 
decisión-, esta decisión se toma de acuerdo con la libre elección de los hombres. Pero en 
esta decisión tiene ya lugar también una diferenciación causada por Dios. Los unos se 
salvan, los otros se pierden. «Tiene misericordia de quien quiere y endurece a quien 
quiere» (Rom 9,18). Pero, en todo caso, es clara la afirmación de Pablo, y del Nuevo 
Testamento, de que nunca cae la decisión eterna de Dios sobre un hombre sin que este 
hombre se haya también decidido por su parte 24.
...............
24. Cf. 5,10; Rm 2,6-10. 
...............

16 Y para esto, ¿quién está capacitado?

La predicación del Evangelio entraña, para el mundo, una decisión entre la vida y la 
muerte. Frente a esto surge la pregunta: ¿quién tiene capacidad y aptitud para llevar a 
cabo este servicio, tan extremadamente responsable, de la predicación? 

c) La palabra de Dios en el mundo 
    (2/17).

17 Porque nosotros no somos como tantos que adulteran la 
palabra de Dios; sino que, con toda sinceridad, como enviados de 
Dios, hablamos ante Dios en Cristo.

A la pregunta «¿quién está capacitado?» responde Pablo hablando, acto seguido, de 
cómo se ha esforzado por desempeñar el ministerio apostólico. Se compara con todos 
aquellos que tratan la predicación de la palabra de Dios como quien vende baratijas 25. 
Pablo se diferencia de los falsos misioneros que son codiciosos propagandistas de su 
mensaje. En las calles y plazas de las ciudades podían encontrarse en aquel tiempo 
diversos predicadores ambulantes, griegos y judíos, que se hacían pagar sus discursos y 
su sabiduría con dinero. Visto de lejos, Pablo podría ser confundido con ellos, aun siendo 
completamente diferente. Con todo, es indudable que Pablo más que a éstos alude a 
ciertos predicadores cristianos, de los que quiere diferenciarse. Con mucha frecuencia tiene 
que contraponerse a ellos en sus cartas. También los adversarios combatidos en los 
capítulos 10-13 pertenecen a este grupo.
Pablo objeta a estos falsos predicadores dos cosas fundamentales: primero, que venden 
las palabras de Dios, cuando se procuran ganancias con ellas, o buscan dinero, poder o 
estimación. Causa vergüenza comprobar que ya en el Nuevo Testamento se haya hecho 
preciso amonestar a los ancianos (sacerdotes) a que apacienten la grey «no por sórdida 
ganancia, sino con generosidad» (1P 5,2). Para salir al paso de la acusación de que 
pretendía enriquecerse con el Evangelio, Pablo no quiso ser mantenido por la comunidad, 
aunque sabía muy bien que como misionero, tenía derecho a ello. Se ganaba el sustento 
trabajando con sus propias manos en la fabricación de tiendas 26. Así, puede decir: 
«Nunca procedimos ... con pretexto de codicia» (I Tes 2,5).
La segunda acusación que Pablo hace a los falsos misioneros es que «adulteran» el 
Evangelio, como los comerciantes sin escrúpulos, que engañan con mercancías falsificadas 
y de baja calidad.
En oposición a este falseamiento, el ministerio apostólico, tal como Pablo y los 
verdaderos misioneros lo ejercen, está caracterizado por cuatro notas que Pablo enumera 
con palabras breves y concisas: con sinceridad, como enviado de Dios, ante Dios, en 
Cristo. Pablo puede afirmar de sí mismo que habla con sinceridad, es decir, sin disimulos, 
sin fraudulencia, sin egoísmos. Como enviado de Dios, es decir, que ejecuta la palabra de 
Dios de acuerdo con el encargo divino; ante Dios, con la conciencia y la responsabilidad de 
estar ante el juicio de Dios, que prueba y confirma; en Cristo, es decir, en comunión con 
Cristo.
...............
25. Parece que en esta imagen Pablo utiliza un lenguaje tradicional. Ya Platón (Protágoras, 313 CD El Sofista, 
231 D) reprocha a los sofistas que comercian con la sabiduría y la venden por dinero. La expresión fue 
usada por los griegos y, más tarde, también por el judaísmo del área de influencia helenista. Partiendo de 
esta tradición, y probablemente sin tener conocimiento de la segunda carta a los Corintios, la Doctrina de los 
doce apóstoles -que debe situarse hacia el año 100- describe (12,5) a los falsos misioneros como 
«traficantes con Cristo». 
26. Hch 20,34; véase en 11,7.
(_MENSAJE/08.Págs. 7-63)

BIBLIA NT CARTAS PABLO CORINTIOS /2CO 3 y 4 y 5
MATERIA: EL N.T. Y SU MENSAJE: 2º CARTA A LOS CORINTIOS: ·SCHELKLE-K-H

d) La comunidad, carta de recomendación del apóstol 
    (3/01-03).

1 ¿Comenzamos de nuevo a recomendarnos a nosotros mismos? 
¿O quizás necesitamos, como algunos, de cartas de recomendación 
para vosotros o de parte de vosotros? 

Pablo ha hablado de su labor apostólica de la palabra. Pero le asalta la preocupación de 
que podría ser mal interpretado, como si quisiera recomendarse a sí mismo, o insistir, 
todavía más en la propia recomendación. Pablo ha tenido que oír, de vez en cuando, 
observaciones inamistosas en este sentido (5,12). A la pregunta que él mismo se hace 
responde el apóstol con una nueva pregunta. Los adversarios de Pablo se introducen desde 
fuera en las comunidades a base de cartas de recomendación y toman consigo cartas de 
este género cuando van fuera 27. Pero nadie podrá decir de Pablo que se haya servido de 
tales medios. Pablo tiene muy poca necesidad de cartas de recomendación y se preocupa 
muy poco de recomendarse a sí mismo. Es incluso posible que los corintios se hayan dejado 
arrastrar contra Pablo por culpa de algunas cartas de recomendación que 
sus adversarios llevan consigo.

3 Nuestra carta sois vosotros: escrita en nuestros corazones, 
conocida y leída por todos los hombres.

Pablo no necesita cartas de recomendación de ninguna especie, porque tiene una carta 
de recomendación de una clase muy diferente y del más alto significado. Es la Iglesia de 
Corinto, de la que todos saben que Pablo es el fundador y pastor. Pablo acuña una frase 
expresiva y una imagen gráfica y sensible. Pero, como ocurre con frecuencia en él, no 
desarrolla la comparación de una forma precisa. Se le comprende con dificultad, porque 
sugiere, a medida que escribe, nuevos pensamientos y nuevos puntos de comparación. La 
idea central de la comparación está claramente expresada cuando Pablo dice: «Conocida y 
leída por todos los hombres.» La afirmación es altiva. Todo el mundo conoce la iglesia de 
Corinto y sabe que Pablo es su apóstol. Pero en esta línea metafórica no se inserta bien el 
giro «escrita en nuestros corazones». Si la carta está escrita en el corazón de Pablo, ya no 
es una prueba visible para los demás hombres. Y, a pesar de ello, la concisa frase tiene un 
valor inestimable para nosotros. Pablo da a conocer con ella cuán cara y valiosa es para él 
la Iglesia de Corinto. La lleva en su corazón.

3 Es evidente que sois una carta de Cristo, redactada por nosotros, 
escrita no con tinta, sino con el espíritu del Dios viviente, no en 
tablas de piedra, sino en tablas de corazones de carne.

La imagen continúa. No es Pablo el que ha escrito esta carta. Es una carta de Cristo, 
testimonio de su poder, porque es Cristo, no el apóstol, quien ha fundado la Iglesia de 
Corinto. Es Cristo quien ha elegido y llamado a los creyentes, quien ha santificado a los 
santos y quien los llevará a la plenitud. Pero no es menos cierto que esto aconteció y 
acontece en la Iglesia y mediante la cooperación del apóstol que, por lo mismo, puede decir 
de la carta que ha sido escrita mediante su trabajo y sus fatigas.
Una carta de esta clase se diferencia por completo de cualquier tipo de escrito humano. 
La diferencia radica en dos notas y circunstancias características. No ha sido escrita con 
tinta, sino con el espíritu del Dios viviente. Doquiera la Iglesia exista, existirá siempre en 
virtud de la gracia de Dios creadora, no en virtud de la voluntad humana. La Iglesia es 
siempre «la Iglesia del Dios viviente» (lTim 3,15).
Para describir la otra característica se acude a reminiscencias veterotestamentarias. La 
carta no ha sido escrita en tablas de piedra, sino en corazones humanos. Pablo piensa aquí 
en la contraposición entre antigua y nueva alianza, que expondrá más adelante (3,6s). En el 
monte Sinaí el dedo de Dios escribió los mandamientos en tablas de piedra (Ex 31,18). 
Pero ya los profetas advierten que los mandamientos deben escribirse en los corazones. 
Así, Jeremías dice de la nueva alianza: «Pondré mi ley en su interior y sobre sus corazones 
la escribiré, y yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo» (Jr 31[38],33). El Evangelio fue 
escrito en los corazones de los corintios, para crearlos de nuevo. Por eso la Iglesia de 
Corinto, como nueva creación de Dios, ha pasado a ser una carta de recomendación para 
los apóstoles. Una vez más aparecen unidos Cristo, Espíritu y Dios, en la obra de la 
redención (véase el comentario a 1,21s).
...............
27. Las cartas de recomendación eran tan usadas en la antigüedad como en nuestros días. El mismo Nuevo 
Testamento alude a esta costumbre repetidas veces. El perseguidor de los cristianos, Saulo, iba a 
Damasco con cartas de recomendación del consejo supremo (Act 9,2; 22,5). Según Act 15,23-29, Pablo y 
algunos otros discípulos recibieron cartas de recomendación de Jerusalén para Antioquía. El mismo Pablo 
escribe cartas de recomendación (la carta a Filemón es de este género) o, al menos, inserta en sus cartas 
algunas líneas con recomendaciones (2Cor 8,16-24; Rom 16,1s; ICor 4,17; 16,3). Por tanto, el Apóstol no 
reprueba absolutamente la costumbre, pero sí el modo y manera con que lo utilizan sus adversarios.
 ...............

2. LA ANTIGUA ALIANZA Y LA NUEVA 
    (3/04-18).

En 3,3 se enuncia brevemente el motivo de la contraposición entre el Antiguo Testamento 
y el Nuevo. Ahora se amplía este pensamiento y se inserta en el tema central de la carta, 
que pone de relieve la gloriosa naturaleza del ministerio y del servicio neotestamentario 
comparándolo con el servicio y el ministerio veterotestamentario 

a) La capacidad para el ministerio es un don de Dios (3,4-5).

4 Tal es la confianza que tenernos ante Dios por medio de Cristo. 5 
Y no es que por nosotros mismos seamos capaces de poner a 
nuestra cuenta cosa alguna; por el contrario, nuestra capacidad 
procede de Dios...

La seguridad del apóstol de que su carta de recomendación es la Iglesia de Corinto no es 
seguridad nacida de la conciencia de su propia fuerza y de su capacidad humana, sino 
confianza en Dios.
Pablo se niega incluso a atribuirse la capacidad de idear y planear, y mucho más aún la 
posibilidad de llevar a cabo lo planeado. Toda capacidad procede de Dios y viene dada a 
través de Cristo. El mismo Cristo dice: «Sin mí, no podéis hacer nada» (Jn 15, 5).

b) La letra y el espíritu (3,6-8).

6...que incluso nos capacitó para ser servidores de la nueva 
alianza, no de letra, sino de espíritu; pues la letra mata, mientras que 
el espíritu da vida.

Dios ha hecho llegar, en Cristo, el tiempo de la salvación y ha fundado la nueva alianza. 
Esto es obra de Dios. Y Pablo es su servidor y colaborador, no por sus propias fuerzas, 
sino porque Dios le ha capacitado para ello.
ALIANZA-NUEVA: La expresión nueva alianza procede de la profecía de Jeremías: 
«Mirad que vienen días -oráculo de Yahveh- en que yo pactaré con la casa de Israel y con 
la casa de Judá una nueva alianza... los padres rompieron mi alianza y yo hice escarmiento 
en ellos... Esta será la alianza que yo pacte con la casa de Israel: pondré mi ley en su 
interior y sobre su corazón la escribiré, y yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo» (Jr 
31[38],31-34). Este oráculo era mu y conocido justamente en la época neotestamentaria. 
En la teología judía de aquel tiempo se cita con frecuencia y se comenta en la escuela. El 
Nuevo Testamento acepta la afirmación del profeta de acuerdo con esta esperanza. El 
mismo Jesús se refiere a ella, cuando en la cena habla de su sangre derramada como de la 
«sangre de la alianza» (Mc 14,24). Pablo habla con absoluta claridad de la «nueva alianza» 
(lCor 11,25; como Lc 22,20). Sirviéndose del relato sobre Moisés (Ex 34,29-25) explica aquí 
Pablo la superioridad de la preeminencia de la gloria del nuevo ministerio apostólico frente 
al ministerio sacerdotal de la ley veterotestamentaria. Según el relato del Éxodo, Moisés 
recibió en el monte la ley de los diez mandamientos, escrita en tablas de piedra. Moisés 
descendió del monte con el rostro iluminado por un resplandor divino, de tal modo que los 
israelitas sintieran temor ante él. Por eso, Moisés tuvo que poner un velo sobre su rostro 
28.
De acuerdo con este antiguo relato, Pablo describe el contraste entre la antigua alianza y 
la nueva primeramente como un contraste entre letra (escritura) y espíritu. Llama a la 
antigua alianza letra y escritura, aludiendo a que la ley entregada a Moisés estaba escrita 
en tablas. Estas tablas de piedra contienen, según PabIo, sólo algo escrito y prescrito, pero 
no la fuerza necesaria para hacer brotar una vida auténtica. Esto era la antigua alianza, con 
las exigencias de la ley. Contiene muchos preceptos, pero no da fuerzas para cumplirlos. La 
nueva alianza, en cambio, da también, como un don divino, el espíritu de Dios que, como el 
espíritu íntimo del hombre, es alegría y fuerza de acción.
Pablo compara el contraste entre la antigua alianza y la nueva con el que existe entre la 
muerte y la vida. Nadie cumple la ley y nadie puede cumplirla. Pero el que la quebranta es 
reo de pecado. Es, incluso, reo de muerte ante la santidad y la justicia divina. En última 
instancia, lo único que puede hacer, siempre, la ley dura y desnuda, es matar. Así, la 
antigua alianza está siempre en la muerte. Por el contrario, el espíritu que se envía en la 
nueva alianza, da la vida 29. Que la nueva alianza es fuerza y vida, totalmente distinta de la 
alianza antigua y de la ley escrita, es algo que supieron ya por propia experiencia los 
oyentes de Jesús, cuando, según el Evangelio, advirtieron, en la actuación del Señor, que 
«enseñaba como quien tiene autoridad y no como sus escribas» (Mt 7,29).
...............
28. Pablo practica este género de exposición tal como le enseñaron a interpretar el Antiguo Testamento como 
rabino en su escuela teológica. En el Nuevo Testamento hay algunas pruebas de su sabiduría rabínica. Así, 
por mencionar sólo algunas de sus interpretaciones, Rom 4,1 25 y Gál 3,6-14, sobre la fe de Abraham; ICor 
10,1-11, sobre la marcha de Israel por el desierto como una exhortación para la Iglesia; Gál 4,21-31, sobre 
Agar y Sara como imágenes o tipos de Israel y la Iglesia. Similarmente, perícopas como Heb 3,7-11, sobre la 
marcha de Israel por el desierto como imagen de la peregrinación del pueblo de Dios; Heb 6,20-7,28, sobre 
Melquisedec como figura de Cristo. 
29. Cf. 1Co 15,56; Ga 3,10; Rm 8,2.
 ...............

7 Pues si aquel servicio de la muerte, grabado con letras sobre 
piedras, fue glorioso, de suerte que los hijos de Israel no podían fijar 
la vista en el rostro de Moisés, a causa de la gloria de su rostro, a 
pesar de ser perecedera, 8 ¿cuánto más glorioso será el servicio del 
espíritu? 

También la antigua alianza, la alianza de la ley, tenía su gloria, como nos hace saber 
aquel antiguo relato. Los israelitas no podían fijar la vista en el rostro glorioso y 
resplandeciente de Moisés. Con todo, Pablo acentúa: aquella gloria era perecedera. 
Desapareció, al cabo de algún tiempo, del rostro de Moisés. Cuando se habla de la gloria 
de Dios se quiere expresar la soberana majestad de Dios. Dios manifestó su gloria en la 
antigua alianza mediante acciones maravillosas en medio de su pueblo. El dominio 
soberano de Dios al final de los tiempos manifestará su gloria ante el mundo entero 30. El 
Nuevo Testamento dice que Cristo volverá de nuevo en su propia gloria y en la del Padre, 
pero añade, además, que esta gloria se manifestó ya y se manifiesta en Cristo 31. Si la 
antigua alianza contiene su gloria, ¡cuánto más la contiene la nueva, que es alianza del 
espíritu y de la vida! El servicio apostólico, que se prolongará en el servicio sacerdotal de la 
Iglesia, puede contribuir a establecer esta gloria que, ya desde ahora revelada, sigue 
avanzando y llegará, finalmente, a una plenitud eterna.
...............
30. Cf. Ex 33,185; 40,34-38; Sal 19,2; Is 42,8; Sal 57,6; Is 40,5.
31. Cf. Mt 24,30; 16,27; Jn 1,14.
...............

c) Condenación y justificación (3,9-10).

9 Pues, si el servicio de la condenación fue gloria, ¡con cuanta 
más razón abundará en gloria el servicio de la justificación!

La antigua alianza y la nueva se contraponen, además, entre sí, en cuanto la una es 
servicio de la condenación y la otra de la justificación. La antigua alianza es alianza de la 
ley, que pone siempre al hombre frente a sus obligaciones y le obliga a declararse convicto 
de culpa, porque no alcanza a cumplir su deber. Y así, siempre acaba por condenar al 
hombre como culpable. Desde luego, tampoco en la nueva alianza puede el hombre 
justificarse ante Dios por sus propias fuerzas. Pero al hombre que se sabe pecador, le 
concede Dios la justificación por amor de Cristo, que ha muerto por la ley y el pecado. Ha 
hecho cuanto era necesario por nosotros y, como hermano nuestro, nos abre de nuevo a la 
gracia de Dios. Aquí sólo se insinúa la idea, que será desarrollada en todo su alcance y 
profundidad en la carta de Pablo a los Romanos (Rom 3,21-31). Consiguientemente, la 
nueva alianza es la alianza de la justificación. La conclusión, una vez más, es ésta: si ya 
aquella alianza de la condenación tenía su gloria, ¡cuánto más debe tenerla la nueva 
alianza de la justificación! Pues del mismo modo que se debe privar al pecador de la gloria 
de Dios, de ese mismo modo debe concederse ésta, como propia, al hombre justificado.

10 Porque lo que entonces [en la antigua alianza] fue glorificado, 
no quedó glorificado a este respecto, comparado con esta gloria tan 
extraordinaria [de la nueva alianza].

Pablo intercala una observación. Acaba de decir que también la antigua alianza tuvo su 
gloria. Pero ahora añade, limitando la afirmación, que, comparada con la extraordinaria 
gloria de la alianza nueva, no era, en realidad, una verdadera gloria. La antigua alianza 
queda obscurecida ante la nueva.

d) Lo perecedero y lo verdadero (3,11).

11 Y si lo que era perecedero se manifestó mediante gloria, ¡con 
cuánta más razón se manifestará en gloria lo que es permanente!

Desde otro punto de vista, la antigua y la nueva alianza aparecen como lo perecedero y 
lo permanente, como la verdad preliminar y la verdad definitiva. La antigua alianza llegó a 
su término en la nueva. La nueva permanecerá para siempre, hasta el final de los tiempos. 
Si, pues, también la alianza antigua, perecedera, tuvo su gloria, mucho más debe tener su 
gloria la alianza nueva y verdadera.

e) Ocultación y sinceridad (3,12-13).

12 Teniendo, pues, esta esperanza, actuamos con plena 
franqueza...

La nueva alianza contiene la gloria y la justificación como bienes ya presentes. Es cierto 
que por ahora están todavía ocultos y sólo son conocidos en la fe. Con todo, de la fe brota 
la esperanza de que recibirá también la gloria futura y plena. Apoyado en esta seguridad, la 
actuación del apóstol se desenvuelve con toda franqueza. Esta palabra indica una abierta 
sinceridad, tanto ante los hombres como ante Dios. Consciente de ser servidor de Dios, 
puede el cristiano, y también puede el apóstol, defender su causa ante todos los hombres, 
con libertad y firmeza. El cristiano tiene el derecho y la posibilidad de decirlo todo, también 
ante Dios. Como hijo de Dios, se presenta ante él con la confianza de un hijo ante su padre. 
Puede y se le permite decirlo todo (Ef 3,12; Heb 4,16). Ya desde ahora, y cada día, puede 
el cristiano tener esta valentía ante Dios, y con esta misma seguridad de la fe podrá 
presentarse un día ante el juicio divino 32. También Pablo tiene esta sinceridad de poder 
decirlo todo. La tiene ante los hombres, a quienes anuncia todo el Evangelio abiertamente y 
sin reservas. La tiene ante Dios, pues puede esperar con confianza la justificación.
...............
32. Cf. Rm 8,33s; 1Jn 2,1.
...............

13 Y no como Moisés, que se ponía un velo sobre el rostro para 
que los hijos de Israel no fijaran la vista en el final de una cosa 
perecedera.

El contraste entre la antigua alianza y la nueva es, en fin, el contraste entre ocultación y 
sinceridad. Esto se deduce, según Pablo, del relato del Éxodo, que narra una vez más que 
Moisés se puso un velo sobre el rostro. La sinceridad del apóstol se hace bien patente 
comparándole con Moisés. Según el relato, Moisés ocultó su rostro ante el pueblo. Pablo 
deduce de aquí algo que la Biblia veterotestamentaria no dice, a saber, que Moisés quiso 
ocultar ante el pueblo la desaparición del resplandor pasajero de su rostro. Lo cual 
demuestra, en opinión de Pablo, el carácter caduco y transitorio de toda la alianza antigua, 
tomada en bloque.
Pablo, en cambio, no tiene necesidad de ninguna clase de ocultación. No tiene temor a 
que desaparezca la gloria del ministerio apostólico, pues permanece para siempre. El 
apóstol puede hablar, pues, con toda libertad, a cara descubierta, con la cabeza bien alta.

f) Israel y la Iglesia (3,14-18).

14 Pero sus inteligencias fueron embotadas. Porque hasta el día 
de hoy, en la lectura del Antiguo Testamento, sigue sin descorrerse 
el mismo velo, porque éste sólo en Cristo queda destruido.

ISRAEL/I I/ISRAEL AT/VELO: Pablo encuentra que aquel relato revela más cosas 
todavía. Los israelitas no vieron ni advirtieron que el resplandor del rostro de Moisés era 
pasajero. Israel estaba y está ciego. No conoció, ni conoce en la actualidad, que toda la 
gloria de la alianza antigua era transitoria y ha pasado. Desde Moisés hasta el día de hoy 
-el día de Cristo- Israel sigue padeciendo la misma ceguera. Del mismo modo que entonces 
había un velo sobre el rostro de Moisés, también ahora hay un velo sobre la Biblia de Israel, 
sobre el libro del Antiguo Testamento, cuando se Ie lee. Este velo oculta a Israel el 
conocimiento verdadero de la Biblia. No sabe que la ley veterotestamentaria, como tal, ha 
pasado. No sabe que el Antiguo Testamento alude a Jesús como Mesías, que lleva a Cristo 
y encuentra su final en Cristo. El velo encubridor no se alza, a pesar de todo el celo de 
Israel por la ley, pues sólo se descorre en Cristo.

15 Hasta hay, pues, cuantas veces se lee a Moisés, permanece el 
velo sobre sus corazones.

Pablo tiene conocimiento de una verdad aún más profunda. Ve el velo primero sobre el 
rostro de Moisés, luego sobre el Antiguo Testamento, cuando se le lee, y ahora, finalmente, 
sobre los corazones de los judíos cuando leen a Moisés, de tal modo que no llegan a 
conocer la verdad. El apóstol recalca siempre lo mismo: que entre Dios y los israelitas se 
interpone un velo, de suerte que no ven ni entienden.

16 Pero «cuantas veces uno se vuelve al Señor, se quita el velo» 
(Éx 34,34).

Existe una posibilidad de que se descorra el velo y desaparezca el impedimento. 
También esto lo encuentra expresado Pablo en la historia de Moisés. De Moisés se dice 
que cuantas veces hablaba con Dios, se quitaba el velo. Esto significa, para Pablo, que 
Israel debe convertirse a su Señor con ánimo entero, sincero y creyente. Entonces acabará 
su ceguera. Se apartará el velo de sus ojos y de su corazón, cuando se vuelva a Cristo. La 
historia de la salvación se comprende a la luz de la fe.
La interpretación que hace Pablo de la historia de Moisés difiere de nuestra 
interpretación actual. Pero ¿es que por ser diferente debe ya ser falsa? ¿No puede ocurrir 
que, a través de lo desacostumbrado, lleguemos también nosotros a un nuevo 
descubrimiento? Es posible que Pablo parta de lo que veía y oía siempre que entraba en 
una sinagoga. Por reverencia al sagrado libro los hombres piadosos ponían la Biblia sobre 
un tapiz y ellos mismos se tapaban la cabeza y el rostro y se cubrían con preciosos mantos 
para la oración cuando leían los textos sagrados (tal como lo hacen los judíos en la 
actualidad). Pablo ve aquí una dolorosa realidad: el libro sagrado está encubierto para 
Israel y el mismo corazón de Israel está velado. ¡Cuántas fatigas se ha impuesto el Apóstol 
para adoctrinar a Israel y para demostrarle que su esperado Mesías ha llegado ya en Cristo 
Jesús! Pero toda su fatiga ha sido en vano. Con profundo desengaño y tristeza reconoce 
Pablo la tragedia del judaísmo. Israel aprecia los escritos sagrados del Antiguo Testamento 
sinceramente y por encima de todas las cosas. Lee sin cesar el libro sagrado. Se lo 
explican sin descanso en los servicios litúrgicos. Pero no conoce el verdadero sentido de 
este libro. Los judías veneran a Moisés como fundador de la antigua alianza, pero no 
reconocen que Moisés da testimonio de que el Mesías ha llegado en Jesucristo y que es el 
mismo Moisés el que procura llevar a una alianza nueva. Se niegan a reconocer a aquel 
que puede quitarle la venda de los ojos y que les llevaría a una gloria mucho mayor que la 
que tuvieron Moisés y toda la alianza antigua.
Con tenue, pero clara esperanza, que en otras ocasiones expresa con mayor firmeza, 
prevé aquí Pablo, a pesar de todo, el fin de la ceguera de Israel y su conversión. Existe la 
posibilidad de que este pueblo cambie. También para Israel existe el reconocimiento de la 
verdad y la conversión a su Señor, Cristo. De este futuro -acaso lejano- habla la carta a los 
romanos: «El encallecimiento ha sobrevenido a Israel parcialmente, hasta que la totalidad 
de los gentiles haya entrado (en la Iglesia). Y entonces todo Israel será salvo» (Rm 
11,25-26). ¿Cuándo sucederá esto? Nadie lo sabe. Es derecho exclusivo de Dios alzar el 
velo y curar la ceguera de Israel, cuando conozca que ha llegado el tiempo de ello.

17 El Señor es el Espíritu, y donde está el Espíritu del Señor, hay 
libertad.

Israel debe convertirse al Señor Cristo. Aquí añade Pablo una observación. Este Cristo 
no es tan sólo una persona de la historia pasada, sino una realidad actualmente viviente. 
Tiene poder para actuar sobre aquel que se dirige a él y a él se adhiere. En efecto, Cristo 
está presente en la Iglesia y en el mundo como el Espíritu que crea la nueva alianza. 
Volverse al Señor significa, pues, experimentar este Espíritu viviente y darle espacio. Esto 
es, pues, lo que Israel debe hacer. Debe recibir a este Cristo como al Espíritu. Pero Espíritu 
significa tiempo nuevo y, por lo mismo, también liberación del yugo de la ley antigua 33.
J/PRESENCIA-HOY: Cristo no está presente sólo porque se le recuerda, a la manera 
como están presentes los antepasados en la memoria, llena de admiración y gratitud, de los 
hombres. Cristo no está presente tampoco porque sus palabras siguen enseñando, o a 
causa de su ejemplo heroico o santo de fe y de obediencia a Dios, al modo como están 
presentes en nuestras tradiciones espirituales las grandes figuras de la humanidad. Cristo 
está presente en todas las épocas como el Espíritu poderoso, real y operante. Y así, él es 
ahora la justificación, la vida y la plenitud de la Iglesia.
Por eso mismo, Cristo significa también la libertad de la Iglesia y de todos los creyentes 
que hay en ella. Cristo es la liberación frente a la ley antigua, frente al pecado y frente a la 
muerte. Es libertad para todo cristiano también como libertad respecto de la letra. Es 
libertad asimismo frente a cualquier intento de someter a un dominio humano la inmediatez 
de la fe en Dios y ante Dios. Pero, en la Iglesia, la palabra libertad no debe ser mal 
entendida. Libertad no es libertinaje. Ya la predicación de la libertad de Pablo fue mal 
interpretada en este sentido. Su respuesta fue: la libertad no es libertad frente a la ley de 
Dios, sino libertad para Dios y para el servicio del prójimo (Rom 6,1,15.22). No puede 
omitirse en la Iglesia la predicación de la libertad. Hay una virtud de la libertad, a la que se 
debe arriesgar la fe. Lo decisivo aquí no es la prescripción eterna sino la entrega interna. 
Aquí no vige ya el servicio de los labios, sino la oración del corazón. No la confianza en las 
obras propias, sino la seguridad en el amor dadivoso de Dios.
...............
33. El texto 3,17 no se refiere a la tercera Persona de la Trinidad, con todo, véase el comentario a 1,22. 
...............

18 Y nosotros todos, con el rostro descubierto, reflejando como en 
un espejo la gloria del Señor, su imagen misma, nos vamos 
transfigurando de gloria en gloria como por la acción del Señor, que 
es Espíritu.

Al cerrar Pablo la línea de sus pensamientos los amplifica y los corona. Expone lo que 
aconteció y sigue aconteciendo en la Iglesia, en contraposición al endurecimiento de Israel. 
La Iglesia no oculta su rostro, sino que puede estar ante el resplandor de Dios con el rostro 
descubierto. La gloria de Dios se descubre ante ella, y ella la puede soportar sin quedar 
ciega como los israelitas. Dios está lleno de gracia para ella. Con todo, sigue siendo verdad 
que Dios es el misterioso, también para sus elegidos. La Iglesia no puede conocerle en su 
vida y su esencia más íntima. Sólo puede captar su imagen como en espejo y verle en 
espejo. Dios es el invisible y sólo se le puede ver y conocer a base de imágenes y 
semejanzas.
El conocimiento de Dios no es una mera aceptación de ideas sobre Dios recibidas de los 
hombres. Es el mismo Dios viviente el que actúa en el conocimiento. Así, la Iglesia se va 
transformando y asemejando a la imagen de Dios que está ante ella, no, desde luego, de 
una vez, sino gradualmente, y tendiendo a esa meta final. Los rasgos del pecado y de la 
muerte se van borrando. De la filiación divina de Jesús dimana la filiación divina de los 
creyentes. Todo esto lo lleva a cabo Cristo, que está presente en la Iglesia y el mundo, 
como Espíritu viviente. Y todo llegará a la plenitud cuando -esto es lo que Pablo quiere 
decir- en la nueva venida de Cristo, los vivos y los muertos se transformen en la 
resurrección general y sean recibidos en la gloria de Dios.
Pablo utiliza repetidas veces expresiones como éstas, o parecidas, para describir el 
futuro, que él creía. Así, por ejemplo: «Nuestra patria está en los cielos, de donde 
aguardamos que venga como Salvador al Señor, Jesucristo, que transfigurará el cuerpo de 
esta humilde condición nuestra, conformándolo al cuerpo de su condición gloriosa, según la 
eficacia de su poder para someter a su dominio todas las cosas» (Flp 3,20-21). O también: 
«Y como hemos llevado la imagen del hombre terreno, llevaremos también la del celestial... 
No todos moriremos, pero todos seremos transformados» (lCor 15,49.51) 34.
...............
34. Para comprender bien las palabras y las imágenes utilizadas por Pablo debería recordarse que el apóstol se 
acomoda a las ideas de los judíos de su tiempo, referentes al futuro. Así, en el libro de Daniel 12,3 se dice 
que en la plenitud de los últimos tiempos «los doctos brillarán como el fulgor del firmamento, y los que 
enseñaron a muchos la justicia, como las estrellas, por toda la eternidad». También en el libro de Henoc 
(que no forma parte del canon veterotestamentario) se dice en 38,4 y 10 que en la resurrección y la plenitud 
«el Señor de los espíritus hará brillar su luz sobre el rostro de los santos, los justos, los elegidos... Serán 
transformados de belleza en magnificencia, y de luz en resplandor de la gloria». La diferencia entre la 
esperanza judía y la esperanza de Pablo está en que Pablo no espera la gloriosa renovación sólo como algo 
futuro, reservado al tiempo de la resurrección y del juicio final. Para él, la plenitud de los últimos tiempos ha 
comenzado ya y se ha iniciado la transformación, a pesar de todas las deficiencias del ser y el estado 
cristiano en el mundo. Esto es posible por la fuerza del Espíritu, que ya ha sido dado con abundante plenitud. 
Y lo que ha comenzado, sea ciertamente llevado a su perfección.
 .................................

3. LA LUZ EN EL MUNDO 
    (4/01-06).

Con una amplia riqueza de palabras y de imágenes, describe Pablo el ministerio 
apostólico como la luz de Dios en las tinieblas del mundo. Al hacerlo, explica de nuevo, con 
mayor claridad, sus verdaderos objetivos, para defender su ministerio y su conducta 
ministerial frente a las suspicacias y ataques de que era objeto en Corinto (4,2.5). Esto 
mismo ha hecho ya en los capítulos 2 y 3, desde perspectivas siempre nuevas.

a) Predicación sin astucia (4,1-2).

1 Por lo tanto, investidos de este ministerio, como misericordio- 
samente lo hemos sido, no desfallecemos.

Pablo repite una vez más: lo que hace de un hombre un apóstol no es su propio 
merecimiento o su capacidad, sino la misericordia de Dios (que le llama y le habilita para el 
ministerio apostólico). Y como sabe que no depende de los hombres, sino que le ayuda la 
gracia de Dios, no se cansa ni desfallece, ni siquiera frente a las dificultades que tiene que 
superar en Corinto.

2 Por el contrario, hemos renunciado a los encubrimientos 
vergonzantes, no procediendo con astucia, ni falsificando la palabra 
de Dios, sino, con la manifestación de la verdad, recomendándonos a 
nosotros mismos a toda conciencia humana delante de Dios.

Pablo sabe que puede tener la conciencia tranquila. No tiene que avergonzarse de 
secretas iniquidades. ¿Qué quiere decir con esto? Se trata de las mismas imputaciones y 
acusaciones que ya ha mencionado con anterioridad: «Nuestra invitación no procedía de 
error o de mala conciencia, ni se fundaba en el engaño... Porque nunca procedimos con 
palabras de adulación, como sabéis, ni con pretexto de codicia» (lTes 2,3-5). Pablo piensa 
en las acusaciones de codicia (12,7s), de hipocresías en su conducta (1,13s), de 
adulteraciones de la palabra de Dios (2,17). Él ejerce el verdadero servicio del apóstol, 
predicando el Evangelio verdadero sobre el plan y la obra de Dios. Si el Evangelio no es 
escuchado y aceptado en todas partes, la culpa no es de la predicación de Pablo. Así como 
antes ha asegurado la sinceridad de su palabra (3,12), ahora afirma solemnemente de 
nuevo la rectitud de su conciencia ante Dios y ante los hombres.

b) Ceguera e incredulidad (4,3-4a).

3 Y si nuestro Evangelio todavía velado, lo está en aquellos que 
van camino de perdición: 4a en aquellos incrédulos cuya mente 
obcecó el dios de este mundo...

Pablo se defiende en especial contra la acusación de que su predicación es 
incomprensible y obscura y que se calla lo importante. Pablo ha sido acusado ya otras 
veces de esto mismo por sus adversarios. Por qué y con qué fundamento, no está claro 
para nosotros. En todo caso, el apóstol concede que hay cosas obscuras en su Evangelio, 
pero sólo para los incrédulos, para los que van camino de perdición. Es bien cierto que la 
gloria del Evangelio está encubierta para aquellos cuyos sentidos ha cegado Satán, de tal 
modo que no pueden ver la luz del Evangelio, sino que permanecen en las tinieblas de la 
incredulidad.

c) Resplandor de la fe (4,4b-6).

4b ...para que no vean el resplandor del Evangelio de la gloria de 
Cristo, que es imagen de Dios.

IMAGEN/QUE-ES J/IMAGEN-D: El Evangelio tiene un brillante resplandor. Lo recibe de 
la gloria de Cristo que procede, a su vez, de que Cristo es imagen de Dios. Para Pablo la 
palabra «imagen» significa algo esencialmente distinto de lo que entendemos en nuestro 
lenguaje actual. Para nosotros «imagen» significa la copia de una persona. La persona 
permanece en su lejanía, mientras que la copia, debido a la semejanza con lo copiado, 
debe traernos el recuerdo del modelo inicial. Para Pablo, en la copia se hace visible y 
manifiesto lo copiado 35. Y así, a Cristo se le puede llamar «imagen del Dios invisible, 
primogénito de toda criatura» (Col 1,15). Esta expresión no es una débil comparación, sino 
que para Pablo tiene el valor de una fórmula doctrinal de fe. No quiere decir que Cristo sea 
algo parecido a Dios, una mera copia de la divinidad. Pablo quiere afirmar, como fe suya y 
de la Iglesia, que en Cristo se ha manifestado en el mundo y ha entrado en el mundo el 
Dios eterno. Cristo es la imagen eterna de Dios. Es la manifestación (epifanía) de Dios en 
el mundo. En este mismo sentido dice Cristo en el evangelio de Juan: «El que me ha visto a 
mí, ha visto al Padre» (Jn 14,9).
...............
35. Así entiende el judaísmo (y la antigüedad, en general) la naturaleza de la imagen . Por eso precisamente 
prohíbe el decálogo que se hagan imágenes de Dios (/Ex/20/04s).
 ...............

5 Pues no nos proclamamos a nosotros mismos, sino a Cristo 
Jesús, Señor, y a nosotros como a servidores vuestros por amor a 
Jesús.

Pablo insiste de nuevo en la defensa de su servicio. Él no se predica a sí mismo, sino a 
Cristo. No puede predicarse a sí mismo en ningún concepto. En efecto, su predicación dice 
siempre lo mismo: que Cristo es el Señor. La confesión «Cristo es el Señor» significa que el 
Mesías, levantado de la muerte a la gloria de Dios, es el Señor de la Iglesia y del mundo. 
Está aquí condensada la fórmula más breve de confesión de fe de la Iglesia primitiva 36. En 
esta predicación suya reconoce Pablo a Cristo como su Señor personal y a sí mismo como 
servidor de Cristo. Así pues, no se puede predicar a sí mismo, sino sólo siempre a este 
Señor. Como servidor de Cristo- y por amor a su Señor- es servidor de los demás, también 
de la Iglesia de Corinto. El mismo Cristo se hizo servidor de todos y pudo decir de sí mismo: 
«El Hijo del hombre no vino a ser servido, sino a servir y a dar su vida en rescate por 
muchos» (Mc 10,45). Aludiendo a este ejemplo, amonesta el mismo Pablo: «Nada hagáis 
por rivalidad ni por vanagloria, sino más bien, con humildad, teniéndoos recíprocamente 
como superiores; no atendiendo cada uno solamente a lo suyo, sino también a lo de los 
demás. Tened entre vosotros estos sentimientos, los mismos que tuvo Cristo Jesús... que... 
se humilló a sí mismo, haciéndose obediente hasta la muerte, y muerte de cruz» (Flp 
2,3-5.8), El servidor de este Señor no puede hacer otra cosa sino servir a los demás.
...............
36. Cf. 1Co 8,6; 12,3; Flp 2,11. 
...............

6 Porque Dios, que dijo: «De entre las tinieblas brille la luz», es 
quien hizo brillar la luz en nuestros corazones, para que resplandezca 
el conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Cristo.

FE/INCREDULIDAD ICD/FE: Pablo ha dicho de la gloria de Cristo que es la gloria de 
Dios (4,4). Ahora, en una grandiosa visión a través de la historia y de la historia de la 
salvación, concibe a Dios como el origen de toda luz y de toda gloria en el mundo. Fue Dios 
el que, al principio de la creación, hizo la luz, como se relata en las primeras líneas de la 
Escritura: «Dijo Dios: Haya luz. Y hubo luz» (Gén 1,3). Este mismo Dios brilla de nuevo 
sobre la faz de Cristo, por medio del cual se revela al mundo. Y brilla siempre, una y otra 
vez en los corazones de los que creen. Acaso Pablo piense en la hora de su conversión de 
Damasco, cuando Jesús, a quien perseguía, se le reveló como el Cristo de la gloria 37. 
Pero él quiere ir más lejos y hablar de la fe en general: la luz y la claridad de la fe son 
producidas siempre por la clara luz de Dios, que brilla sobre el rostro de Cristo. Dios es 
siempre, desde el comienzo, aquel que crea la luz en las tinieblas, porque él mismo es luz. 
Este mismo y único Dios se hace visible constantemente en la historia de la salvación en 
acciones y palabras, en gestos y símbolos. Similarmente, el Evangelio de Juan dice que 
Cristo, como luz de Dios, estuvo siempre en el mundo, pero que ahora se ha revelado en su 
plenitud (Jn 1,4.5.9) 38. En frases como la de 4,4 y 4,6 intenta explicar Pablo el origen de la 
fe y de la incredulidad. Y afirma que ninguna de las dos, fe o incredulidad, son una mera 
decisión del hombre. Cuando el hombre pasa de largo ante Dios, sin creer, puede pensar, 
desde luego, que lo hace por propia decisión. Pero Pablo afirma que es porque le ha 
cegado su enemigo, Satán (4,4). Cuando el hombre llega a la fe, no puede gloriarse de ello. 
Es Dios quien instala la fe en el corazón por medio de su luz (4,6). Desde luego, Pablo no 
niega que en la fe o la incredulidad se dé también una decisión personal del hombre, pues 
habla repetidas veces de «la obediencia a la fe» (Rom 1,5). En la fe escucha el hombre a 
Dios y en la obediencia le sigue, mientras que en la incredulidad rehúsa oir y obedecer. En 
Pablo se dan, y no en escaso número, estas afirmaciones opuestas acerca de la conducta 
y la acción de Dios y del hombre, que son difíciles de conciliar desde una perspectiva 
lógica. Pero la fe sabe que estas afirmaciones describen una realidad en la que Dios y el 
hombre actúan de consuno, Dios como soberano Señor, y el hombre como siervo que 
escucha y como amigo.
...............
37. Hch 9,3; Ga 1,15s,
38. Los padres de la Iglesia han interpretado la Sagrada Escritura desde esta afirmación fundamental de que 
puede llegarse a conocer a Dios a través de sus acciones salvíficas, siempre iguales. Dios es -para citar un 
ejemplo- el que purifica y santifica en el agua, casta y fecunda. Por tanto, los padres aplican al sacramento 
del bautismo todos aquellos pasajes del Antiguo Testamento en los que Dios salva por medio del agua Y así, 
cuando la liturgia consagra actualmente el agua bautismal en la noche de pascua, se leen y se aplican al 
bautismo los relatos de la creación de las aguas, del diluvio y del paso de Israel por el mar Rojo.
 ...............

4. ENTRE LA VIDA Y LA MUERTE 
    (4/07-18).

Un nuevo círculo de ideas se abre en 4,7-5,10. Pablo sigue describiendo el servicio del 
apóstol. Ahora muestra cómo en la vida y en el ministerio apostólico se asocian la vida y la 
muerte, el tiempo y la eternidad. En una primera parte (4,7-18) aparece la vida del apóstol 
como un tránsito de la muerte a la vida. El discípulo sigue a su Señor, en una comunidad 
íntima de vida y de sufrimientos, a través de la pasión, hasta la gloria. El peso de la pasión 
pone en libertad, para este tiempo, las fuerzas de la paciencia, de la constancia, de la 
esperanza y de la seguridad de la salvación.

a) El apóstol y la vida y muerte de Jesús (4,7-13).

7 Pero este tesoro lo llevamos en vasos de barro, para que se vea 
que este extraordinario poder es de Dios y no de nosotros.

VASO-BARRO/TESORO TESORO/VASO-BARRO: Pablo ha descrito la gloria como 
distintivo del ministerio apostólico. Pero la realidad parece ser muy diferente. La realidad es 
sufrimiento, persecución, abatimiento. El mismo Pablo ve la contraposición. Pero hay otros, 
tanto judíos como romanos -incluidos los corintios-, que perciben el contraste con mucha 
más brutalidad que el apóstol. Este contraste es lo que intenta explicar ahora.
Desde luego, el ministerio apostólico es un tesoro inapreciable. Pero depositado en 
vasos de barro. La imagen tiene un doble sentido. El tesoro está contenido en un recipiente 
que no tiene ningún valor, que no permite adivinar que encierra en su interior una cosa 
preciosa. Quien sólo ve el vaso de barro, no sospecha que hay un tesoro. Pero, además, 
un vaso de barro es un recipiente extremadamente frágil. Debe ser guardado con suma 
precaución. Si se rompiera el vaso, se perdería el tesoro, falto de protección y consistencia. 
El apóstol tiene que saber que cuando fue llamado se le concedió un gran tesoro, y debe 
conservarlo con un servicio fiel. La imagen es válida además, para todos los discípulos, en 
general. El hombre exterior, sometido a la pasión y la muerte, oculta en su interior, como un 
tesoro, una naturaleza y una vida espiritual superior a todo, y la posesión salvífica de una 
gracia inapreciable.
Pablo descubre el sentido de la contraposición entre el vaso y su contenido. Si el apóstol 
fuera un hombre que actuara y llamara la atención por sus cualidades externas, se le 
atribuirían a él los éxitos, y entonces la acción divina no sería ni conocida ni alabada. Por 
eso Dios hace que los depositarios de su gracia sean hombres frágiles, para que se 
conozca que su fuerza es fuerza de Dios, que emana de Dios, y no pueda ser confundida 
con la fuerza humana. Así, la fuerza del apóstol se manifiesta como extraordinario poder de 
Dios. Es poder extraordinario porque desborda todas las normas usuales entre los 
hombres. El apóstol, como todo cristiano, experimenta siempre dos cosas: su propia miseria 
y la ayuda todopoderosa de Dios.

8 Nos vemos atribulados por todas partes, pero no abatidos; 
acorralados, pero no sin esperanza de un resquicio; 9 perseguidos, 
pero no abandonados; derribados, pero no aniquilados...

En los versículos 8-12 se contraponen en diversos aspectos la debilidad humana y la 
fuerza divina, primero con fórmulas concisas y luego con frases más largas. El primer 
miembro describe siempre la pesada carga de sufrimiento que el apóstol debe soportar; el 
segundo miembro testifica siempre que el apóstol nunca se verá abatido, y en esto se 
manifiesta justamente la fuerza de Dios. Esta es la maravilla, siempre nueva, experimentada 
por la fe.
El apóstol (y todo creyente, absolutamente hablando) es perseguido por el enemigo, pero 
nunca es abandonado a su suerte por el auxiliador divino. Acaso el perseguidor llegue a 
poner las manos sobre su víctima y consiga derribarle con su fuerza salvaje. Pero, como a 
través de un milagro, se verá imposibilitado de asestar el golpe definitivo y mortal.

10 ...llevando siempre y por todas partes, en el cuerpo, el estado 
de muerte que llevó Jesús, para que también la vida de Jesús se 
manifieste en nuestro cuerpo.

Hasta ahora los contrastes se habían formulado desde aspectos humanos, en general. A 
partir de aquí adquieren un carácter íntimamente cristiano y creyente. Pablo se sabe 
expuesto a un morir constante, y esto trae a su memoria los continuos peligros y 
privaciones, las cargas corporales y espirituales que amenazan aplastarle. Está siempre en 
peligro de muerte. Y puede comprender por qué debe ser así, cuando piensa en el mismo 
Jesús, que pasó a la vida a través de la muerte. Así como el apóstol anuncia la pasión de 
Jesús 39, así también debe exponerla y realizarla en su propia vida. Pero, de acuerdo con 
la historia de la vida de Jesús, cuando el peligro de muerte es más apurado, sobreviene el 
cambio. Jesús pasó, a través de la muerte, a la muerte, a la nueva vida, conseguida en la 
resurrección y en la subida al Padre.
También el apóstol, después de su pasión, vive esta vida. La vive ya ahora como la 
fuerza que supera todo sufrimiento y preserva de la aniquilación la vida corpórea, y la vive 
también, y sobre todo, como la fuerza inmaterial y espiritual que se afirma frente a todo 
sufrimiento.
Esta fuerza de la vida actual llegará a su plenitud en la futura vida eterna (4,14). Pablo 
habla una y otra vez de la vida y la muerte como de la ley del ser cristiano: «Padecemos 
con él y así también con él seremos glorificados» (Rom 8,17). O bien: «Para conocerlo a él, 
la fuerza de su resurrección y la comunión con sus padecimientos» (Flp 3,10). Estas frases 
son come el cumplimiento de la sentencia del Señor: «El que quiera venir en pos de mí, 
niéguese a sí mismo, cargue con su cruz y sígame» (Mc 8,34).
...............
39. En la predicación: ICor 1,23; 2,2; Ga 3,1; en la liturgia: ICor 1 1,26.
...............

11 Pues nosotros, aunque vivos aún, nos vemos siempre 
entregados a la muerte por causa de Jesús, para que también la vida 
de Jesús se manifieste en nuestra carne mortal.

Vida y muerte, muerte y vida, no son cosas sucesivas; acontecen ambas al mismo tiempo 
en un mismo creyente. Así, Cristo es la forma de la vida del discípulo, pues ambas se 
encuentran dentro de una misma comunión de sufrimiento y vida.
Pablo habla repetidas veces de esta comunión de muerte y vida con Cristo, 
especialmente en el gran capítulo sobre el bautismo en la carta a los Romanos. En él se 
dice: «Por medio del bautismo fuimos juntamente con él sepuItados en su muerte... así 
como Cristo fue resucitado de entre los muertos por la gloria del Padre, así también 
nosotros caminemos en una vida nueva. Porque, si estamos injertados en él, por muerte 
semejante a la suya, también lo estaremos en su resurrección» (véase todo el pasaje Rom 
6,3-11). Aquí, la muerte y la vida de Cristo no son sólo un ejemplo de imitación moral, sino 
un prototipo, que se repite en el cristiano mediante la eficacia de los sacramentos, que se 
extiende hasta él y que él debe llevar a su plenitud en su propia vida. En 2Cor 4 Pablo no 
habla expresamente de esta muerte y resurrección sacramental. Pero sacramento y vida 
son cosas inseparables para Pablo. Así, la doctrina del bautismo de la carta a los Romanos 
(cap. 6) forma unidad con la doctrina de la vida de la segunda carta a los Corintios (cap. 4), 
del mismo modo que deben formar unidad en toda vida cristiana.

12 Así la muerte opera en nosotros, y en vosotros la vida.

Pablo concluye la línea de su pensamiento con un brusco cambio de dirección. Vuelve a 
repetir, sintetizando, que la muerte opera en él. Pero no dice, siguiendo la línea lógica, que 
también actúa en él la vida, sino que la vida opera en vosotros. Esta vida es la riqueza 
espiritual de la comunidad de Corinto y, rebasando Corinto, de toda la Iglesia. Pablo piensa 
así no sólo porque la comunidad ha sido edificada por la palabra y las fatigas del apóstol. 
Se da aquí una correspondencia intima de entrega, de representación y de salvación, en 
virtud de la cual la muerte de uno es la vida de otro. Se expresa así la conciencia del 
apóstol, de que es no sólo maestro, guía y padre de la comunidad, sino sacerdote e 
intermediario, que se ofrece a sí mismo por la Iglesia y de cuyo sacrificio brota la vida de 
aquélla. La ofrenda de la vida del Apóstol produce frutos en la Iglesia. «Si el grano de trigo 
que cae en la tierra no muere, queda solo; pero, si muere, produce mucho fruto» (Jn 
12,24).

13 Pero, teniendo el mismo espíritu de la fe según lo que está 
escrito: «Creí y por eso hablé» (Sal 116,10), nosotros también 
creemos y por esto hablamos...

Pablo ha puesto al descubierto, sin reservas, sus tribulaciones y necesidades. Puede 
hablar de sus flaquezas, experimentarlas día tras día, porque habla en la fe. A esto se debe 
que no pueda abatirle la conciencia de su debilidad. Habla con aquel mismo espíritu de fe 
con que oraba el salmista, liberado de un peligro de muerte... «Yo creí y por eso puedo 
cantar las alabanzas de Dios» (Sal 116,10). Así, la fe confesará y experimentará siempre 
las maravillas de Dios. Pero el hombre no puede ya, sin más, decidirse a creer por su sola 
decisión personal. La fe es un efecto del Espíritu, una obra de Dios en el hombre (4,6).

b) La Iglesia y la vida y muerte de Jesús (4,14-15).

14...sabiendo que el que resucitó al Señor Jesús, nos resucitará 
también a nosotros con Jesús y nos presentará juntamente con 
vosotros.

La fuerza que permite a Pablo, a pesar de todas sus tribulaciones, hablar y actuar, es la 
fe en el Señor resucitado40. En efecto, la resurrección de Cristo es garantía de la 
resurrección; la vida del resucitado es fundamento de la vida indestructible de la Iglesia. El 
Dios eterno, que no abandonó a Cristo en la muerte, no permitirá que ninguna fe sea en 
balde, ni dejará la vida abandonada a la muerte. Pablo expone esta idea insistentemente 
cuando predica la resurrección: «El que resucitó a Jesús de entre los muertos, dará vida 
también a nuestros cuerpos mortales» (Rom 8,11); o bien: «Cristo ha resucitado de entre 
los muertos, como primicias de los que están muertos» (ICor 15,20).
Después de la resurrección, los resucitados son presentados ante el trono de Dios, pero 
no para ser juzgados, sino realmente como en triunfo: «Ahora ya os ha reconciliado por su 
cuerpo de carne, mediante la muerte, para presentaros santos, sin tacha e irreprochables 
ante él» (Col 1,22). Pablo se refiere, en primer término, a su propia persona. Pero no puede 
hablar de su esperanza de vida sin incluir a la comunidad. También en la vida eterna están 
unidos el apóstol y su Iglesia. La expresión empleada indica muy bien que, aun sin pensarlo 
expresamente, Pablo da por supuesto que la comunión personal iniciada en la tierra se 
continuará también en el cielo, es decir, que el apóstol sabe que se dará lo que nosotros 
llamamos «encuentro personal».
...............
40. El Nuevo Testamento habla desde luego de la resurrección de Jesús (Mc S,31; Act 10,41; lTes 4,14), pero 
también, y más frecuentemente aún, de que Jesús es despertado, levantado (texto griego: egerthenai, 
anestesen, etc.) de entre los muertos (Mt 16,21; 28,6s; Act 2,24; 13,33s; Rom 4,24s; ICor 15,4 y passim). 
En la primera expresión, utilizada hoy casi en exclusiva, se acentúa más el poder mismo de Jesús; en la 
segunda, el amor del Padre, que ha despertado a su Hijo de entre los muertos. 
...............

15 Todo esto por vosotros; a fin de que la gracia, multiplicándose 
al pasar por tantos, haga abundar la acción de gracias para la gloria 
de Dios.

El apóstol y la comunidad forman un todo. Todo cuanto el apóstol proyecta, hace y 
padece, sucede por vosotros, por la Iglesia. Sin embargo, el fin último y definitivo no es la 
Iglesia, sino la honra y gloria de Dios. La gracia divina, que llama y lleva a la fe, debe 
amplificarse cada vez más, a medida que son más los que llegan a la fe. Cuantos más 
creyentes, más oraciones y más acciones de gracias a Dios. El fin último de toda 
predicación y de todo trabajo misionero es llegar a crear un poderoso coro de acción de 
gracias que suba de la tierra al cielo (véase el comentario 1,11; 9,12).

c) Tiempo y eternidad (4,16-18).

16 Por eso no desfallecemos; por el contrario, aun cuando nuestro 
hombre exterior se va desmoronando, nuestro hombre interior, sin 
embargo, se va renovando día tras día.

Pablo resume las confesiones que ha expuesto anteriormente (4,7-12) y les pone fin con 
sentencias densa y sólidamente formuladas 41. El hombre exterior, es decir, la parte 
corporal y perecedera del hombre, puede destruirse, y su fuerza vital puede agotarse. Pero 
el hombre interior, que es la parte espiritual e imperecedera del hombre, o, cristianamente 
entendido, el hombre determinado por la fe y el Espíritu, el Cristo en devenir en los 
cristianos, es creado nuevamente día tras día por la fuerza y el amor de Dios. Este hombre 
interior es «el hombre nuevo, que se va renovando... según la imagen del que la creó» (Col 
3,10), la «nueva criatura» (2Cor 5,17) por antonomasia.
...............
41. Pablo emplea aquí, acaso sin caer en la cuenta, el lenguaje de la filosofía religiosa griega (y también 
greco-judaica) de su época, que, lo mismo que el apóstol, habla del hombre corporal exterior y del hombre 
espiritual interior (parecidamente también en Rom 7,22; Ef 3,16). En la época del Nuevo Testamento un 
escrito de mentalidad religiosa greco-oriental (Corpus Hermeticum) dice (1,15): «EI hombre es una doble 
naturaleza, mortal en cuanto cuerpo, pero inmortal en cuanto a la naturaleza humana». Cf. la nota 42.
   ...............

17 Porque el momento pasajero de nuestra tribulación va 
produciendo en nosotros un peso eterno de gloria cada vez más 
inmenso.

La salvación que la fe experimenta ya ahora día tras día, aparecerá también como la 
salvación futura y definitiva del último día. La tribulación actuaI es -comparada con la gloria 
futura- pequeña. «Los sufrimientos del tiempo presente no merecen compararse con la 
gloria venidera que en nosotros será revelada» (Rom 8,18). De la necesidad se hace gloria. 
Y esto, desde luego, no en el sentido de que el hombre paciente y mártir pueda merecer la 
recompensa eterna. Nadie dice con más energía que Pablo que la justificación, y más aún 
la gloria, son siempre un don y una gracia (Rm 3,24-28; Ef 2,8). Pero, mediante la gracia de 
Dios, la muerte engendra vida.

18 Nosotros no aspiramos a estas cosas que se ven, sino a las que 
no se ven. Porque las que se ven son efímeras, pero las que no se 
ven son eternas.

El mundo eterno, al que está orientada la fe, no es visible. Por tanto, el cristiano no busca 
las cosas visibles, sino las invisibles, tal como deduce la formulación conscientemente 
paradójica del texto. Que sean invisibles no disminuye en nada el valor de los bienes 
eternos, sino que, bien entendido, lo aumenta. En efecto, lo visible es perecedero, mientras 
que lo invisible es eterno. Por lo mismo, la fe no se contenta con las cosas visibles, sino 
que busca las invisibles. En otra ocasión, Pablo describe con palabras conmovidas y 
conmovedoras la fe y la vida en cuanto orientadas hacia la meta eternamente permanente 
(Flp 3,8-16). Parecidamente se expresa, sobre la fe, la carta a los Hebreos: «La fe es 
soporte de las realidades que se esperan, y prueba de las que no se ven» (Heb 11,1) 42.
...............
42. Los exegetas indican que (como en 4,16) también aquí parece que Pablo utiliza el lenguaje de la filosofía y la 
religión griegas (y greco-judaicas) que, como él, hablan de lo visible y perecedero, y de lo eterno e 
imperecedero: «Lo corpóreo es lo visible y perecedero, lo invisible es siempre igual e inmortal». Casi en la 
misma época neotestamentaria dice el Corpus Hermeticum 4,9: «Lo visible divierte; lo invisible nos deja ser 
incrédulos». Y nuevamente Séneca, Cartas, 58,24: «Son sólo imágenes, que conservan por poco tiempo su 
forma. Nada es consistente, nada es firme. Las deseamos como si siempre hubieran de existir, o como si 
siempre las hubiéramos de poseer. Débiles y perecederos, sólo permanecemos unos instantes. 
Levantemos nuestros corazones a lo que es eterno.» Estos ejemplos demuestran hasta qué punto la 
predicación del Evangelio se servía de las palabras y los conceptos contemporáneos para hacerse 
entender. No hay aquí una especie de mescolanza religiosa. En estos casos el Nuevo Testamento pretende 
decir a los oyentes lo mismo que Pablo en el Areópago: «Lo que adoráis sin conocer, eso os vengo yo a 
anunciaros» (Act 17,23). El Evangelio no es hostil a la cultura; el mundo no es esencialmente malo y, por 
tanto, impugnable, sino que el Evangelio, la cultura auténtica y el verdadero humanismo pueden tener íntima 
conexión.
..............................

5. LA PATRIA DEL CIELO 
    (5/01-10).

Cuando Pablo hablaba en 4,7-18 del morir cotidiano, testificaba también la certidumbre 
de la vida imperecedera (4,14.18). Al mismo tema se refiere 5,1-10, en el que Pablo expone 
detalladamente la espera de los últimos tiempos. Pero aunque el tema es idéntico, se trata 
de muy diversa forma en cada uno de estos pasajes. En la perícopa 4,7-18 se habla de la 
vida y la muerte tal como las experimenta íntima y personalmente la fe y la piedad. En esta 
sección 5,1-10, por el contrario, se describen las realidades últimas mediante afirmaciones 
doctrinales y de fe, como una historia futura. Si Pablo había dicho antes que en el actual 
morir cotidiano se hace cada vez más íntima y más fuerte la unión con el Señor (4,11.16), 
ahora dice que la vida del cuerpo significa separación del Señor (5,6-10). En la primera 
perícopa, Pablo habla lleno de seguridad en la victoria -ya sabida, e incluso ya operada- 
sobre la muerte (4,16s). En la segunda, en cambio, habla con temor de la muerte todavía 
por vencer (5,2-5). Nadie podrá pensar que dentro de una línea de pensamiento y de 
afirmaciones tan íntimamente relacionadas se le hayan escapado a Pablo algunas 
contradicciones, sin que se diera cuenta. Pablo puede presentar diversas consideraciones 
y aspectos doctrinales sobre una misma cosa. Esta peculiaridad de los textos debe 
advertirnos que las cartas del apóstol no son catecismos, o libros didácticos, en los que se 
van enumerando, por su orden, las sentencias de fe. Al esforzarnos por entender el texto 
debemos preguntarnos siempre qué es lo que Pablo quiere decir propiamente y en 
definitiva al hombre concreto, cómo quiere llamar a este hombre y adónde le quiere llevar.

a) En la tienda terrena (5,1-4).

1 Pues sabemos que si nuestra morada terrestre, nuestra tienda, es derruida, tenemos 
un edificio hecho por Dios, una casa no fabricada por mano de hombre, eterna, situada en 
los cielos.

V-TERRENA/TIENDA TIENDA/V-TERRENA: Pablo compara la vida terrena con una 
tienda, como las que utilizan los beduinos para vivienda. Cuando la estancia en un lugar 
llega a su fin, se desmonta la tienda. Del mismo modo, cuando haya transcurrido el tiempo 
de permanencia del hombre -cuando llegue la muerte- se derriba la tienda en que habita, es 
decir, su cuerpo 43.
La muerte puede describirse también como traslado a otra casa. La que se menciona en 
este texto, no es el cielo. Ciertamente el Nuevo Testamento habla del cielo como de la casa 
eterna; así, cuando en Jn 14,2 se dice que en la casa del Padre hay muchas mansiones y 
en Heb 12,22 que los cristianos se encuentran en camino hacia la Jerusalén celestial. Sin 
embargo, en este texto la nueva casa es un nuevo cuerpo para el espíritu. Este cuerpo 
nuevo lo recibimos de Dios. Tiene, pues, un origen divino y participa de las cualidades del 
mundo divino. No se apega a nada terreno y corruptible. No ha sido fabricado por manos 
humanas ni por humano poder. Como todas las cosas del cielo, este cuerpo existe allí 
desde la eternidad. Alcanzaremos esta morada celestial, que existe ya en el cielo, cuando 
muramos 44.
Aunque hay algunas cosas obscuras en las palabras de Pablo, su espera final es la 
esperanza de la transformación de lo caduco en imperecedero, por obra de Dios. Y como 
Dios es libre en sus obras, tiene también libertad para dar el cuerpo celeste a quien quiere. 
Todas estas palabras son sólo una imagen al alcance del entendimiento humano. Sólo Dios 
conoce la realidad.
...............
43. Al oriental, que vivía frecuentemente en tiendas, o que conocía muy bien este género de vivienda, le 
resultaba familiar este lenguaje figurado. La tienda, la vivienda del hombre rápidamente alzada y rápidamente 
desmontada, es para el oriental una imagen de la fugacidad de la vida en el cuerpo. La imagen es 
ampliamente utilizada, tanto en el Antiguo Testamento como en el Nuevo. Así /Is/38/12: «Mi morada es 
arrancada, se me quita como tienda de pastor»; y Sal 9,15: «Esta tienda de tierra oprime el espíritu fecundo 
en pensamientos.» También 2Pe 1,13: «Mientras vivo en esta tienda.» 
44. La misma concepción impera en lCor 15,40.44, donde Pablo habla de cuerpos espirituales y celestes que 
Dios ha de dar a los resucitados después de la resurrección universal de los muertos.
...............

2 Y por esto gemimos, anhelando ser sobrevestidos de nuestra 
morada celestial; 3 puesto que así nos encontraremos vestidos, no 
desnudos.

Aquellos que conocen y esperan este nuevo cuerpo, tienden con anhelo hacia él, porque 
no será un cuerpo terreno e imperfecto, como el actual, sino celeste y perfecto.
Pero ahora Pablo muda de imagen. En vez de una nueva casa, en la que entramos, 
habla de un vestido nuevo, con el que nos vestimos 45. Como el hombre, al morir, pierde su 
cuerpo viejo, queda desnudo, hasta tanto no recibe un cuerpo nuevo. Desea recibir el 
vestido nuevo, para no estar desnudo. Nosotros desearíamos -así interpreta Pablo el deseo 
humano de plenitud- sobrevestir el vestido nuevo antes de despojarnos del viejo, porque 
nos avergonzamos de nuestra desnudez. Si la muerte significa quitarnos el vestido y el 
estado de desnudez es, evidentemente, un estadio intermedio, entonces, dice Pablo, 
desearíamos que el cuerpo actual y terreno pudiera ser recubierto por el celeste, ahorrando 
el doloroso proceso de tener que desnudarnos, es decir, sin tener que morir.
...............
45. Es posible que Pablo utilice aquí conceptos antiguos, todavía vigentes en su tiempo, acerca de un vestido 
celeste que recibirán los bienaventurados. Cf. Ap 3,18; 4,4; 6,11.
...............

4 Porque, realmente, los que estamos en esta tienda, gemimos 
agobiados, por cuanto no queremos ser desvestidos, sino 
sobrevestidos, de suerte que lo mortal quede absorbido por la vida.

Aunque las palabras y las imágenes de Pablo son muy extrañas, comprendemos lo que 
quiere decir. Considera la muerte como el enemigo a cuya poderosa acción está sometido 
el hombre. La muerte es el enemigo que se resiste hasta el fin: «El último enemigo en ser 
destruido será la muerte» (lCor 15,26). Pablo expresa con estas palabras una verdad que 
los hombres sentimos instintivamente: que la muerte no es amiga del hombre sino que, 
como destructora de la vida, es siempre hostil. El hombre desearía, pues, anhelosamente, 
no perder nunca la vida, sino, antes de perder la terrena, conseguir ya la nueva e infinita, 
es decir, que, lo que es mortal, no muriera, sino que experimentara una transformación 
salvadora en vida.

b) Vivir junto al Señor (5,5-10).

5 Y el que nos dispuso para esto mismo es Dios, que nos dio la 
fianza del Espíritu.

Al miedo y la esperanza eternos del hombre frente a su destino mortal responde Pablo 
con la certeza de la fe. Dios ha creado al hombre para ser sobrevestido. La creación divina 
es siempre razonable y lo que comienza, lo lleva hasta su fin. También consumará este 
deseo. Garantía de ello es la donación, ya realizada, del Espíritu que, una vez más (como 
en 1,22), se designa aquí como fianza de la plenitud de los dones. El Espíritu eleva al 
hombre sobre lo terreno y pecaminoso. Espiritualiza el cuerpo y la naturaleza del hombre. 
La plenitud de esta donación actual del Espíritu llegará cuando el hombre reciba, por fin, el 
cuerpo correspondiente al divino Espíritu.

6 Por lo tanto, siempre tenemos ánimos y sabemos que mientras 
estamos domiciliados en el cuerpo, estamos exiliados lejos del 
Señor.

Pablo utiliza nuevas imágenes. Vivir significa estar lejos del Señor, en el exilio. Morir 
significa ir a la patria, junto al Señor. Cristo resucitado ascendió a los cielos. Como Señor 
celestial, se encuentra ahora en otro estadio del ser completamente diferente, que es, 
también, la otra patria permanente del cristiano, hacia la cual se encuentra en camino. 
Sobre la tierra el cristiano está en el exilio y y espera su partida hacia el Señor.

7 En la fe caminamos, no en la realidad vista.

Pablo repite con mucha frecuencia que ser cristiano significa, ya en este tiempo, estar en 
Cristo o con Cristo (2,14; 14,4). Pero el estar actual con Cristo es sólo un caminar en la fe. 
Un pleno «estar en Cristo» sólo se dará cuando contemplemos la realidad. «Ahora vemos 
mediante un espejo, borrosamente; entonces veremos cara a cara» (lCor 13,12).

8 Pero tenemos ánimos e incluso preferimos exiliarnos del cuerpo 
y vivir junto al Señor.

El apóstol -y el cristiano- desea salir del cuerpo para estar junto al Señor, en casa. En 
5,3, Pablo habla de la aversión ante la muerte, que él explicaba como una aversión a la 
desnudez del estadio intermedio. Aquí parece que esa aversión -en principio natural- ha 
sido superada, en virtud del firme convencimiento de que morir es ir a «vivir junto al Señor». 
La comunión con el Señor se prolongará también en la muerte y así queda vencido todo 
temor ante la muerte. Esta misma seguridad prometía Pablo a los tesalonicenses. Aunque 
hay muchas cosas inciertas y escondidas respecto de la muerte, la exhortación definitiva de 
Pablo a los cristianos es: «Estaremos siempre con el Señor. Consolaos, pues, mutuamente 
con estas palabras» (/1Ts/04/17s).

9 Por eso también nuestra ambición es serle gratos, sea que 
estemos domiciliados, sea que estemos exiliados.

La esperanza cristiana no es una vana ilusión. Informa la vida cristiana, los afanes 
cristianos de cada día. La vida del cristiano debe estar siempre marcada por el impulso de 
ser gratos al Señor. Sólo cuando el cristiano consiga ser grato al Señor, puede esperar 
para sí, un día, la estancia en el cielo junto a el. Sólo cuando haya conquistado esta 
complacencia será para él la salida del cuerpo a la casa del Señor. En caso contrario, será 
caer bajo el juicio.

10 Pues todos nosotros hemos de comparecer ante el tribunal de 
Cristo, para que cada uno reciba lo merecido de todo lo que hizo 
mientras vivió en el cuerpo: bueno o malo.

Conseguir agradar al Señor tiene una importancia decisiva, pues de esto dependerá la 
sentencia del juicio. El juicio consistirá en comparecer ante el tribunal de Cristo. En la fe 
veterotestamentaria, el juez del gran juicio universal es Dios, el Señor. Precisamente por 
eso demuestra que él es el Señor, porque será el juez. También el Nuevo Testamento 
mantiene con firmeza esta convicción: Dios juzgará al mundo (Rom 3,6). Pero en el Nuevo 
Testamento se llama juez tanto a Dios como a Cristo. Jesús, que se llama a sí mismo Hijo 
del hombre, dice de este Hijo del hombre que volverá de nuevo como juez del mundo (Mt 
25,31). Entonces, Dios juzgará «por Cristo Jesús» (Rom 2,16). Aquí, en 5,10, Cristo es 
exactamente el juez universal. En el Evangelio de Juan se llega a decir: «El Padre no juzga 
a nadie; sino que todo el poder de juzgar lo ha entregado al Hijo» (Jn 5,22).
En el juicio, el hombre recibirá la recompensa de acuerdo con lo que haya hecho, bueno 
o malo. Que el juicio responderá a las obras, es para Pablo tan válido como esta otra 
afirmación, que él expone siempre en primer término: que el hombre nunca puede merecer 
la justificación con sus obras, sino que ésta es, para él, siempre un don de Dios. «Por 
gracia suya quedan gratuitamente justificados» (Rom 3,24). La obra de Dios y la del 
hombre se dan la mano. Que sea Dios quien hace la gran obra de la redención no significa 
que el hombre pueda permanecer inactivo. El don de Dios es para el hombre tarea y 
obligación, como Pablo dice enérgicamente: «Trabajad con temor y temblor en la obra de 
vuestra salvación. Pues Dios es el que obra en vosotros» (Flp 2,12s). El hombre no puede 
olvidar nunca que en la obra de la salvación Dios es su socio. Será abrasado por este 
socio, si llega a olvidarlo. La proclamación de la gracia no libera, pues, de la obligación de 
una conducta moral, sino que, por el contrario, exhorta a ello.
...............................

6. LA RECONCILIACIÓN ENTRE DIOS Y EL MUNDO (5,11-6,2).

Pablo vuelve al tema, repetidas veces tocado en la segunda carta a los corintios, de la 
defensa de su servicio apostólico y desarrolla con más amplitud la teología del ministerio en 
la Iglesia. En esta nueva sección expone Pablo el ministerio como servicio de 
reconciliación. Hace efectiva la reconciliación con Dios, que Cristo llevó a cumplimiento, en 
el mundo y para el mundo (5,18-20). Pablo expone una profunda doctrina sobre la obra 
salvífica de Cristo.

a) El celo del apóstol 
    (5/11-13).

11 Sabiendo, pues, lo que es el temor del Señor, intentarnos 
persuadir a los hombres pero para Dios estamos al descubierto. Y 
espero que también lo estaré para vuestras conciencias.

También el apóstol tendrá que responder de sí en el juicio futuro (5,10). Por eso, el 
fundamento y el matiz de su servicio, tanto ante los hombres como ante Dios, es el temor 
del Señor. Y así, se esfuerza por persuadir a los hombres y ganarlos mediante la 
predicación. Pero ante Dios, a cuyo examen Pablo se sabe siempre sometido, su más 
íntima esencia está al desnudo. Por tanto, tiene que desempeñar su servicio con sinceridad 
y franqueza. Pablo espera que también los corintios conocerán y reconocerán esta 
sinceridad y franqueza del apóstol, si de buena fe, se esfuerzan en hacerlo.

13 Y no es que volvamos a justificarnos ante vosotros, sino que os 
damos la oportunidad de que os mostréis orgullosos de nosotros, 
para que tengáis qué responder ante los que se glorían de las 
apariencias y no del corazón.

Pablo parece escuchar de nuevo (cf. 3,1) la acusación de que se recomienda a sí mismo, 
y la rechaza. Eran los corintios los que debían recomendar a Pablo y gloriarse de él, y esto 
es lo que Pablo quiere posibilitar. La iglesia de Corinto debería gloriarse de él como de su 
Apóstol, debería festejarlo y anunciar así que no tienen la menor intención de separarse de 
él. Esto es lo que deberían hacer los corintios frente a aquellas personas -evidentemente 
adversarios de Pablo- que se glorían de sí tan gustosamente en toda ocasión. Pero se 
glorían de méritos y de cosas extrínsecas, de cosas que entran por los ojos, pero que son 
meras apariencias. Acaso se gloriaban -como puede deducirse por lo que sigue- de su 
origen judío y de la observancia de la ley, o de sus relaciones con los primeros apóstoles, o 
acaso del talento y arte de su elocuencia. Pero no pueden gloriarse de valores internos del 
corazón, entre los que se incluyen, por ejemplo, la probidad, el desinterés, la unión con 
Cristo, el don del Espíritu.

13 En efecto, si perdimos el juicio, fue por Dios; si somos 
sensatos, por vosotros es.

Parece ser que los enemigos de Pablo le achacaban también que, algunas veces, perdía 
eI juicio. Podían afirmarlo apoyándose quizás en aquel su entusiasmo religioso, tan fuera de 
las normas acostumbradas, y en su incansable celo misionero, y también, acaso, en una 
maligna interpretación de sus maravillosos dones carismáticos, de sus éxtasis y visiones 
46. Pablo no niega estas experiencias y estos dones. Pero si alguna vez perdió el juicio, fue 
por Dios. De Dios ha recibido estos dones extraordinarios, a él le pertenecen, a él sirve con 
ellos. Por tanto, el apóstol se encuentra sometido al juicio de Dios. En todo caso, Pablo no 
es únicamente un hombre que ha perdido el juicio. Pablo es, ante todo, un hombre de juicio 
claro y sereno. No es un mero extático que sólo se pertenece a sí mismo y a Dios, y que no 
se preocupa de nada más. Es también un hombre de visión sensata y clara, un hombre de 
acción, que sirve sin cesar a la Iglesia y, en especial, a la comunidad de Corinto. De una u 
otra forma, Pablo nunca se ha servido o se ha recomendado a sí mismo. Su vida no le 
pertenece a él, sino a Dios y a la Iglesia.
...............
46. Según lCor 14,18 Pablo tiene el don de lenguas. En 2Cor 12,1-5 habla de sus éxtasis.

b) La obra de reconciliación de Cristo 
    (5/14-17).

14 El amor de Cristo nos apremia, al pensar esto: que uno murió 
por todos. Por consiguiente, todos murieron.

Si el Apóstol se nos muestra incansable, es porque está poseído por una fuerza extraña. 
Efectivamente, el amor de Cristo, es decir, Cristo, lo ha captado con su amor, le sostiene y 
le impulsa. Y así dice: «Vivo, pero no yo; es Cristo quien vive en mí... que me amó y se 
entregó a sí mismo por mí» (Gál 2,20). 
EI amor de Cristo se reveló en todo su poder cuando Cristo, el «uno», murió por todos. 
Este por puede significar que El entregó su vida en favor de los hombres y para la 
salvación de ellos: su sangre «es derramada por muchos» (Mc 14,24). Pero el «por» puede 
significar también una sustitución, en el sentido de que murió en lugar de aquellos que eran 
reos de muerte. Así, Pablo dice de Cristo, que, muriendo en la cruz, llevó sobre sí los 
pecados de los hombres, culpables por haber transgredido la ley: «Cristo nos ha rescatado 
de la maldición de la ley, haciéndose él mismo maldición por nosotros» (Gál 3,13). También 
este «por» de sustitución está insinuado en este pasaje.
Ya que Cristo ha muerto por todos y en lugar de todos, todos han muerto. Cristo, en la 
cruz, los encerró a todos en sí mismo y representó a todo el género humano. La muerte de 
Cristo es, pues, al mismo tiempo, la muerte de toda la humanidad. En Cristo ha recaído 
sobre todos, como pecadores perdidos, el juicio condenatorio de Dios. Y en la muerte de 
Cristo se cumplió la sentencia sobre todos. De todos puede decirse: «Con Cristo estoy 
crucificado» (Gál 2,19).

15 Y por todos murió, para que los que viven no vivan ya para sí 
mismos, sino para aquel que por ellos murió y fue resucitado.

Cristo fue resucitado de la muerte. La comunión de muerte con él crea también la 
comunión de vida. Al ser resucitado Cristo de entre los muertos, vivimos también nosotros. 
«Si hemos muerto con Cristo, tenemos fe de que también viviremos con él» (Rom 6,8). Pero 
aquellos que ahora tienen una nueva vida, no pueden ya vivir para sí mismos, sino que 
deben ponerse, con toda su vida, al servicio de aquel que murió y resucitó por ellos. Así 
como Cristo vivió por otros, eso mismo deben hacer también los cristianos. La vida ejemplar 
de Cristo obliga y reclama siempre la vida de los cristianos. «En efecto, ninguno de 
nosotros vive para sí mismo, y ninguno muere para sí mismo... Tanto, pues, si vivimos como 
si morimos, pertenecemos al Señor» (Rom 14,7-8).

16 Así que nosotros, desde ahora en adelante, a nadie conocemos 
por su condición puramente humana y, aunque hubiéramos conocido 
a Cristo por su condición puramente humana, ya no le conocemos así 
ahora.

Pablo saca nuevas conclusiones del principio fundamental de que todos han muerto. La 
vida anterior ya ha muerto y pasado para todos. Por lo mismo, Pablo ya no puede juzgar a 
nadie por su pasado. Y por eso, tampoco conoce ya a nadie por su condición humana. La 
condición humana no se refiere aquí a los pecados, sino a la transitoriedad del mundo 
terreno, con todas sus relaciones y circunstancias, tales como el origen racial, la posición, 
el prestigio ante los hombres, la historia, las riquezas. Todo esto no significa ya nada.
Y esto vale también respecto de Cristo. Pablo se dirige contra sus adversarios, que 
afirmaban que el ministerio apostólico de Pablo era inferior al de los doce, elegidos 
personalmente por Jesús mientras vivía aún en la tierra, mientras que Pablo había sido 
llamado en Damasco, después de la resurrección y ascensión del Señor. También en la 
carta a los Gálatas (1,11-17) tuvo que defenderse Pablo contra un parecido intento de 
rebajarle. Y en este sentido dice ahora: todas las relaciones con el Jesús terreno son ya 
accidentales. No encierran privilegios ni ventajas de ninguna clase. No tiene ningún valor 
invocar estas relaciones frente al hecho de pertenecer a Cristo resucitado, que opera como 
el Espíritu en la Iglesia (3,17).

17 De modo que, si alguno está en Cristo, nueva criatura es. Lo 
viejo pasó. Ha empezado lo nuevo.

En la muerte de Cristo han muerto todos. Pero de la muerte de Cristo surge la nueva 
vida, de la que participan todos aquellos que han muerto con Cristo, es decir, los cristianos. 
La Iglesia es una nueva creación. El cristiano es el hombre nuevo. El viejo mundo, el tiempo 
del mundo con sus miserias, sus pecados y su enemistad con Dios han desaparecido. La 
renovación del mundo prometida por Dios y tan deseada por todos, es ya una realidad.
Ahora bien, ¿puede afirmarse todo esto con verdad, frente a la evidente realidad en la 
que siguen existiendo faltas, defectos y pecados? ¿No habla el mismo Pablo con frecuencia 
de un modo diferente? ¿No dice que «la apariencia de este mundo pasa» (lCor 7,31)? Así 
pues, el mundo sólo pasará en una plenitud futura. Mientras tanto, sigue existiendo 
totalmente como mundo antiguo. Todavía domina la muerte, porque «el último enemigo en 
ser destruido será la muerte» (lCor 15,26). Todavía anda Satán con sus maquinaciones 
(2Cor 2,11). Todavía domina este maligno mundo presente (Gál 1,4). En la misma Iglesia 
hay demasiados pecados. Por eso es preciso exhortar sin descanso y amonestar 
recordando el juicio.
SV/YA/TODAVIA-NO: Y, sin embargo, el Apóstol dice también: «Habéis muerto y vuestra 
vida está oculta juntamente con Cristo, en Dios. Cuando se manifieste Cristo, que es 
nuestra vida, entonces también vosotros seréis manifestados juntamente con el en gloria» 
(Col 3,3s). La nueva creación existe realmente, aunque está todavía oculta en Cristo. Pero 
la fe lo sabe con certeza y vive de ella. Cuando Cristo se manifieste en su gloria, también 
se manifestará gloriosamente esta nueva creación. Hasta aquel día, hay que realizar la 
nueva vida día a día, como una tarea. «Así como fue resucitado de entre los muertos por la 
gloria del Padre, así también nosotros caminemos en una vida nueva» (Rom 6,4).
Pablo no es un soñador que pase por alto o que olvide la realidad. Pero tampoco es sólo 
un profeta que alude a una salvación lejana y futura. Al contrario, debe anunciar una 
salvación que ya se ha realizado. «Ahora es el tiempo favorable; ahora es el día de la 
salvación» (2Cor 6,2). Es posible gozar de esta salvación. La plenitud está todavía por 
llegar, pero es segura y próxima. Pablo debe predicar ambas cosas: el ahora de la 
salvación y el todavía no de su plenitud.
La misma palabra de Dios dice: «Mirad que todo lo hago nuevo» (Ap 21,5). La renovación 
del mundo en la salvación no es sólo el recuerdo excepcional de un hecho pasado, es un 
presente constante. Dios es siempre aquel que supera lo pasado en el perdón y en la 
nueva creación, y que recomienza siempre de nuevo la obra de la salvación en el hombre, a 
pesar de las incesantes negativas de éste. «... Aun cuando nuestro corazón nos reprenda, 
porque Dios es mayor que nuestro corazón» (IJn 3,20).

c) El servicio de la Iglesia 
    (5/18-06/02).

18 Y todo proviene de Dios, que nos reconcilió consigo mismo por 
medio de Cristo y nos confió el servicio de la reconciliación.

La grandiosa nueva creación no puede ser el término de una evolución natural, ni obra 
del hombre. Sólo es posible como obra de Dios, que es creador desde el principio. La 
nueva creación tiene su más honda razón de ser en el hecho de que ahora es otra la 
relación entre Dios y el hombre. El pecado, que hasta ahora se interponía entre ambos y 
separaba el cielo de la tierra, ha sido eliminado. Al crear el estado de paz, Dios lo ha 
echado fuera. Esta obra salvífica es reconciliación.
El Apóstol toma esta idea del Antiguo Testamento. En él existía un anhelo profundo y una 
honda necesidad por reconciliar, con oraciones y ritos siempre renovados, al Dios santo 
con el mundo inmerso en el pecador y por ofrecer expiación. La ley de Moisés prescribía, 
para ello, un día especial, el día anual de la gran expiación, cuyas ceremonias regulaba con 
todo detalle. Cuando Pablo toma la palabra y el concepto de reconciliación, quiere decir 
que la esperanza veterotestamentaria de reconciliación y de paz entre Dios y los hombres 
se ha cumplido. Y se ha cumplido en la muerte expiatoria de Cristo (5,21).
La reconciliación no se consigue como si el Dios irritado se dejara convencer por las 
oraciones y sacrificios de los hombres. Esto sería considerar a Dios en una perspectiva 
demasiado humana e indigna de él. Es, más bien, Dios mismo quien actúa, estableciendo 
una nueva relación entre él y el mundo, al justificar a los pecadores desde la plenitud de su 
justicia: él es «justo y el que justifica» (Rom 3,26). Una vez más, esto no ocurre en el 
sentido de que Dios, siempre benévolo, se limite a perdonar y olvidar. No; el perdón se 
concede en virtud del sacrificio de la vida de Cristo que, como Dios y hombre, se interpone 
entre los hombres y Dios, y ofrece el sacrificio de su vida como expiación: «Cuando éramos 
enemigos de Dios, fuimos reconciliados con Dios mediante la muerte de su Hijo» (Rom 
5,10). El hombre ha sido llamado a recibir la salvación ofrecida por Dios y a dejarse 
reconciliar con él.
El mismo Dios que ha llevado a cabo la reconciliación y la paz, ha instituido en la Iglesia 
el servicio de la reconciliación. Al Apóstol se le ha encomendado la tarea de hacer que sea 
siempre realidad aquella obra salvífica de Dios en el mundo, oprimido por sus propios 
pecados. La Iglesia desempeña el servicio de la reconciliación al proclamar, en su 
predicación, la gracia de Dios y al procurar a los creyentes la reconciliación por medio de 
los sacramentos (el bautismo, la penitencia).

19 Como que Dios es quien en Cristo estaba reconciliando consigo 
el mundo, sin tomar en cuenta a los hombres sus faltas, y quien puso 
en nosotros el mensaje de la reconciliación.

Así como Pablo dijo antes que Cristo es la imagen eterna de Dios (4,4), ahora dice que 
Dios está en Cristo. Dios se reveló al mundo en Cristo. Se reveló como el santo y el justo, 
que exigía por los pecados la expiación que el Hijo ofreció en la cruz. Pero se reveló 
también como lleno de gracia y de amor, que, en atención a esta expiación, perdonó los 
pecados y aceptó, a través de su Hijo, a los hombres en calidad de verdaderos hijos. «Pues 
en él tuvo a bien residir toda la Plenitud, y por él reconciliar todas las cosas consigo... ya 
las cosas de sobre la tierra, ya las que están en los cielos» (Col 1,20). «Porque tanto amó 
Dios al mundo, que entregó su Hijo único» (Jn 3,16). Él es sacrificio de purificación por 
nuestros pecados, y no solo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo» (1Jn 
2,2).

20 Hacemos, pues, de embajadores en nombre de Cristo, siendo 
Dios el que por medio de nosotros os exhorta: «En nombre de Cristo 
os lo pedimos: reconciliaos con Dios.» 

El servicio de reconciliación ha sido confiado a la Iglesia. Pablo describe este servicio 
con palabras solemnes. Los apóstoles son mensajeros por encargo de Cristo, más aún, en 
lugar de Cristo. La palabra mensajero tenía en aquel tiempo el mismo significado, la misma 
resonancia y contenido que en el nuestro. Un mensajero es el alto representante de un 
gran señor. Cristo es quien llama en la palabra del apóstol. Y como Dios estaba y está en 
Cristo, en última instancia lo que aparece en la palabra del apóstol es la palabra de Dios. A 
través del servicio del apóstol actúa el dedo salvífico de Dios. El mensaje de la palabra de 
Cristo, así prolongada en el mundo y en el tiempo, es: reconciliaos con Dios.
Es Dios quien habla en la palabra del apóstol: «Habiendo recibido vosotros la palabra de 
Dios predicada por nosotros, la acogisteis, no como palabra de hombres, sino -como es en 
realidad- como palabra de Dios, que ejerce su acción en vosotros, los creyentes» (lTes 
2,13). Y esto es válido, sin ninguna duda, no sólo respecto de los apóstoles de entonces y 
de su palabra, sino del ministerio apostólico que sigue existiendo en la Iglesia, y cuyos 
servidores son, hoy, los obispos y los presbíteros. Decimos de la predicación de la Iglesia, 
que anuncia la palabra de Dios y que en ella escuchamos nosotros esta divina palabra. De 
hecho, ésta es la profunda afirmación del Nuevo Testamento.

21 Al que no conoció pecado, lo hizo pecado por nosotros, para 
que en él llegáramos nosotros a ser justicia de Dios.

Con graves y profundas palabras anuncia Pablo, una vez más, el Evangelio de la acción 
salvifica de Cristo. Explica por qué es hoy posible la reconciliación entre Dios y el mundo, y 
por qué nosotros, los pecadores, podemos aparecer ahora justificados ante Dios. Cristo fue 
juzgado inocente, pero fue hecho pecado por nosotros, y, por tanto, en la cruz recayó el 
pecado sobre él. Por eso estamos nosotros justificados ante Dios. «Cristo nos ha rescatado 
de la maldición de la ley, haciéndose él mismo maldición por nosotros, pues está escrito: 
Maldito el que está colgado de un madero» (Ga 3,13 y Dt 21,23). Se lleva a cabo un 
trueque maravilloso: el pecado de los hombres se hizo pecado, y la justificación de éste se 
hizo justificación de los pecadores. Esto fue posible porque uno de nuestra misma raza era 
al mismo tiempo hermano nuestro e Hijo de Dios. Por eso pudo ocupar el puesto de sus 
hermanos. Y como era Hijo de Dios, su expiación fue absolutamente válida ante el mismo 
Dios (Rom 3,22-26).
No pretendemos haber puesto ya en claro, con estas paráfrasis, el misterio de la muerte 
de Cristo. Sigue siendo un misterio que lo que le acontece a Cristo en la cruz deba tener 
una importancia decisiva de vida o muerte para todos los hombres que han aparecido 
después de este acontecimiento, y más aún, para todos los hombres en general, sean de 
antes o de después. En todo caso, el mismo Cristo ha entendido y explicado en este 
sentido su vida y la entrega que hizo de ella: «El Hijo del hombre no ha venido a ser 
servido, sino a servir y a dar su vida en rescate por muchos» (Mc 10,45). En la última cena 
-sabiendo que su sangre sería derramada para perdón de los pecados- funda una nueva 
alianza entre Dios y los hombres (Mt 26,28).
Todo esto significa que ninguno de nosotros está solo. Somos miembros de una gran 
comunidad, cuya culpa -acrecentada con nuestra personal participación- llevamos sobre 
nosotros. Así pues, o nos perdemos con la comunidad, o con ella somos salvados. Pero en 
esto consiste la buena nueva, en que también nosotros somos llevados a la salvación por la 
comunidad y con ella, cuya cabeza, Cristo, es nuestro hermano y Señor.

1 Siendo, pues, colaboradores suyos, también os exhortamos a 
que no recibáis en vano la gracia de Dios.

Pablo pone fin a sus palabras sobre la obra salvífica de Dios con una exhortación. 
Exhorta como apóstol, llamado a colaborar (1,24; 3,9) en la obra de la reconciliación. Dios 
ofrece la gracia de la reconciliación, el don de la salvación y de la paz. Que nadie la reciba 
en vanos. Se puede recibir la gracia de Dios y también por supuesto, aceptarla, al menos 
exteriormente. Pero esto pudiera no servir de nada. El don de Dios puede permanecer 
estéril. Esta grave afirmación previene contra toda presuntuosa seguridad demasiado 
precipitada. Se amonesta a los cristianos a examinarse a sí mismos para ver si su talento 
cristiano es auténtico y su conducta fructífera. Y si alguno tuviera que confesarse a sí 
mismo que todo había sido en vano, este tal debe aceptar el Evangelio otra vez, desde el 
principio.

2 Pues dice: «En tiempo favorable te escuché y en día de 
salvación te presté ayuda» (Is 49,8). Ahora es el tiempo favorable; 
ahora es el día de la salvación.

La exhortación se apoya en una sentencia del profeta Isaías. Isaías habla de un tiempo, 
todavía lejano para el, en el que vendrá el Mesías prometido. En las palabras del profeta 
percibe Pablo la advertencia de que Dios da a los hombres un tiempo de gracia, que ya no 
retorna. Ahora es el tiempo de que habla el profeta. Pablo da un paso más. Isaías habla de 
un tiempo favorable; Pablo dice que es un tiempo sumamente favorable.
(_MENSAJE/08.Págs. 64-112)

BIBLIA NT CARTAS PABLO CORINTIOS /2CO 6 y 7 y 8 y 9
MATERIA: EL N.T. Y SU MENSAJE: 2º CARTA A LOS CORINTIOS: ·SCHELKLE-K-H

7. POBREZA Y RIQUEZA DEL MINISTERIO 
    (6/03-10).

El apóstol continúa su propia defensa. Se ha esforzado siempre por ejercer su servicio sin 
provocar escándalo. A lo largo de una serie de palabras y frases; que se suceden in 
crescendo demuestra cuán honda entrega encerraba este servicio. La enumeración abarca 
las antítesis y tensiones de pobreza y riqueza, de renuncia y gloria contenidas en el 
ministerio apostólico 47.

3 No damos en nada motivo de tropiezo a nadie, para que no sea 
censurado este servicio nuestro. 4 Por el contrario, nos acreditamos en 
toda ocasión como servidores de Dios, con mucha constancia, en 
tribulaciones, en necesidades, en aprietos...

El apóstol sabe que aquello de que se acusa a la persona del que desempeña el 
ministerio recae sobre el ministerio mismo, con razón o sin ella. Por tanto, debe procurar que 
su conducta no sea motivo de tropiezo o escándalo para nadie.
Pablo rechaza, repetidas veces, la acusación de que se recomienda a sí mismo en sus 
palabras (3,1; 5,12; 10,12). Aquí emprende una recomendación de sí mismo basada en su 
comportamiento irreprochable ante todo el mundo. Hay lugar para dicha recomendación. En 
la descripción de luchas, cargas y penalidades que sigue, pueden distinguirse cuatro 
secciones. Los primeros miembros están caracterizados por el «en» repetido y enumeran 
situaciones de servicio y sufrimiento (6,4b.5); siguen después los dones carismáticos 
acreditados en el servicio y las virtudes morales ejercitadas en el mismo, acompañadas de 
la preposición «con» (6,..7a). Sigue una lista, unida con la expresión «mediante», que 
enumera las circunstancias y los modos del servicio (6,7b.8a); se concluye con una lista de 
pequeñas frases, cada una de las cuales comienza con un «como», en las que se 
describen las actitudes fundamentales del servicio (6,8b-10). Finalmente, el apóstol testifica 
que ha podido soportar todo esto gracias a la posesión indestructible de la alegría y a la 
abundancia de los bienes espirituales (6,10).
Los apóstoles son servidores de Dios en dos sentidos: como cristianos y como apóstoles. 
En las parábolas de Jesús se presenta, con frecuencia, al discípulo como el siervo fiel; así, 
por ejemplo, en la parábola de los obreros de la viña (Mt 20,1-16) o en la del siervo vigilante 
(Mt 24-45-51). La actitud del discípulo es, por antonomasia, actitud de servicio, de acuerdo 
con la sentencia del Señor: «El que quiera ser grande entre vosotros, sea servidor vuestro» 
(Mc 10,43). Pablo es servidor de Dios, además, por su calidad de apóstol y se llama a sí 
mismo «servidor» del Evangelio (Col 1,23). Como apóstol está tan consagrado al servicio 
de Dios que ya no puede disponer de sí mismo. La precedente calificación de servidor de 
Dios define la renuncia radical y dolorosa del apóstol, que se integra en el todo de un 
tercero, a cuyo fatigoso servicio está. De aquí se derivan todas y cada una de las cargas y 
sufrimientos que enumera a continuación.
Se enumeran, en primer lugar, las situaciones dolorosas. Constancia es traducción del 
término griego hypomone, cuyo significado fundamental es «permanecer debajo». Es 
resistir y aguantar con firmeza y confianza en la ayuda de Dios y en la salvación final. Es 
ésta una de las posturas fundamentales del cristiano. Las tribulaciones forman parte de la 
vida cristiana en el mundo48. Son una participación en la pasión de Cristo, que padece 
tribulación en sus miembros (2Cor 4,10s). Estas tribulaciones son una característica del 
tiempo presente en cuanto tiempo final. Los sufrimientos son como los dolores de parto de 
la salvación ya cercana (Mt 24,1; Ap 1,9).
...............
47. Listas semejantes sobre las cargas y la gracia del servicio apostólico se encuentran en Rm 8,35-39; 1Co 
4,9-13; 2Co 4,8-12; 6,4-10; 11,32-33. Deberían leerse todas estas listas como formando un conjunto.
 ...............

5 .. en palizas, en cárceles, en tumultos, en fatigas, en desvelos, en 
ayunos...

Se enumeran ahora los trabajos y sufrimientos concretos que se deben soportar en el 
servicio apostólico: palizas, como las que acaso el Apóstol hubo de sufrir en los tumultos 
callejeros, en la sinagoga, en la cárcel o ante los jueces, tanto judíos como paganos 
(11,24s). Las cárceles fueron una experiencia frecuente de los apóstoles, pero sobre todo 
de Pablo. Los tumultos pueden referirse a las agitaciones y revueltas, en algunas de las 
cuales el Apóstol fue golpeado y amenazado de muerte 49. Las fatigas son los    trabajos 
inherentes a su vocación en todas las comunidades, acrecentados en las comunidades 
tibias o desobedientes y multiplicados por la oposición de los enemigos. El Apóstol tuvo que 
soportar vigilias, acaso en las mismas cárceles (Act 16,25), o también cuando, por el 
exceso de trabajo, no había ni tiempo para dormir, o porque ejercía el servicio apostólico 
también durante la noche (como en Act 20,31, en la celebración litúrgica de Tróade), o 
porque el Apóstol se dedicaba, durante el día, a trabajos manuales, para ganarse el 
sustento, y dedicaba la noche al ministerio pastoral (cf. el comentario a 11,7; lCor 4,11; ITes 
2,9). Los ayunos no eran, precisamente, voluntarios, sino carencia forzosa de alimentos y 
bebida en las cárceles, en los viajes, en el trabajo o, sencillamente, como consecuencia de 
su pobreza.
...............
48. Tanto los Evangelios (Mt 10,22; Lc 8-15; 21,19) como las cartas paulinas (Rom 5,3s; 8,25; Col 1,11; 2Tes 
1,4) exigen, con frecuencia, esta constancia. Sobre la tribulaci6n, cf. Mt 13,21; Jn 16,33; Act 14,22; 2Cor 1,4, 
Rom 8,35; 12,2; lCor 7,28.
49. Sobre los encarcelamientos de Pablo, véase Act 16,23; 23,35; 28,16; Ef 3,1; Flp 1,7; Col 4,18; Flm 1; 2Tim 
1,8. Sobre los tumultos, véase Act 13,50; 14,19; 16,19s; 19,28s.

   ...............

6 ...con pureza, con conocimiento, con comprensión, con bondad, 
con Espíritu Santo, con amor sincero, 7a con palabra de verdad, con 
poder de Dios...

Hasta aquí se hablaba del testimonio que los trabajos del Apóstol dan en favor de él, 
ahora se aduce el testimonio de sus dones espirituales y de sus virtudes. La pureza no 
significa aquí castidad en sentido estricto, sino pureza y santidad de vida, en su sentido 
total. El portador del Espíritu habla a la Iglesia con conocimiento e inteligencia (ICor 14,6). 
Extender el conocimiento es la tarea del apóstol (2,14). El apóstol debe ejercitar una y otra 
vez la comprensión y la bondad, virtudes emparentadas entre sí, si, a pesar de todas las 
dificultades, quiere ganar a los hombres para Cristo. Se insiste con frecuencia en que el 
amor sea sincero 50. La palabra de verdad puede entenderse como una alusión al lenguaje 
sincero y verdadero que Pablo se atribuye a sí mismo. Pero podría referirse también a la 
palabra del Evangelio, en cuanto que es mensaje de verdad, que transmite y crea la verdad 
(Ef 1, 13; Col 1,S; 2Tm 2,15). El poder de Dios es el poder del Evangelio que salva aquí y 
ahora; pero es también el poder milagroso de Dios, concedido al apóstol (2Co 12,12; Rm 
15,19).
...............
50. Rm 12,9; ITm 1,5; IP 1,22.
...............

7 ...mediante las armas de la justicia, las de la derecha y las de la 
izquierda...

Se recurre aquí a imágenes de la vida militar. Las armas de la mano derecha del soldado 
son la espada y la lanza, como armas ofensivas; en la mano izquierda se lleva el escudo, 
como arma defensiva. Ambas maneja el apóstol. Pero ataca y se defiende no con la 
injusticia, sino con la justicia. Unas son las armas de la injusticia al servicio del pecado 
(Rom 6,13) y de la carne (2Cor 10,4), y otras las armas de la luz (Rom 13,12) 51. Así, el 
apóstol aparece ante el mundo como un guerrero de la justicia, armado con todas sus 
armas.
...............
51. El armamento del cristiano se describe con todo detalle en 2Co 10,3s y también en Ef 6,13-17. 
...............

8a...mediante la gloria e ignominia, mediante buena y mala 
fama...

En 6,8-10 el lenguaje produce un gran efecto debido a que en cada par de expresiones 
se concentra la tensión entre la apariencia externa y la realidad interna, y se establece 
entre ellas una relación de contraste y unidad.
Los hombres tienen juicios fluctuantes y divergentes acerca del apóstol. Pero estos 
juicios no pueden apartarle de su camino ni del cumplimiento de su ministerio. De parte de 
sus amigos y de los cristianos recibe Pablo honra y buena fama; de parte de sus enemigos 
soporta la ignominia y mala fama. Los paganos y los judíos le arrastran ante los tribunales, 
le golpean y le arrojan a la cárcel. También los enemigos que tiene en la Iglesia, los falsos 
apóstoles (11,5), los falsos hermanos (11,26) le calumnian y procuran estorbar su trabajo. 
Hay, también, en fin, cristianos que le denigran. La deshonra ante los hombres es una 
carga abrumadora (lCor 4,9-11).

8 ...como embusteros, aunque sinceros; 9 como desconocidos, 
aunque somos conocidos de sobra; como si fuéramos moribundos, 
aunque seguimos viviendo; como castigados, aunque todavía no 
muertos...

Ante el mundo, los apóstoles pasan muchas veces por embusteros, seductores y 
engañadores. Los paganos calificaban así a los cristianos, pero fueron sobre todo los 
judíos quienes lanzaron acusaciones de este género contra los testigos del Mesías Jesús 
(Mt 27,63s). Con todo, los apóstoles se saben sinceros ante el tribunal de su propia 
conciencia. Dios y la Iglesia les confirman en esta convicción personal. Los apóstoles son, 
sin ninguna duda, los que predican la verdad y los que la manifiestan ante el mundo.
Son desconocidos en el mundo. Al igual que los cristianos en general, tampoco ellos 
forman parte de los «sabios según la carne», «poderosos» y «de cuna noble» (lCor 1,26). 
El gran mundo, la literatura, la política y la ciencia no saben nada de ellos. No se les busca, 
como a las celebridades famosas y rectoras de la época. Pero son bien conocidos y 
comprendidos en la Iglesia y están al descubierto ante Dios (2Cor 5,11). En el cielo están 
inscritos en los libros eternos (Lc 10,20; Flp 4,3). Es cierto que los apóstoles están 
marcados por la pasión y muerte de Cristo (2Cor 4,10s). Pero del estado aparente de 
muerte brota no la fuerza vital humana, sino la fuerza de Dios, de la que los apóstoles 
tienen conciencia cuando experimentan cómo superan todos los sufrimientos y son 
salvados de los más graves peligros de muerte (1,8-10). Los castigos que el apóstol 
soporta se refieren, en general, a las pruebas del sufrimiento. Pero pudiera tratarse también 
de los castigos impartidos por el antiguo derecho penal, tales como azotes y tormentos 
(11,24s), que podían incluso acarrear la muerte. Con todo, aunque los apóstoles eran 
azotados hasta límites mortales, no morían.
Pablo sigue el salmo 118. El fiel que ora en este salmo concibe sus tribulaciones y 
sufrimientos como castigos: «No, no he de morir, que viviré... me castigó, me castigó 
Yahveh, pero no me entregó a la muerte» (Sal 118,17-18). Del mismo modo, Pablo entiende 
sus sufrimientos como castigos de un Dios que, con todo, sigue amando. «Cuando el Señor 
nos juzga, nos corrige, para que no seamos condenados con el mundo» (lCor 11,32).

10...como entristecidos, pero siempre gozosos; como pobres, pero 
enriqueciendo a muchos; como quienes nada tienen, pero todo lo 
poseen.

Las necesidades y tribulaciones interiores y exteriores engendran tristeza. Pero los 
atribulados están siempre llenos de un gozo indestructible, que brota de la esperanza de la 
salvación futura. En efecto, «el reino de Dios es justicia, paz y alegría en el Espíritu Santo» 
(Rom 14,17). Desde la dura prisión exhorta Pablo a los cristianos atribulados en el mundo: 
«Gozaos siempre en el Señor; os lo repito, gozaos» (Flp 4,4).
Los apóstoles son pobres en bienes exteriores, pero tienen una riqueza interior que 
también ha sido brindada a otros muchos. Esta riqueza consiste en la plenitud de los dones 
del Espíritu. «Por él fuisteis enriquecidos en todo: en toda clase de palabra y de 
conocimiento» (lCor 1,5). Forma también parte de su riqueza la recompensa prometida, 
pues a ellos se les ha ofrecido la vida: «Quien quiera poner a salvo su vida, la perderá; 
pero quien pierda su vida por mí, la encontrará» (Mt 16,25). A ellos se les ha aseverado: 
«Alegraos en aquel día y saltad de gozo; porque mirad: vuestra recompensa será grande en 
el cielo» (Lc 6,23). De la Iglesia de Esmirna dice el vidente Juan: «Conozco tu tribulación: la 
pobreza, sin embargo, eres rico» (Ap 2,9). De su riqueza reparten los apóstoles instrucción 
y consuelo (1,4; lCor 4,13). Transmiten la reconciliación de Dios (2Cor 5,18.20), la gracia 
(1,5) y la salvación (1,6).

Parte cuarta

RECONCILIACIÓN CON LOS CORINTIOS
6,11-7,16 

El deseo de Pablo de llegar a un acuerdo con la iglesia de Corinto y restablecer de nuevo 
la paz llega en esta parte de la carta a su objetivo. El Apóstol rechaza una vez más las 
acusaciones injustificadas y pide, de nuevo, el restablecimiento de la comunión (6,11-13; 
7,2-4). Las buenas noticias que Tito ha traído de Corinto dan al Apóstol la certeza de que 
se ha conseguido, otra vez, un clima de confianza.

I. RESTABLECIMIENT0 DE LA COMUNIÓN (6,11-7,4).

Las dos pequeñas perícopas 6,11-13 y 7,2-4 constituyen, por su forma y contenido, una 
unidad Con palabras cordiales busca Pablo la comunión con la Iglesia de Corinto. Junto con 
la petición puede expresar ya la seguridad de que esta comunión está restablecida.

a) Estrechez y amplitud 
    (6/11-13).

11 Os hemos hablado con toda franqueza, oh corintios, y nuestro 
corazón se ha dilatado.

Después de algunas palabras de reprensión y de unas profundas enseñanzas sobre el 
ministerio apostólico, Pablo continúa en un tono coloquial lleno de confianza. Hasta llegar 
aquí no se encuentra, en la carta, la cálida expresión: ¡oh corintios! Pablo emplea en primer 
lugar la imagen, netamente veterotestamentaria, de que el corazón del hombre, que ama y 
se preocupa, se ha dilatado, para recibir a todo y a todos. «Has dilatado mi corazón» (Sal 
119,32). Así, Pablo se abre totalmente a toda la comunidad. En su corazón se reserva un 
amplio espacio para los corintios. Su servicio apostólico los abarca a todos sin apreturas ni 
opresiones. El ancho amor de su corazón se expresa en sus palabras, cordiales y 
conmovidas. Se citan juntos el corazón y la boca, como en la sentencia del Señor: «DeI 
rebosar del corazón habla la boca» (Mt 12,34).

12 No es en nosotros donde os falta amplio espacio: es en vuestras 
propias entrañas donde os falta.

Continúa desarrollando la imagen iniciada. Los corintios tienen un amplio espacio en el 
corazón del apóstol, pero reservan en el suyo poco sitio para Pablo. La estrechez de su 
corazón no deja entrar al apóstol. Lo que hace estrecho el corazón e incluso lo cierra es la 
suspicacia, la desconfianza, el prestar oídos a las palabras calumniosas sobre el apóstol.

13 Os pido la misma correspondencia -os hablo como a hijos-: 
dilataos también vosotros.

Pablo exhorta a su comunidad como un padre y en su calidad de padre. Pide a los 
corintios que, en correspondencia, tengan un corazón tan abierto y dilatado como el suyo 
mismo.
El apóstol es un padre respecto de la comunidad: «No para avergonzaros os escribo 
esto, sino para haceros una advertencia como a hijos míos queridos. Pues, aunque tengáis 
diez mil pedagogos en Cristo, padres no tenéis muchos; porque yo os engendré en Cristo 
Jesús por el Evangelio» (lCor 4,14-15). Así pues, a través de la predicación, el apóstol es 
padre de su comunidad. Por lo demás, la relación del apóstol con la Iglesia puede 
describirse, asimismo, con la imagen del amor materno: «Hijitos míos, de nuevo siento por 
vosotros dolores de parto hasta que Cristo sea formado en vosotros» (Gál 4,19).
Ahora bien, la Iglesia ha transmitido también la sentencia del Señor: «A nadie en la tierra 
llaméis "Padre" vuestro, porque uno sólo es vuestro Padre: el del cielo» (/Mt/23/09). En su 
contexto general este pasaje amonesta a que no se den en la Iglesia títulos tales como 
maestro, doctor o padre, a los que enseñan y dirigen. Es posible que ya entonces hubieran 
intentado algunos introducir estos títulos en la comunidad, implantando tal vez la costumbre 
judía en virtud de la cual aI maestro hay que hablarle con toda veneración, como a un 
padre. El título y tratamiento de padre (santo padre, pater) se ha hecho ya común en la 
Iglesia (lo mismo que el título de maestro, pues a esto equivale el título de doctor). Es casi 
seguro que Pablo no permitió que se le llamara padre. Existe siempre una cierta tensión 
entre la citada sentencia del Señor y los pasajes en que Pablo se llama padre de la 
comunidad. Y lo mismo puede decirse también respecto de nuestra costumbre actual. Nadie 
va a reprochárselo a Pablo, ni se pretende tampoco reformar nuestros usos lingüísticos. 
Pero, en todo caso, la sentencia del Señor marca unos límites. Dios tiene, respecto de todo 
hombre, y del creyente en especial, una intimidad y exclusividad en la que ningún otro ser 
humano puede entrar ni le es lícito inmiscuirse. En realidad, sólo el Dios viviente y 
vivificante puede ser Padre de la vida verdadera de un hombre.
............................

b) La separación del mundo 
    (6/14-07/01).

14 No forméis con los infieles una yunta desigual. Pues ¿qué 
relación cabe entre la justicia y la impiedad? ¿Qué de común la luz 
con las tinieblas? 

El diálogo confidencial con los corintios se rompe, aunque se reanudará en 7,2. La 
conexión entre 7,2 y 6,11-13 es tanto más evidente cuanto que Pablo emplea en ambos 
pasajes la misma imagen de la amplitud del corazón. Por tanto, 6,14-7,1 es una perícopa 
que se ha deslizado en medio. Se trata de una exhortación -cerrada en sí misma en cuanto 
a contenido y forma- al apartamiento del mundo, a la purificación y santificación. El texto 
previene contra las uniones con infieles y amonesta a elegir unos compañeros igualados 
para yunta. Los infieles que aquí se mencionan son, de acuerdo con 6,16, los paganos, no 
los judíos. Se describe la vida cristiana como un estar y caminar bajo un yugo, al cual 
pueden aplicarse las palabras del Señor: «Mi yugo es llevadero y mi carga ligera» (Mt 
11,30). En 6,14b-16a cinco breves sentencias, expuestas en forma de interrogantes, ponen 
bien en claro que es imposible caminar a una con los infieles. Con arte estilístico se 
describe cinco veces, con diferentes palabras, tanto el concepto de comunión como la 
antítesis de fe e incredulidad 52. Esta oposición entre fe e incredulidad es, en primer 
término, la correspondiente a la justicia y la impiedad. Esta era, originalmente, la 
contraposición entre judaísmo y paganismo. El judío intenta conseguir la justificación ante 
Dios mediante la fatigosa observancia de la ley. JUSTIFICACIÓN:El pagano, que no tiene 
ley (escrita), es impío. Pero ahora, al cristiano se le ha concedido la justificación como un 
regalo de Dios (/Rm/03/24), aunque siempre con la obligación de hacer realidad este don 
en su propia vida. Así, la antigua oposición entre justicia e impiedad, que separó en otro 
tiempo al judaísmo del paganismo, es ahora, en un sentido nuevo, oposición entre Iglesia y 
paganismo, o entre fe e incredulidad.
Esta oposición es, también, parecida a la que se da entre la luz y las tinieblas. Las 
palabras y conceptos tomados del mundo natural se trasladan al mundo de lo espiritual y lo 
moral. La luz es el reino de Dios (Lc 16,8) o el reino de Satán (Lc 22,53). El Evangelio de 
Juan emplea repetidas veces la antítesis: «Esta luz resplandece en las tinieblas, pero las 
tinieblas no la recibieron» (Jn 1,5; cf. 3,19; 12,35). De donde se sigue una exhortación para 
aquellos que han sido llamados a la luz: «En otro tiempo erais tinieblas; mas ahora sois luz 
en el Señor. Andad, pues, como hijos de la luz» (Ef 5,8; cf. Rom 13,12; 1Jn 2,9).
...............
52. Sorprende la interrupción de la línea de pensamiento entre 6,13 y 7,2, así como el hecho de que la perícopa 
6,14-7,1 aparezca como cerrada en sí misma. La exégesis ha discutido muchas veces el tema de si esta 
perícopa no habrá sido tomada de algún otro lugar de la segunda carta a los Corintios, o de alguna otra carta 
paulina, e insertada posteriormente en nuestro pasaje. Además, hay algo aquí que es singular en Pablo. Sólo 
en este lugar (6,15) de las cartas paulinas se le llama al diablo Beliar. En 7,1 se exhorta a la purificación de la 
carne y del espíritu. Espíritu significa, pues, aquí el espíritu humano, mientras que Pablo entiende por 
espíritu, casi exclusivamente, el Espíritu Santo, dado por Dios, que no necesita purificación. A esto se debe 
que, recientemente, algunos hayan admitido que esta perícopa no procede de Pablo, sino que ha sido 
insertada por algún otro en la carta. Es difícil conseguir una certeza por algún caso, el texto contiene una 
exhortación de la Iglesia apostólica.
 ...............

15 ¿Qué acuerdo puede haber entre Cristo y Beliar, o qué 
participación entre un creyente y un infiel? 

La oposición entre fe e infidelidad equivale a la que existe entre Cristo y Beliar, es decir, 
Satán 53. Cristo y Satán aparecen, con frecuencia, enfrentados como dos enemigos. En el 
episodio de las tentaciones son como dos reyes adversarios que, puestos sobre una gran 
montaña que domina el mundo, combaten entre sí por él (Mt 4,8-10). Ningún hombre puede 
servir a la vez a estos dos señores (Mt 6,24; cf. Heb 2,14, 1Jn 3,10).
...............
53. En todo el Nuevo Testamento sólo en este pasaje se le da este nombre a Beliar, que, con todo, era muy 
usual en aquella época. La palabra hebrea significa maldad, inanidad.
 ...............

16a ¿Qué compatibilidad entre el templo de Dios y los ídolos? 

La oposición es también de tipo cúltico, como la que existe entre el templo de Dios y los 
ídolos. Esta valoración se hace de acuerdo con la fe y la estimación de Israel, según las 
cuales la oposición entre el templo de Dios y las imágenes de los cielos era la más radical 
que pudiera pensarse. En el Antiguo Testamento la suprema monstruosidad es colocar 
imágenes de ídolos en el templo de Dios 54. El templo santo de Dios es ahora la comunidad 
cristiana, consagrada por el Espíritu Santo. El mismo Cristo había comparado a su Iglesia 
con una casa construida sobre un cimiento roqueño (Mt 16,18). La imagen es empleada 
repetidas veces por el apóstol. La Iglesia es «labranza de Dios» y «edificación de Dios» 
(lCor 3,9); «templo de Dios» (lCor 3,16) o edificio espiritual, construido de piedras vivas, 
sobre la preciosa piedra angular Cristo (lPe 2,5).
Entre este nuevo y verdadero templo de Dios y los Ídolos paganos no puede haber 
ningún contacto común. Desde luego, las religiones paganas podían reconocer a los otros 
dioses; así, Roma aceptó dioses extranjeros en el «templo consagrado a todos los dioses» 
(panteón). Pero la fe cristiana exige una separación absoluta. El concilio apostólico exigió 
que los cristianos se mantuvieran apartados de las ofrendas a los ídolos (Act 15,29). Pablo 
recuerda a los cristianos que aquellos que han participado en la mesa del Señor Cristo, no 
pueden tomar parte en la mesa de Satán, que no pueden beber en la copa del Señor y en 
la copa del demonio (ICor 10,19-22).
En oposición a los dioses paganos, el Dios de los cristianos es el Dios viviente. Los 
dioses paganos están muertos. En el Antiguo Testamento se llama a los ídolos «dioses de 
mentira» y «nada». Los judíos se burlaban de los ídolos paganos, porque eran un trozo de 
madera o una piedra insensible. De un mismo tronco de árbol una parte va al fuego y de la 
otra se hace un ídolo 55. A este propósito Pablo recuerda a los tesalonicenses que se han 
apartado de los ídolos para volverse hacia el Dios viviente y verdadero (lTes 1,9).
Pablo toca pocas veces en sus cartas el tema del monoteísmo de los cristianos, opuesto 
a los muchos dioses del paganismo, debido a que todas sus cartas van dirigidas a 
comunidades sólidamente asentadas, en las que se da por supuesto que la conversión de 
los ídolos al único Dios es ya un hecho del pasado. Pero afirmaciones como la de 6,14-16, 
en conexión con otras como Mt 6,7s; 10,14-22 ofrecen un testimonio de cuán difícil fue, en 
realidad, la lucha con el paganismo. Tanto en los antiguos cultos a los dioses como en el 
refinamiento y la orientación del pensamiento artístico y filosófico, el paganismo seguía 
siendo la fuerza inquebrantada lo mismo en las manifestaciones públicas del Estado y de la 
sociedad que en la vida de los individuos. Ahora bien, al cristiano se le exige una negación 
radical a todo ello.
...............
54. Véase 2R 21,7; 23,6; Dn 9,27, 
55. Cf. Am 2,4; Jr 2,5.11; 5,7; Is 44,9-20; Sb 13 y 14.
 ...............

16b Porque nosotros somos templo del Dios viviente, como lo dijo 
Dios: «Habitaré y caminaré en medio de ellos, y seré su Dios, y ellos 
serán mi pueblo» (Lv 26,11s; Ez 37,27).

El apóstol confirma y corrobora sus afirmaciones personales con sentencias del Antiguo 
Testamento, que sabe relacionar entre sí gracias a su familiaridad con la Biblia. La Iglesia 
es templo de Dios. Ya del pueblo de la salvación de la antigua alianza dice Dios: «Habitaré 
y caminaré en medio de vosotros y seré vuestro Dios, y vosotros seréis mi pueblo.» 
También, y con mayor razón que del Israel del Antiguo Testamento, puede decirse del 
puebIo de Dios de la alianza nueva que es como el templo en el que Dios habita.

17 Por eso añade: «Salid de entre ellos y vivid aparte, dice el 
Señor. Y no toquéis nada impuro, y yo os acogeré» (Is 52,11).

MUNDO/RUPTURA: Como pueblo santo de Dios, los cristianos no pueden contaminarse 
con las abominaciones paganas. Deben apartarse del mundo de los infieles, aunque tengan 
que permanecer en medio de ellos. Deben despedirse y separarse de Ios pecados y vicios 
de los gentiles. La carta expone esta exigencia, una vez más, con una sentencia de los 
profetas del Antiguo Testamento. En Isaías se trata de una instrucción a Israel para que 
salga de la ciudad pagana y, por tanto, impura de Babilonia. En el sentido de nuestra carta 
producen impureza la lujuria, la codicia y el culto a los ídolos (Ef 5,3.5; Col 3,5). Esta 
impureza se opone a la santidad de la Iglesia (lTes 4,7). Los que han abandonado el mundo 
encuentran en Dios refugio y acogida. «Nadie que haya dejado por mí y por el Evangelio, 
casa, o hermanos, o hermanas, o madre, o padre, o hijos, o campos, dejará de recibir cien 
veces más ahora, en este mundo... y en el mundo venidero, vida eterna» (Mc 10,29-30).

18 «Y seré para vosotros padre, y vosotros seréis para mí hijos e 
hijas, dice el Señor todopoderoso» (2Sam 7,14).

CR/HIJO-DE-D: En su pasaje original esta sentencia es una promesa de bendición del 
profeta Natán al rey David y a su hijo. En ella garantiza Dios que será siempre, para el hijo 
de David y futuro rey de Israel, un padre y que el rey puede saberse siempre hijo de Dios. 
La carta atribuye a todos los cristianos en general esta promesa divina. Dios es su Padre 
amado y todos ellos son hijos e hijas de Dios. Éste es justamente el Evangelio de Jesús: 
que Dios es el Padre de sus hijos. La predicación y la catequesis transmiten esta sentencia 
de Jesús como la más preciosa posesión de la Iglesia. Así, Pablo dice que el cristiano 
puede clamar con espíritu filial: ¡Padre!, y que esto es lo que constituye el ser cristiano 
(Rom 8,17; Gál 4,7).

7.1 Poseyendo, pues, queridos míos, tales promesas, 
purifiquémonos de todo lo que pueda manchar la carne o el espíritu, 
completando nuestra santificación en el temor de Dios.

Las afirmaciones de los profetas son aplicables a los cristianos. Pero éstos deben 
reconocer las obligaciones que de aquí se derivan. En concreto, nuestra carta deduce de Is 
52,11 la obligación citada en 6,17. Dios exige que los cristianos se guarden de todo lo que 
pueda manchar la carne o el espíritu. Al llamar y escoger a los elegidos, Dios los santificó. 
El bautismo es la realización visible de esta santificación, operada por Dios en el cristiano, 
pero que éste debe completar con pureza y santidad moral; para conseguirla, tiene que 
luchar sin descanso.
TEMOR-DE-D: La carta exhorta al temor de Dios. Ahora bien, Pablo dice asimismo que 
los cristianos no han recibido un espíritu de esclavitud, para recaer en el temor, sino que, 
como hijos, son libres (Rom 8,15). Y 1Jn 4,18 explica: «No hay temor en el amor; sino que 
el amor perfecto echa fuera el temor.» La palabra «temor» encierra dos posibles 
significados: veneración ante una santidad excepcional y miedo ante un mal inquietante. 
Aunque el cristiano puede sentir, naturalmente, miedo y temor, no será dominado por el 
primero, sino que vivirá en el segundo, según la sentencia: «Trabajad con temor y temblor 
por vuestra propia salvación. Pues Dios es el que obra en vosotros» (/Flp/02/12-13).

c) En el corazón del apóstol 
    (7/02-04).

2 Concededme más espacio en vuestro corazón. A nadie hemos 
perjudicado; a nadie hemos arruinado, a nadie hemos explotado.

Las frases 7,2-4 se eslabonan con 6,11-13. Pablo continúa aquí el coloquio cordial con 
los corintios. Utiliza una vez más la imagen de 6-13, pidiendo a los corintios que le den 
espacio.
Cuando Pablo se defiende afirmando que no ha perjudicado a nadie, no ha arruinado a 
nadie y no ha explotado a nadie, puede deducirse que eran éstas precisamente las 
acusaciones que los adversarios lanzaban contra el apóstoL más o menos abiertamente. 
Pablo no ha perjudicado a nadie. ¿Se refiere con esto a algunas disposiciones y 
determinaciones tomadas por él, como cuando expulsó de la comunidad a un incestuoso 
(lCor 5,1-13) o cuando exigió que se castigara a un culpable (2,5-ll)? No ha arruinado a 
nadie. Esto podría haber ocurrido en los casos citados, o en otros parecidos, debido a un 
extremado rigor, o acaso, al contrario, por haber tenido, a veces, demasiada blandura y 
laxitud. Pero Pablo no tiene conciencia de culpa. Tampoco ha explotado a nadie. Se alude, 
desde luego, a explotaciones y aprovechamientos de tipo financiero. Se ganaba el sustento 
con el trabajo de sus manos y se negaba a ser mantenido por la comunidad, para no dar pie 
a que se sospechara que pretendía enriquecerse con el ministerio apostólico 56.
...............
56. Cf. el comentario a 11,7-12; 12,14-18  
...............

3 No lo digo en tono de condenación; pues os dije antes que estáis 
en nuestros corazones, para juntos morir y juntos vivir.

Pablo teme haber sido tan incisivo en su defensa que sus palabras puedan ser tomadas 
más como acusación que como defensa y sale al paso de esta posible mala interpretación. 
No quiere ni acusar ni condenar. Y para ello se remite a sus anteriores afirmaciones. Ya 
antes ha asegurado Pablo a los corintios que están en su corazón (6,11-13), que está 
ligado a la comunidad en vida y en muerte (1,6b; 4,12). Por lo demás, esta afirmación de 
estar unidos para vida y para muerte no es una fórmula desusada; la puede emplear 
cualquiera de las dos partes, sin que se dé mutua dependencia. Así, Itay asegura que está 
al servicio del rey David: «Donde el rey mi señor esté, muerto o vivo, allí estará su siervo» 
(2Sam 15,21). El buen pastor muere por las ovejas que se le han confiado (Jn 10,11).

4 Grande es mi franqueza con vosotros; muy orgulloso de vosotros 
estoy; lleno estoy de consuelo y me desbordo de alegría en toda 
clase de tribulación nuestra.

Pablo está seguro de que se ha restablecido la unión con la Iglesia de Corinto. Ahora, 
pues, le está permitido decirlo todo a los corintios, con plena franqueza. Sabe también que 
desde ahora ellos le comprenderán correctamente. Las relaciones se mantienen en un 
clima de total franqueza y de plena confianza. La comunidad es para el apóstol ocasión y 
motivo de orgullo. Aparece de nuevo esta palabra que expresa, con mayor plenitud aún, lo 
que se indicó al principio (1,14).
Demasiadas veces se ha visto precisado a decir el apóstol, en las cartas a los corintios, 
que piensa en aquella comunidad con preocupación, dolor y lágrimas. Pero ahora es 
totalmente diferente. A pesar de todas sus tribulaciones, rebosa consuelo y alegría. Y va a 
indicar inmediatamente por qué.
..........................

2. MIRADA RETROSPECTIVA SOBRE LA PASADA CONTIENDA 
    (7/05-16).

El pasaje de 7,5, con la narración del viaje del apóstol, sigue a 2,13 57. Pablo relata 
ahora cómo, después de una larga espera, se reunió en Macedonia con Tito, que le traía 
buenas noticias de Corinto. Pablo dirige una mirada retrospectiva a los tiempos de ansiedad 
de la contienda con la Iglesia de Corinto. Explica una vez más su conducta, para hacer 
constar que su rigor de entonces se ve justificado ahora que los corintios han venido a 
mejor acuerdo y se han arrepentido. El fin de la tirantez y de la preocupación se manifiesta 
en el apóstol a través de un lenguaje casi torrencial, que repite una y otra vez las palabras 
«consuelo» (7,6ab.7ab.13) y «alegría» (7,7.13,16). Por otra parte, Pablo describe el cambio 
de actitud de la comunidad con numerosas palabras cuyo significado es similar (7,7.11) 
...............
57. Por consiguiente, la exégesis admite, en parte, que 2,1-13 estuvo, al principio, directamente unido a 7,5-16 y 
que entre 2,13 y 7,5 se ha deslizado la apología y la teología del ministerio expuestas en 2,14-7,4. Con todo, 
entre 2,13 y 2,14, así como entre 7,4 y 7,5 existen, en nuestro texto actual, conexiones inteligibles y es difícil 
admitir unas supuestas puntadas de sutura posteriores. Por el contrario, entre 2,13 y 7,5 la línea de 
continuidad no es perfecta. 2,14-7,4 puede entenderse como un paréntesis al que el escritor Pablo se ha 
dejado arrastrar voluntariamente. Una carta no es un tratado doctrinal perfectamente ensamblado. Los 
problemas son difíciles y apenas es posible una decisión segura. La exposición puede mantenerse fiel al 
texto tal como ha sido transmitido.
 ...............

a) El viaje y las noticias de Tito (7,5-7).

5 Pues la verdad es que, cuando llegamos a Macedonia, nuestra 
carne no tuvo reposo; por el contrario, todo fueron tribulaciones: por 
fuera luchas, por dentro temores. 6 Pero Dios, que consuela a los 
abatidos, nos trajo el consuelo con la llegada de Tito.

Pablo se trasladó de Tróade (2,12s) a Macedonia por vía marítima. Es probable que se 
quedara en Filipos, capital de Macedonia, donde había una comunidad que le era muy 
adicta. Sus fuerzas corporales y su naturaleza humana -esto quiere decir la palabra carne- 
pedían descanso y distensión. Pero no pudo disfrutar de ello. Luchas y temores le 
atribulaban. Las luchas indican, sin duda, ataques de otras personas, de las que tuvo que 
defenderse 58. Los temores agobiaban a Pablo, debido a la preocupación por las 
numerosas comunidades (11,29), pero en aquellos días, debido seguramente, más en 
concreto, a la preocupación por la incierta situación de Corinto.
El apóstol fue salvado de su pesada tribulación con un consuelo sobreabundante. El 
consuelo le viene, en primer lugar, de los hombres (7,7). Pero, en realidad, el origen último 
de su consuelo es Dios. Así lo testifican los hombres piadosos de todos los tiempos, que 
experimentan a Dios como consolador. Dios levanta y ensalza, sobre todo, a los oprimidos. 
«Este es mi consuelo en mi miseria: que tu promesa me hace vivir» (Sal 119,50). «Yahveh 
ha consolado a su pueblo y de sus pobres se ha compadecido» (Is 49,13).
...............
58. La segunda carta a los Corintios fue escrita probablemente en Filipos (cf. introducción, 1) . Así, podría acaso 
admitirse que Pablo, al redactar la carta, había tenido que sostener, en Filipos, idénticas luchas, que él 
menciona en la carta a los filipenses, 3,2s. También en aquella ciudad se produjeron duras controversias 
con los judaizantes (véase la nota 84).
 ...............

7 Y no sólo con su llegada, sino también con el consuelo con que 
él había sido consolado entre vosotros. El nos ha contado vuestro 
ardiente afecto, vuestro pesar y vuestro celo por mí, hasta el punto de 
alegrarme más.

Pablo experimentó el consuelo divino a través de dos hechos. Ya el encuentro con Tito 
fue, en sí, un consuelo. Pero, además, Tito era portador de consuelo, porque él mismo lo 
había recibido de los corintios. Podía narrar el ardiente afecto, el pesar y el celo de los 
corintios. El ardiente afecto, en cuanto deseo de volver a ver a Pablo, indica que los 
corintios deseaban estar en armonía y paz con el apóstol y querían darle la seguridad de 
que estaban unidos con él y agradecidos. El pesar que tiene la comunidad es un testimonio 
de su dolor por lo sucedido. Ha llegado a comprender, con remordimiento, la sinrazón de su 
anterior comportamiento y quiere dar satisfacción. El celo significa que reconoce desde 
ahora los deseos y las exigencias del apóstol y respeta sus servicios y sus derechos en la 
comunidad. Lo que antes se pasó por alto, debe recuperarse ahora.
Pablo no se avergüenza de poner al descubierto su sencilla y auténtica humanidad. 
Habla de sus depresiones, temores y tribulaciones. La solidaridad, la gratitud y la fidelidad 
de los hombres le consuela; y necesita estos consuelos. En los dones de los hombres y a 
través de ellos experimenta y recibe el don de Dios. Ansía pertenecer al grupo de los 
humillados, a los que Dios levanta. En su tiempo predominaba el ideal del modo de ser 
estoico, que no es afectado por ningún movimiento del alma y permanece imperturbado en 
todo momento. La visión paulina del hombre es distinta.

b) La carta anterior de Pablo y la conversión de los corintios (7,8-16).

8 Porque, aun cuando os entristecí con la carta, no me pesa, y aun 
cuando me pesaba -veo que aquella carta os entristeció, aunque 
fuera momentáneamente-...

Pablo retrocede a una carta anterior a los corintios, que les causó tristeza. Se trata de 
aquella carta de la que dijo que la había escrito con suma angustia de corazón y con 
muchas lágrimas (2,4). Pablo da la impresión de que le resulta difícil encontrar las palabras 
apropiadas. No quiere herir ni dar ocasión a malas interpretaciones nuevas. Cierto que dice 
al principio que ahora no le pesa haber entristecido a los corintios. Pero tiene que 
confesar que en algún momento le pesó. No quería, y no quiere ahora, entristecer a la 
comunidad. Uno de los temores que le asaltaban en Macedonia (7,5) era la aprehensión de 
que su carta -mal interpretada- hubiera causado en Corinto un efecto contraproducente. 
Pero ahora ya no le pesa, porque ve que la tristeza de los corintios fue de corta duración y 
consiguió que se arrepintieran. Ahora incluye también aquella carta entre los motivos de 
alegría de que se siente rebosar.

9...Ahora me alegro, no porque os entristecisteis, sino porque os 
entristecisteis para vuestra conversión. Porque os entristecisteis 
según Dios, de modo que no sufristeis ningún daño por nuestra 
parte.

Pablo sigue afanándose y preocupándose por evitar malas interpretaciones. Aunque 
vuelve a insistir (véase ya 7,7) en que ahora se alegra por la carta, añade inmediatamente 
la aclaración de que la alegría no es por la anterior congoja de los corintios, sino por los 
efectos de la congoja, ya que produjo su conversión. Desde luego, el apóstol tiene derecho 
a amonestar y castigar, pero tendría cargo de conciencia si fuera culpable de que algún 
miembro de la comunidad sufriera daño. El ministerio apostólico exige con harta frecuencia 
a los que le desempeñan decisiones no fáciles entre varios deberes. Para dar con la 
decisión acertada, debe esforzarse por conocer cuál es la voluntad de Dios.

10 Pues la tristeza que es según Dios produce una conversión 
saludable de la cual no hay que tener pesar; mientras que la tristeza 
del mundo produce la muerte.

TRISTEZA/2-CLASES: Hay una tristeza según Dios y otra según el mundo. La primera 
tiene su fundamento y su medida en los mandamientos y la voluntad de Dios y saca del 
pecado una penitencia saludable, que no causa pesar. Pablo acuña, para expresar este 
hecho peculiar, una frase conscientemente antitética: Nunca hay que arrepentirse de un 
verdadero arrepentimiento. La auténtica conversión lleva a la salvación y a la vida, es decir, 
a la liberación en el juicio final. La tristeza según Dios permite al hombre llegar a descubrir 
que el mundo, en cuanto mundo pecador, es malo y está perdido. Siente, pues, que él 
mismo se ha perdido en este mundo. Y entonces, mediante la conversión, se vuelve del 
mundo a Dios. Pero la tristeza propia del mundo alejado de Dios entorpece al hombre o le 
retiene en el pecado. Esta tristeza del mundo es aquella en virtud de la cual el hombre 
reconoce como imposibles sus deseos y objetivos terrenos y carnales. Pero sigue 
entregado a ellos y acaba por experimentar, en la vana transitoriedad del mundo, su propia 
desgracia mortal 59.
...............
59. Del mismo modo deben entenderse afirmaciones como Rm 6,16.21; 1Co 6,9s.
...............

11 Porque mirad: ¡cuánta solicitud produjo en vosotros ese mismo 
hecho de entristeceros según Dios! ¡Qué disculpas! ¡Qué 
indignación! ¡Qué temor! ¡Qué nostalgia! ¡Qué celo! ¡Qué deseo de 
justicia! En todo momento habéis demostrado ser inocentes en este 
asunto.

Una enumeración de siete frutos expone los beneficios de la tristeza según Dios y de la 
reflexión. Al mismo tiempo Pablo demuestra, una vez más, cuán justificada y acertada 
estuvo aquella carta con la que, al principio, se vio obligado a atribular a los corintios.
El apóstol elogia la solicitud y el celo con que la comunidad respondió a sus deseos y 
atendió su petición de restablecimiento del buen orden. Los corintios reconocieron su culpa 
y procuraron justificar y explicar su conducta y alcanzar el perdón del apóstol. La 
indignación de la comunidad se dirigía contra los culpables. El temor que aquella carta 
provocó, pudo ser el tema a la ira justificada del apóstol y a los castigos que, por lo mismo, 
eran de esperar, pero también temor por las desdichadas consecuencias del suceso. Y así, 
los corintios sentían nostalgia y celo por el apóstol. Cuando tuvieron exacto conocimiento 
de lo sucedido y se formaron un juicio imparcial de las cosas, se despertó en ellos el deseo 
de aplicar un justo castigo. Por todo ello aparece bien patente que la comunidad no fue 
culpable de que no se hubiera exigido el castigo correspondiente.

12 Por lo tanto, aun cuando os escribí, no fue por causa del 
ofensor, ni por causa del ofendido, sino para que vuestro interés por 
nosotros se manifestara entre vosotros ante la presencia de Dios.

Una vez más insiste Pablo sobre su primera carta, a la que tantas vueltas dio y que 
tantas preocupaciones le proporcionó después de escrita. Asegura que la carta sólo tenía 
por objeto poner de manifiesto y comprobar el celo de la comunidad. De ninguna manera 
intentaba pedir satisfacción de tipo personal. Pablo se limita a insinuar lo que quiere decir y 
se discute cuál es su verdadero pensamiento. Lo más probable es que tuviera presente 
alguna injuria que hubo de soportar en su propia persona y de la que ya habló antes 
(2,5-11). Parece ser que la comunidad de Corinto no pidió cuentas inmediatas a los 
culpables, sino sólo después de la carta del apóstol (2,4; 7,8).
Pero, en todo caso, lo que el apóstol quiere no es que queden a salvo sus derechos, sino 
que la comunidad encuentre por sí misma lo que es justo. Cuando es necesario, el rigor del 
apóstol puede ser un buen servicio a la comunidad. Deben satisfacerse las exigencias de la 
justicia. Pero debe haber también un auténtico perdón.
Hay que llevar a la comunidad a la reflexión y la conversión. En todo momento debe estar 
la comunidad ante la presencia de Dios. Esto significa salvación o muerte. Pablo empuja 
siempre, a través de lo accidental y de lo que aparece en primer plano, a lo que es último y 
definitivo, a algo que es más que lo meramente justo y moral, a saber, a la presencia 
justificante y salvífica de Dios en la Iglesia. Esta es la verdadera cura pastoral.

13 Por eso hemos recibido tanto consuelo. Y nuestro consuelo se 
nos aumentó mucho más con la alegría de Tito, cuyo espíritu quedó 
tranquilo ante la actitud de todos vosotros.

Una vez más recuerda Pablo, agradecido, la ayuda que le proporcionó Tito para 
restablecer la paz entre la comunidad y Pablo. Tito llegó a Corinto como delegado del 
apóstol, portador de preocupaciones y recelos. Pero reconoció la buena voluntad y 
experimentó la solícita abnegación de los corintios, y esto le dio tranquilidad, alegría y 
consuelo. Pablo está ya consolado porque se ha restablecido el orden en la situación de 
Corinto y a esta alegría se añade ahora la alegría personal de Tito. Se evidencia así que, 
en los lazos humanos y fraternos de Pablo, la alegría y el consuelo de los demás son 
también su propio consuelo y alegría.

14 Y si ante él me había alabado algo acerca de vosotros, no he 
tenido de avergonzarme; al contrario, así como en todo os hablamos 
con verdad, así también resulta ser verdad nuestra alabanza ante 
Tito.

Antes de enviar su colaborador Tito a la ciudad de Corinto, con la misión de restablecer 
la paz entre él y la comunidad, Pablo había alabado a la comunidad de allí, a pesar de que 
se había hecho merecedora de censura. Es una característica de la bondad de Pablo, como 
hombre y como pastor de almas, que siempre sabe decir algo bueno de las demás 
personas, Pablo no tuvo que avergonzarse de sus colaboradores. Los corintios justifican las 
alabanzas que el apóstol hizo de ellos y la palabra de Pablo se muestra verdadera. Se 
remonta incluso hasta la afirmación de que en todo ha hablado con verdad y que ha 
acreditado ser digno de confianza. Se le había reprochado su falta de seriedad y este 
reproche molestaba tanto a Pablo que vuelve una y otra vez sobre el mismo (1,17s; 4,2).

15 Y su afecto entrañable hacia vosotros se ha redoblado, al 
recordar la sumisión de todos vosotros: de cómo lo recibisteis con 
temor y temblor. 16 Me alegro de poder contar para todo con 
vosotros.

Los de Corinto dispensaron a Tito una acogida extraordinariamente buena. Con esta 
conducta los corintios le dieron tranquilidad y alegría y se ganaron, además, el cordial 
afecto de Tito, que se renueva y profundiza cada vez que recuerda la acogida de que fue 
objeto en la ciudad. Ahora bien, aunque Pablo considera y siente la relación entre la 
comunidad y el apóstol como una unión cordial no olvida su ministerio y su autoridad que 
son, también, cosas reales. La comunidad debe obediencia al apóstol y es absolutamente 
normal que le reciba con temor y temblor. Este temor no es el miedo de un hombre ante el 
excesivo poder de otro hombre. Tito no tenía este poder respecto a los corintios. Sería, 
además, un temor incompatible con la virtud de la libertad (3,17). Se trata del temor y de la 
obediencia debida al ministerio apostólico, mediante el cual actúa Dios en la comunidad 
(5,19s).
Para concluir, asegura Pablo a la comunidad su alegría sin reservas por el 
restablecimiento de la paz. Sabe que puede confiar en los corintios para todo.
.........................

Parte quinta 

LA COLECTA EN FAVOR DE LA IGLESIA DE JERUSALÉN 
8,1-9,15 

El tema central de los capítulos 8 y 9 es recomendar y organizar una colecta en Corinto 
en favor de la Iglesia de Palestina. Ambos capítulos forman una sección perfectamente 
delimitada dentro de la segunda carta a los Corintios. Con ocasión de una visita a Jerusalén 
Pablo se había comprometido, ante los apóstoles y las comunidades de aquellos lugares, a 
hacer esta colecta entre sus propias Iglesias (Gál 2,10). Ya en la primera carta a los 
Corintios había expuesto este deseo (lCor 16.1-4). Aproximadamente un año después de la 
redacción de la segunda carta a los Corintios podrá informar Pablo que la colecta ha 
llegado a su término (Rom 15,25-2S). Los capítulos 8 y 9 de la segunda a los corintios 
enlazan bien con el capítulo 7. Una vez restablecida la plena confianza entre el apóstol y la 
comunidad de Corinto, puede exponer Pablo este deseo. En 8,7 se continúan las ideas, e 
incluso, en parte, las palabras, de 7,7.11. También desde otro punto de vista se da una 
conexión entre los capítulos 8 y 9 y los precedentes, en cuanto siguen hablando de las 
experiencias, planes y actuaciones de Pablo (1,15s; 2,12s; 7,5-7).

1. EL EJEMPLO DE LAS COMUNIDADES DE MACEDONIA 
    (8/01-05).

Antes de exponer a los corintios su ruego de que hagan una colecta en favor de la Iglesia 
de Jerusalén 60, antepone Pablo la noticia de que dicha colecta ha tenido ya un gran éxito 
en Macedonia. Cuando escribía esto se encontraba en la misma Macedonia. Hablaba, 
pues, bajo la impresión de algo recientemente vivido.
Las Cartas de Pablo y los Hechos de los apóstoles permiten conocer suficientemente 
cuánta animosidad encontró Pablo en los judíos de Jerusalén, incluso en aquellos que se 
habían convertido al cristianismo. Los judíos le perseguían porque enseñaba que los 
gentiles habían entrado en la elección, una vez que Israel había rechazado a su Mesías. Y 
los judeocristianos de mente estrecha le echaban en cara que ya no reconocía como 
obligatorias en la Iglesia las leyes rituales veterotestamentarias (Act 21,21). Los enemigos 
seguían a Pablo en las regiones misionadas, y muchas veces tuvo que defender y proteger 
a las comunidades que, a costa de muchos esfuerzos, fundaba en la libertad del Evangelio, 
contra los ataques de los enemigos, que procuraban rebajar su persona y exigían a todos 
los cristianos la observancia adicional de la ley judía del Antiguo Testamento. También los 
enemigos de que tuvo que defenderse Pablo en Corinto estaban relacionados con la 
agitación judía. A pesar de todo, ni Pablo ni los que llegan al cristianismo procedentes de la 
gentilidad pueden olvidar que el Evangelio llegó al mundo partiendo de Jerusalén y que, por 
tanto, todos los pueblos tienen una grave deuda con la comunidad jerosolimitana. Las 
comunidades cristianas procedentes del paganismo, concluye Pablo, son deudoras de la 
Iglesia madre de Jerusalén. De ella han recibido los dones espirituales del Evangelio, y es 
justo y equitativo que muestren su agradecimiento con dones materiales (Rom 15,27). Esto 
es válido no sólo para la Iglesia del tiempo de Pablo, sino para la Iglesia y el mundo 
cristiano de todos los tiempos y debería valer también, en último término, para un mundo 
totalmente secularizado: «La salvación viene de los judíos» (Jn 4,22).
...............
60. La colecta en favor de Jerusalén debe poner de manifiesto la gratitud de las comunidades procedentes del 
paganismo a la comunidad madre de Jerusalén (Rom 15,27). Si, además, había especiales circunstancias 
que hicieran necesarias las colectas, si, por ejemplo, los cristianos de Jerusalén fueron reducidos a la 
pobreza por el boicot de los judíos, de lo cual se ha hecho notar que a los cristianos de aquella comunidad 
se les llama «pobres» (Rom 15,26; Gál 2,10), son problemas que nosotros no podemos ya conocer.
 ...............

1 Queremos daros a conocer, hermanos, la gracia de Dios 
otorgada a las Iglesias de Macedonia...

Pablo menciona la colecta también en la carta a los Romanos: «Macedonia y Acaya 
tuvieron a bien hacer una colecta en beneficio de los pobres que hay entre los santos de 
Jerusalén» (Rom 15,26). Los Hechos de los apóstoles y las cartas llaman comunidades de 
Macedonia a las de Tesalónica, Berea y Filipos (Act 16,11-17,14). La capital de la provincia 
de Acaya era Corinto. Aquí confluían, pues, las aportaciones de la colecta.
La fuerza del amor de la comunidad, puesta al descubierto en las colectas, no se debe a 
su esfuerzo y su virtud, sino a la gracia de Dios que se les ha concedido. Que alguien 
quiera y pueda dar y ayudar es siempre un don de la gracia, pues en virtud del impulso 
natural el hombre sólo trabaja y se fatiga para sí mismo. Pablo siente una especial 
predilección por la palabra «gracia de Dios»; también aquí, en los capítulos 8 y 9, la 
menciona repetidas veces. Las obras de amor de la Iglesia son fruto de la gracia de Dios 
que opera en ella (8,4.6.7.19). La Iglesia ha hallado esta gracia y benevolencia en Cristo 
(8,9). Este don de la gracia ha sido dado a todos y supera toda medida (9,8.14).

2 ...que en medio de una gran prueba de tribulación, su alegría 
desbordante y su extrema pobreza se desbordaron en tesoros de su 
generosidad.

Esta frase, tan rica de contenido, describe el gesto de amor de la Iglesia de Macedonia. 
La magnitud de este amor puede reconocerse por un doble contraste: las comunidades se 
encontraban en una gran tribulación. Y a pesar de ello dieron con profunda alegría que se 
desbordó en la ofrenda 61. Y se hallaban y se hallan, además, en una gran pobreza de 
bienes materiales. Si dieron, pues, con tanta abundancia no fue porque fueran ricos. Y aun 
así, su riqueza interior se manifestó en sus generosos donativos. Por tanto, las 
comunidades encierran en sí aquellas mismas antítesis de pobreza y riqueza que encerraba 
el apóstol 62.
...............
61. En el mismo sentido de esta exposición habla Pablo detalladamente en Flp 1,30; 1Ts 1,6; 2,14; 3,3s (cf. Hch 
16,20s; 17,5s), acerca de las muchas tribulaciones que las comunidades cristianas de Macedonia tuvieron 
que soportar de parte del medio ambiente no cristiano. Con todo, en ITes 1,6 habla también de la «alegría del 
Espíritu Santo», que no es sofocada por ninguna tribulación. 
62. Cf. 4,7-10; 6,4-10; 11,23-27.
...............

3 Porque según sus recursos, de ello doy fe, y por encima de sus 
recursos, por propia iniciativa 4 nos pidieron con mucha insistencia 
la gracia de participar en este servicio a los fieles.

Los cristianos de Macedonia se comportaron así por su propia iniciativa y no obligados. 
Las comunidades daban no según sus posibilidades, sino por encima de ellas. No había 
que pedirles, sino que lo consideraban como una suerte y un provecho, y ellos mismos 
suplicaban que se les permitiera tomar parte en la tarea común de ayuda a los santos 
(véase en comentario a 1,1). De lo contrario, se hubieran creído excluidos de la comunión 
con las comunidades.

5 Y no como esperábamos, sino que se dieron primero al Señor y 
luego a nosotros, por voluntad de Dios.

El éxito de la colecta superó, con mucho, todas las esperanzas. Pero cuando se da lo que 
se posee ocurre algo más profundo. Los cristianos se han dado a sí mismos. Se han 
comprometido personalmente, se han sacrificado a sí mismos, para ayudar a los otros. 
Ciertamente la ofrenda se endereza, en primer término, al necesitado, pero, en definitiva, al 
Señor y a su apóstol. Los macedonios comprenden que no se trataba tan sólo del alivio de 
la pobreza de algunas comunidades, sino que se trataba de la esencia misma del 
Evangelio, del Señor de la Iglesia y del mismo Dios. En el servicio a la Iglesia se busca y se 
lleva a cabo siempre, en definitiva, el sentido a Cristo y a Dios, y, a la inversa, el servicio a 
Dios debe convertirse siempre, si es verdadero, en servicio a los hermanos.
Los macedonios dieron también por amor al apóstol, pues sabían cuán en el corazón 
llevaba Pablo la colecta de Jerusalén. Pablo puede colocarse junto al Señor, como siervo 
suyo (así 4,5). Este es el orden que ha establecido en la Iglesia el derecho de Dios. Por la 
gracia de Dios pudo aparecer este amor, capaz de sacrificios.

2. LA COLECTA DE CORINTO (8,6-9,15).

Pablo explica y justifica la organización de una colecta, también en Corinto, con varios 
argumentos. Menciona el celo de las comunidades de Macedonia (8,8). Desea que, al igual 
que en todas las demás gracias, la Iglesia de Corinto abunde también en ésta (8,7.10s). 
Trae el recuerdo de Cristo como ejemplo de entrega generosa (8,9). Menciona, finalmente, 
una razón de tipo natural y racional, pero reforzada, al mismo tiempo, con una cita de la 
Escritura: debe haber un equilibrio entre sobreabundancia y escasez (8,14s).

a) Exhortación de Pablo 
(8,6-15).

6 Por ello hemos rogado a Tito que, tal como antes comenzó, 
llevare también a feliz término entre vosotros esta gracia.

Animado por el gran éxito de la colecta en Macedonia, ha rogado Pablo a Tito que lleve a 
término esta misma obra en Corinto, donde ya había sido comenzada. Pablo la llama, una 
vez más, gracia de Dios. Así pues, en una estancia anterior en Corinto, había comenzado 
Tito a organizar una colecta o había dado impulso a la que se había iniciado siguiendo 
instrucciones de Pablo (lCor 16,1). Es posible que haya ocurrido esto durante la visita de 
Tito mencionada en 7,5-15 y en la que pudo hacerse cargo de la tarea de la colecta, una 
vez restablecida la paz entre Pablo y los corintios. Ahora, cuando se escribe nuestra 
segunda carta, Tito se encuentra junto a Pablo y se encargará de regresar con la carta a 
Corinto, de donde acaba de venir. Durante su nueva estancia en la ciudad llevará a cabo la 
colecta en favor de JerusaIén.

7 Mas, como abundáis en todo: en fe, palabra, conocimiento, en 
todo género de solicitud, y en ese amor que de nosotros habéis 
recibido, abundad también en esta gracia.

La comunidad de Corinto abunda en todas las gracias. Debe abundar también en la 
gracia de las obras de amor. Está agradecida, en primer lugar, con fe, palabra y 
conocimiento. La fe no es mérito, sino don. La palabra y el concepto de fe encierra en sí 
muchas cosas. La fe es, indudablemente, conocimiento y posesión de la doctrina de la fe, 
pero también, y sobre todo, actitud del creyente, como expresión de confianza y entrega. 
Por palabra se entiende aquella que ha sido comunicada a la Iglesia, que ha sido aceptada 
por ella, que ha sido entregada a cada uno, para que la confiese en orden a la instrucción y 
el testimonio frente a los demás, y que ha sido dada a los corintios de múltiples maneras 
como una instrucción procedente del Espíritu. El conocimiento es, finalmente, comprensión 
de la fe y auténtica sabiduría divina, cosas por las que todos deben esforzarse y que a 
todos han sido concedidas 63.
Los dones de la solicitud y del amor destacan por el hecho de que ocupan el puesto final 
en la enumeración, por llevar alguna adición y porque se designan de manera concreta. El 
amor ha sido suscitado por Pablo, fomentado por los corintios y nuevamente retorna a 
Pablo. El celo y el amor caracterizan de una manera especial las relaciones entre el apóstol 
y la comunidad de Corinto y deben fructificar ahora en obras de amor.
...............
63. También en 11,6 y en ICor 1,5; 12,8 se mencionan juntas la palabra y el conocimiento; se trata, por tanto, de 
un ensamblamiento formal de conceptos familiares, que se entienden perfectamente aun someramente 
enunciados.
  ...............

8 No lo digo en plan de mandato, sino comprobando la 
autenticidad de nuestro amor mediante el interés de los otros.

Pablo quiere evitar todo cuanto pueda ser interpretado como una coacción desagradable. 
No quiere tender un lazo a la comunidad (lCor 7,35). Particularmente en el asunto de las 
colectas quiere prescindir de todo mandato. Con todo, también aquí habla y actúa con 
autoridad apostólica. Al recordar la solicitud de las comunidades macedónicas, quiere 
comprobar la autenticidad del amor de los corintios y demostrar que el amor es la piedra de 
toque de la fe y del conocimiento (1Jn 3,17s). Esta comprobación es algo que compete al 
apóstol, y sólo a él. Por amor se entiende tanto el de los corintios a las comunidades pobres 
de Palestina, como el amor a Pablo, que tan cordial interés tiene en la colecta, como, 
finalmente, la unión de amor con Dios, en el que todos los demás amores se fundamentan. 
Este contenido universal de la palabra «amor» se pondrá de manifiesto acto seguido.

9 Pues conocéis la gracia de nuestro Señor Jesucristo: cómo por 
nosotros se hizo pobre, siendo rico, para que vosotros fuerais 
enriquecidos con su pobreza.

En todas sus reflexiones sobre las relaciones entre las comunidades alude Pablo al 
ejemplo de Cristo, con lo cual aparece súbitamente al descubierto la profundidad teológica 
de las realidades de este mundo. Cristo renunció a permanecer junto al Padre, en la 
plenitud divina del poder, y abandonó la gloria celestial que, por ser Hijo de Dios, le 
correspondía. Eligió la pobreza de la existencia humana, para trocar en la riqueza eterna de 
la salvación la pobreza de todos aquellos por cuyo amor se hizo pobre. Similarmente, otra 
exhortación del Apóstol nos enseña a pensar no en la comodidad y en los bienes propios, 
sino en los de los demás, y alude al ejemplo de Cristo, que, al hacerse hombre, se despojó 
de la riqueza divina visible, por amor a los hombres (Rom 15,3.7; Heb 12,2). También se 
exhorta a la renuncia, aduciendo el ejemplo de Cristo, en el himno a Cristo de la carta a los 
Filipenses (Flp 2,5-11), que expone detalladamente esta enseñanza desde la naturaleza de 
Cristo y desde el camino que él ha seguido, desde la eternidad divina, a través del tiempo 
terreno, para volver de nuevo a la eternidad. Este es el don de gracia de Cristo al mundo. Si 
su pobreza enriqueció a los corintios y al mundo entero, también ahora aquellos que han 
sido ampliamente beneficiados deben dar por auténtico amor. La acción de Cristo debe 
continuarse en la acción de los cristianos.
La gracia debe empujar a los corintios a su gesto de amor de la colecta desde una triple 
perspectiva: por la gracia otorgada a las comunidades macedónicas (8,1); porque la gracia 
debe mostrarse poderosa también en la iglesia de Corinto (8,6s), y, finalmente, por eI 
ejemplo de la gracia, que se ha hecho visible en Cristo (8,9). En los tres casos emplea 
Pablo la misma palabra gracia, cuyo sentido es siempre el mismo: capacidad de entrega, 
que emana del don de Dios.

10 En esto os doy mi consejo. Puesto que esto os conviene a 
vosotros, que no sólo fuisteis los primeros en actuar, sino también en 
quererlo desde el año pasado.

Una vez más insiste Pablo en que no quiere mandar, sino sugerir. La obra de amor 
aportará ventajas también a los corintios. Pablo debe estar pensando en la patente 
ganancia que toda buena acción aporta al que la hace, en cuanto que fortalece su postura 
y su fuerza moral. De este modo, el cristiano crece en la fe y el amor. La colecta se venía 
haciendo en Corinto desde bastante tiempo atrás. Ya hacía un año que la habían 
comenzado los corintios. La idea y la organización, y la misma realización, habían surgido 
espontáneamente en ellos. Bastaba ahora con recordárselo, no era preciso un mandato 
expreso.

11 Ahora, pues, llevad también a término la obra, para que a la 
prontitud en el querer corresponda la realización según lo que tenéis. 
12 Porque, si está por delante la buena voluntad, se acepta con 
gusto, según lo que uno tiene, no según lo que no tiene.

Una vez los corintios se han decidido, desde hace ya tiempo, a realizar una colecta, 
deben llevar a término sus proyectos. Afirmar la prontitud en el querer no es nada, sólo los 
hechos finales cuentan. Pero los hechos deben medirse de acuerdo con las posibilidades. 
Pablo quiere evitar una vez más (8,8), y de manera absoluta, que los corintios consideren la 
colecta como una imposición. No les empuja a nada involuntario o desmedido. Deben 
contribuir de acuerdo con sus posibilidades. La buena voluntad y la ofrenda se aceptan con 
gusto, de acuerdo con las posibilidades de cada uno. No se pide nada imposible, y nadie 
está obligado a dar lo que no tiene. También una pequeña dádiva puede ser testimonio y 
auténtica ofrenda de amor. Recuérdese eI relato evangélico de la ofrenda de la viuda (Mc 
12,43s). Esta discreción en las peticiones para la colecta se funda en el hecho de que la 
mayoría de los miembros de las comunidades, lo mismo en Corinto que, con toda 
seguridad, en el resto de Acaya (de acuerdo con la indicación de lCor 1,26), eran pobres.

13 Pues no se trata de que haya holgura para otros y para vosotros 
escasez, sino que haya cierta igualdad: 14 en la ocasión actual, 
vuestra abundancia colme su escasez, para que también colme 
vuestra escasez la abundancia de ellos. Así habrá igualdad...

Las cosas no deben ocurrir de tal modo que el donativo ayude al que lo recibe pero deje 
tan agotado al donante que tenga que pasar necesidad. En los bienes necesarios para la 
vida debe llegarse a una cierta igualdad. El apóstol piensa y habla con una extremada 
sencillez. De las comunidades de Macedonia dijo, ciertamente, que en su gran pobreza han 
dado no sólo según sus posibilidades, sino por encima de ellas (8,3). De él mismo puede 
decirse que en su servicio apostólico se desgasta por los demás (12,15). Su muerte es la 
vida de la comunidad. Pero no se puede ni es lícito empujar ni obligar a nadie a cosas 
extraordinarias.
La igualdad entre la comunidad necesitada de Jerusalén y las restantes comunidades 
cristianas debe realizarse en un doble sentido. Al presente, la abundancia de las demás 
comunidades debe socorrer la escasez de la comunidad necesitada de Jerusalén. Pero la 
ayuda refluirá desde Jerusalén y entonces la sobreabundancia de ésta servirá a la escasez 
de las otras comunidades. ¿Cómo y cuándo sucederá esto? ¿Es que piensa Pablo que la 
comunidad de Jerusalén podrá retribuir con los mismos dones materiales? ¿Considera 
Pablo como posible que alguna vez aquella comunidad de Palestina gozará de una posición 
desahogada y las demás comunidades se verán empobrecidas? ¿O piensa acaso en algo 
distinto? También en la carta a los romanos invita Pablo a una colecta por los pobres de 
Jerusalén. Y se fundamenta en que las comunidades procedentes de la gentilidad 
participaron en los bienes espirituales de Jerusalén y están, por tanto, obligadas a ayudar a 
aquella Iglesia con dones «carnales», es decir, materiales (Rom 15,27). ¿Quiere asegurar, 
pues, Pablo que Jerusalén enriquecerá también en el futuro y para siempre, en virtud de su 
sobreabundante posesión de dones de la gracia, a las comunidades procedentes de la 
gentilidad con dones espirituales? ¿O debe entenderse su afirmación en el sentido de que 
los socorros dados a la comunidad de Jerusalén se volverán profusamente sobre los 
donantes en virtud de la acción de gracias que subirá, por ellos, hasta Dios (cf. 2Cor 9,12)? 

15 ...como está escrito: «El que mucho recogió no tuvo de sobra, y 
el que poco recogió no tuvo escasez» (Ex 16,18).

Pablo cierra y confirma su exhortación con un ejemplo tomado del Antiguo Testamento. 
Volverá a ocurrir de nuevo lo que se dice a propósito del milagro del maná. Por más que los 
israelitas recogieran cantidades distintas de maná, al final todos encontraban la misma 
cantidad en su recipiente, siempre justamente la que necesitaban. Lo que ocurrió 
milagrosamente en el desierto, volverá a ocurrir de nuevo en las comunidades cristianas por 
el intercambio del amor fraterno. 
..........................

b) Delegados para la colecta 
    (8/16-24).

16 Gracias sean dadas a Dios, que ha puesto en el corazón de Tito 
la misma solicitud por vosotros; 17 pues, además de acoger bien 
nuestro ruego, estando llenos de entusiasmo, se dirige a vosotros por 
propia iniciativa.

Pablo quiere enviar a su colaborador Tito a la ciudad Corinto, con algunos compañeros, 
para que se hagan cargo de las tareas de aquella comunidad. El apóstol quiere 
presentarlos nuevamente con unas palabras de recomendación. Tito ha recibido con 
agrado el encargo, y Pablo está tan contento de su pronta disposición y buena voluntad 
que tiene que decirlo no con unas sencillas palabras sino acudiendo a un gracias sean 
dadas a Dios. Esta acción de gracias es debida a que Pablo ve aquí un don de Dios a 
Tito.
Tito tiene la misma solicitud y preocupación por la Iglesia de Corinto que el mismo Pablo. 
Más aún, estaba tan lleno de entusiasmo, que voluntariamente se presentó al apóstol para 
pedir aquel trabajo, de tal modo que, en realidad, no fue a Corinto en virtud de un encargo 
del apóstol, sino que regresó de nuevo, por su propia voluntad, allí de donde acababa de 
venir (según 7,6).

18 También enviamos con él el hermano que es elogiado en todas 
las Iglesias a propósito del Evangelio.

Con Tito envía Pablo dos compañeros (8,18.22), comisionados para que, lo mismo que 
ayudaron a Pablo en la tarea de las colectas, ayuden ahora a Tito. Ambos son presentados 
a los corintios, aunque cada uno de una manera distinta. Evidentemente, tienen diferente 
rango y misión en el servicio de las Iglesias.
Pablo no menciona los nombres de los comisionados. Este silencio llamó ya la atención 
de los padres de la Iglesia; también la exégesis actual se pregunta quiénes eran en 
concreto y por qué no se mencionan sus nombres. Acaso hayan sido citados 
ocasionalmente en el Nuevo Testamento, pero también puede tratarse de cristianos 
desconocidos. Pablo puede haber prescindido de citar sus nombres en la carta bien porque 
no fueran conocidos de los corintios, bien porque quisiera dejar a Tito la tarea de 
mencionarlos, cuando hiciera a los corintios la presentación de sus acompañantes.
Del primer comisionado dice Pablo que es objeto de elogios por parte de todas las 
comunidades por el anuncio del Evangelio. Sería, pues, un predicador o inspector de las 
comunidades, que gozaba de prestigio y era conocido en todas partes. El «a propósito del 
Evangelio» puede referirse tanto a la predicación inmediata y directa del Evangelio como, 
de una manera más genérica, a todos los servicios hechos por la Iglesia.

19 Y no sólo esto, sino que también fue elegido por votación de las 
Iglesias como compañero nuestro de viaje en esta obra de la gracia, 
obra administrada por nosotros para gloria del Señor y en testimonio 
de nuestra buena voluntad.

Las comunidades eligieron a este comisionado como compañero de Pablo para llevar a 
cabo la tarea de la colecta precisamente en virtud de su buen crédito ante todo el mundo. 
Esta noticia nos permite echar una mirada al gobierno de la Iglesia cristiana primitiva. Pablo 
no comisiona sin más, por su decisión personal, a este representante oficial de las 
comunidades que ahora, además, es su compañero de viaje y su auxiliar, sino que son las 
comunidades las que tienen el derecho a hacer su propia elección y lo ejercitan mediante 
una votación general. Pablo llama de nuevo a la obra de la colecta no tanto empresa 
humana cuanto obra de la gracia de Dios, Pero la gracia de Dios se realiza mediante el 
esfuerzo de los hombres. La obra de la colecta tiene como finalidad la gloria de Dios, pero 
también, ciertamente, la demostración de la buena voluntad del apóstol y el servicio de la 
Iglesia en todo. Además, esta colecta tiene un objeto especial, el de hacer saber a todo el 
mundo que Pablo reconoce que la comunidad de Jerusalén es la Iglesia originaria, que el 
apóstol quiere mantenerse en comunión con ella y que exhorta a toda la Iglesia a que no 
olviden sus deberes respecto de la Iglesia madre de Jerusalén.

20 Así evitamos que nadie nos pueda criticar en esta abundante 
colecta, administrada por nosotros.

Que a Pablo se le hayan asignado auxiliares y compañeros para la colecta, es una cosa 
normal que, por otra parte, responde enteramente a los deseos del apóstol. Quiere prevenir 
toda posible suspicacia. No se trata, por supuesto, de la grosera sospecha de malversación 
de fondos, pero sí, acaso, la sospecha de que Pablo, en virtud de su autoridad de apóstol, 
esquilme a las comunidades, para sacar él también, en definitiva, algún provecho, 
pensando, tal vez, conquistarse, en beneficio propio, y gracias a la colecta, la amistad de 
los hombres probos. Ya antes tuvo que defenderse Pablo frente a suposiciones de este 
género (lTes 2,5). Según nuestra carta (12,16-18), los adversarios de Pablo en Corinto 
llegaron a sospechar, de todos modos -y a pesar de que él personalmente no admitía 
ninguna ayuda de la comunidad-, que había explotado a la comunidad por medio de su 
delegado Tito y de otros mensajeros. Pablo tenía, pues, buenas razones para precaverse 
contra la envidia.

21 Pues procuramos hacer lo que es bueno, no sólo ante el Señor, 
sino también ante los hombres (Prov 3,4).

Pablo confirma su afirmación fundamental con una cita de los Proverbios de Salomón 
(como en Rom 12,17). Procura conservar su buen nombre ante los hombres. Sabe, desde 
luego, que pertenece al grupo de los despreciados de este mundo (lCor 4,10) y que debe 
ejercer su ministerio lo mismo en gloria que en ignominia, en buena y en mala fama (6,8). 
Estas afirmaciones, aparentemente contradictorias, deben entenderse en el sentido de que 
Pablo evita todo escándalo innecesario e injustificado que alguien pudiera recibir del 
apóstol, pues sabe que ya la persona y la predicación del apóstol provocan suficiente 
escándalo, y él tiene que soportarlo. El apóstol debe exponer la verdad y ante todos los 
hombres de buena voluntad debe quedar bien en claro la sinceridad con que se presenta 
delante de Dios.

22 Y os enviamos juntamente con ellos a nuestro hermano, de 
quien hemos comprobado que fue solícito muchas veces en muchas 
ocasiones, y ahora mucho más solícito todavía, por la confianza que 
tiene en vosotros.

Las palabras de introducción de segundo compañero que Pablo envía con Tito se 
diferencian de las del primero. Es hermano, es decir, un compañero cristiano, o acaso 
también colega de Pablo y Tito en el ministerio. Fuera de esto, nada más se dice de sus 
anteriores servicios en la Iglesia. Así pues, no ha servido aún a las comunidades de una 
manera independiente y pública, pero, con todo, Pablo ha experimentado personalmente, 
en muchos casos, que es un auxiliar solícito y ha aprendido a estimarle como tal. Su 
solicitud por viajar a Corinto y servir allí a la comunidad supera todos sus servicios 
anteriores.

23 En cuanto a Tito, es mi compañero y colaborador entre 
vosotros. Respecto a nuestros hermanos, son apóstoles de las 
Iglesias, son gloria de Cristo.

Unas frases breves, sintetizantes y sugerentes cierran las presentaciones. Pablo 
caracteriza, una vez más, a los tres auxiliares que irán a Corinto para la colecta. Honra a 
Tito con el testimonio de que siempre, y en todas partes, es el compañero de confianza, 
pero, de una manera especial, su colaborador en todo lo referente al servicio de la Iglesia 
de Corinto. La dignidad de los compañeros de Tito se mide por su relación a Cristo y a la 
Iglesia. Son apóstoles de las Iglesias. Pablo emplea el título glorioso de apóstol, lo mismo 
aquí que en otros muchos lugares 64, no sólo para los doce apóstoles llamados 
personalmente por Cristo, sino para un círculo más amplio de portadores del ministerio en la 
Iglesia. «Apóstol» significa mensajero, mensajero del Evangelio o también mensajero de la 
correspondencia entre las comunidades. De ellos dice que anuncian en el mundo la gloria 
de Cristo. Así como Pablo dice del ministerio de la Iglesia (3,8-11) que es la manifestación 
de la gloria de Dios, así también puede decir de cada uno de los portadores del ministerio 
que manifiestan la fuerza salvífica y la gracia de Cristo ante los hombres.
...............
64. Cf. Rm 16,7; FIp 2,25; Hch 14,14.
...............

24 Dadles, pues, ante las Iglesias, pruebas de vuestro amor y del 
legítimo orgullo que tenemos por vosotros.

Los cristianos de Corinto deben demostrar que su amor a los hermanos es auténtico, que 
el orgullo de Pablo y las alabanzas que ha dicho de ellos ante los comisionados, son 
verdaderas y justificadas. Y pueden demostrarlo tanto acogiendo a los enviados con buena 
voluntad y proveyendo con largueza sus necesidades como, sobre todo, con generosas 
aportaciones. La comunidad de Corinto no puede olvidar, a este respecto, que todo ocurre 
en público, ante las miradas de toda la Iglesia.

c) Próxima visita de Pablo 
    (9/01-05).

1 En cuanto a este servicio en favor de los fieles, no hace falta que 
os escriba más.

Así como 8,23s es la conclusión sintetizante de una sección, 9,1 es un punto de partida 
para una sección nueva. Con todo, el capitulo 9 repite, en parte, el capítulo 8 y continúa el 
tema de la colecta 65. Pablo ha dedicado íntegramente el capítulo 8 a la colecta, en el 
capítulo 9 también continúa haciéndolo. Aunque comienza diciendo que no necesita escribir 
más sobre el servicio en favor de los fieles (que se va a prestar con la colecta), esto sólo se 
refiere a los detalles técnicos de organización y realización que, de hecho, ni siquiera han 
sido abordados en detalle. Según lCor 16,1-4, Pablo había dispuesto ya todos los 
pormenores. Ha podido añadir nuevas instrucciones de palabra en una visita, si es que tuvo 
lugar la llamada visita intermedia, entre la primera y la segunda carta a los Corintios 66. 
Finalmente, podían confiarse estos extremos a la prudencia de Tito y de sus compañeros, 
ya que tenían que ir a Corinto precisamente por razón de la colecta.
...............
65. Se corresponden entre sí las siguientes perícopas: 8,1 = 9,1s; 8,16s.22 = 9,3-5; 8,12-15 = 9,6s; 8,7 = 9,8; 
8,14 = 9,8-11. Ante estos aparentes duplicados la exégesis se plantea el problema de si estos dos capítulos 
han sido desde el principio dos partes seguidas de la misma carta o si, por el contrario, no habrán sido 
reunidos posteriormente. El problema no discute el origen paulino de los capítulos en cuestión. El redactor 
de nuestra carta habría tenido en las manos ambos capítulos en dos hojas distintas y los habría colocado 
uno junto a otro, en la segunda carta a los corintios, consciente de su homogeneidad objetiva. Con todo, no 
pocos exegetas opinan que ambos capítulos tienen un mismo origen, forman parte, desde el principio, de 
una misma carta y fueron colocados, ya inicialmente, en su orden actual. Acaso debería admitirse, con todo, 
una pausa mayor en el dictado de la carta, entre 8,24 y 9,1. En 9,1ss resumiría y ampliaría Pablo lo ya dicho, 
repitiéndolo en parte, para recomendar a los corintios, con nuevas y expresivas razones, aquella colecta que 
tan en el corazón llevaba y cuya realización en Corintio se iba retrasando. En las líneas siguientes nuestra 
exégesis parte del supuesto de que ambos capítulos formaban, desde el principio, un conjunto seguido.
66. Véase la introducción, 1.
...............

2 Conozco vuestra buena voluntad, de la que me glorío, para honra 
vuestra, ante los macedonios, asegurándoles que Acaya está 
preparada desde el año pasado, y vuestro celo estimuló a la 
mayoría.

Pablo juzga innecesario escribir sobre los detalles particulares también por otra causa: 
porque lo fundamental, a saber, la buena voluntad y solicitud de la comunidad de Corinto 
son cosas sabidas e indiscutidas. Pablo ha contado a los macedonios, entre los que se 
encuentra por aquellas fechas, que Acaya -cuya capital es Corinto- estaba preparada 
desde hacía un año. Estas noticias animaron poderosamente a los macedonios. Al menos 
así ocurrió con la mayoría. Se ve, pues, que algunos no tomaron parte en la colecta 67.
...............
67. Ya desde la edad patrística se pregunta la exégesis si no hay casi contradicciones entre estas noticias y las 
de 8,1-5. En 8,1-5 alaba Pablo a los macedonios ante los corintios como un ejemplo para imitar, con el que 
pretende estimular el celo de éstos. En 9,2 dice Pablo que ha alabado a los corintios, ante los macedonios, 
por sus aportaciones y que el celo de los macedonios se inflamó ante el ejemplo corintio. Ya en lCor 16,1-3 
se dice que Pablo había promovido en Corinto una colecta en favor de Jerusalén. En 9,2 afirma que desde el 
año anterior estaba a punto la provincia de Acaya. Esto sólo puede significar que el éxito de la colecta estaba 
ya garantizado. Sin embargo, en 9,3 Pablo envía por delante a los hermanos que deben llevar a término la 
colecta, y sigue temiendo, a pesar de todo, que cuando él llegue personalmente se encuentre con unos 
resultados que le desilusionen, y aun que le avergüencen. Estas afirmaciones contradictorias pueden 
explicarse teniendo en cuenta, por una parte, que nosotros no conocemos a fondo las relaciones mutuas 
-prolongadas a lo largo del tiempo- dentro de las comunidades y de unas comunidades con otras, y, por otra 
parte, que Pablo, tan impulsivo como optimista y confiado, describe aquí lo que está ocurriendo como ya 
ocurrido y expresa allí lo ya ocurrido como algo cabal y perfecto.
...............

3 Envío, sin embargo, a los hermanos, para que el orgullo que de 
vosotros tenemos no resulte desmentido en este punto; para que, 
como dije, estéis preparados.

Para la tarea de la colecta Pablo ha deseado la colaboración de compañeros, movido por 
la intención de apartar toda sospecha de querer obtener ventajas para sí (8,20). Ahora 
menciona nuevos motivos que le impulsan a enviar por delante a sus colaboradores. Ha 
pregonado ante las comunidades de Macedonia la solicitud de los corintios. Ahora, los 
hermanos enviados por delante deben preparar y dirigir la colecta. Pablo recuerda cuán 
penoso le resultaría que sus palabras de loa aparecieran injustificadas. Aunque añade 
cortésmente: en este punto. Pues todas las demás cosas que ha dicho en alabanza de los 
corintios quedarían en pie.

4 No sea que, al venir conmigo los macedonios y encontraros 
desprevenidos, nos cubriéramos de vergüenza nosotros, por no decir 
vosotros, por esta seguridad que teníamos.

Pablo siente una especial preocupación cuando piensa en los objetivos de su viaje. Así 
pues, tiene pensado ir a Corinto con algunos cristianos de Macedonia. No quisiera tener 
que avergonzarse de los corintios ante ellos. Pero rectifica su afirmación añadiendo que en 
realidad no sería él quien tendría que avergonzarse, sino los mismos corintios.

5 Por esto he creído necesario rogar a los hermanos que se 
anticiparan en ir a vosotros y organizaron de antemano la prometida 
donación vuestra, de modo que estuviera preparada como una 
generosidad, y no como una mezquindad.

Asediado por estos impulsos y temores, Pablo estimó necesario pedir a les hermanos que 
se le adelantaran e hicieran los preparativos para la colecta, a fin de que fuera abundante. 
El texto original emplea aquí, como equivalente de «donación», la palabra eulogia, 
«bendición», puesto que la donación brota de la gracia y bendición de Dios, que se 
derraman sobre los propios donantes (8,1; 9,8). Y, con ella, los donantes desean dar a los 
que la reciben, felicidad, bendición y salvación. Por tanto, el donativo debe ser generoso y 
dado con alegría, no debe aparecer como algo que se da por obligación y con 
mezquindad.
.........................

d) La dádiva bendice a los donantes 
    (9/06-15).

6 Tened esto presente: el que siembra con mezquindad, con 
mezquindad también cosechará, y el que siembra con largueza, con 
largueza también cosechará.

LIMOSNA/2Co: El tema de la invitación a la colecta por Jerusalén se continúa en esta 
sección 9,6-15, que en parte contiene y fundamenta unas exhortaciones generales a la 
beneficencia, y en parte aduce nuevos motivos en favor de la colecta. La perícopa 
desarrolla concretamente dos ideas fundamentales: la caridad no hace pobres, pues Dios 
recompensa con bienes y bendiciones al que da de buena voluntad (9,6-10). La gratitud de 
los favorecidos se traducirá en una profunda acción de gracias a Dios, dador de todo bien. 
La beneficencia conduce, pues, a la meta final de toda la historia, a la glorificación de Dios 
en el mundo (9,11-15).
La perícopa está impregnada, sobre todo en su primera parte (9,6-10), de citas y 
alusiones al Antiguo Testamento. Pablo marcha acorde con la práctica y la segura 
confianza de la piedad de la alianza antigua. La beneficencia está vigente en Israel como 
mandato de Dios y es generosamente practicada. Israel, por su parte, sabe bien que la 
bendición de Dios se derrama sobre el hombre piadoso y bueno 68.
Las posibilidades mencionadas en 9,5 de una dádiva que puede ser generosa o 
mezquina se describen ahora con mayor detenimiento. Estas posibilidades son como la 
siembra de un hombre; en la retribución divina, la cosecha responderá a la siembra. Con 
esta imagen de la cosecha se describe la recompensa en el juicio de Dios. Se emplea en el 
Antiguo Testamento, donde se dice acerca del juicio sobre los pueblos: «Meted la hoz, 
porque la mies está madura» (Joel 4,13). También en el Nuevo Testamento se compara el 
juicio final a una cosecha (Mt 13,39).
...............
68. Así Dt 15,10; Sal 36,26; Tob 12,9; Prov 11,24s; 19,17. Como Pablo, también el Nuevo Testamento aceptó 
estas exhortaciones; así, por ejemplo, Mt 5,7; 6,2-4; ITim 6,18s.
...............

7 Cada uno dé como haya decidido en su corazón, no a disgusto ni 
a la fuerza; pues «Dios ama al que da con alegría» (Prov 22,8).

Pablo hace un llamamiento en favor de la espontaneidad de la dádiva. ¡Nada debe 
hacerse a la fuerza! Citando la sabiduría de Israel, contenida en los Proverbios, dice que 
Dios ama al que da con alegría. Hay que dar y regalar no a disgusto, sino con alegre 
disposición. «El que practica la misericordia, que la practique con alegría» (Rom 12,8).

8 Y Dios tiene poder para colmaros con toda clase de gracias, de 
suerte que, teniendo siempre lo suficiente en todo, tengáis sobrante 
para contribuir a toda buena obra, 9 según está escrito: «Distribuyó a 
manos llenas, dio a los pobres; su justicia permanece para siempre» 
(Sal 112,9).

El don de la gracia de Dios constituye una generosa recompensa. No devuelve sólo lo 
que se da o lo que el donador necesita, sino que da con sobreabundancia, para que el 
donante pueda realizar nuevas obras. Dios recompensa la beneficencia, dando siempre 
nuevas posibilidades de dar. La experiencia enseña que la limosna no empobrece.
La exhortación de Pablo está confirmada en el Salmo 112, que describe el ideal del 
hombre que se porta rectamente. EL piadoso da en toda ocasión al pobre. Y su justicia 
permanecerá. En el texto primitivo el salmo quiere afirmar que la memoria de los justos 
permanecerá por siempre. Es posible que Pablo se refiera a este sentido original; pero 
también puede referirse a que (según 2Cor 9,8) Dios bendice a los justos con tan 
abundantes bienes que siempre tienen con qué hacer obras de misericordia; o también a 
que Dios permita la justicia del piadoso con una recompensa eterna.

10 El que proporciona la semilla al sembrador y pan para comer, 
proveerá y multiplicará vuestra sementera y acrecentará los frutos de 
vuestra justicia.

Con palabras del profeta Isaías (Is 55,10) alude Pablo al hecho de que es Dios quien, en 
su operante bondad, da simiente al sembrador y pan al hombre y el que multiplica la 
simiente. También ante los corintios se manifestará como donador. Les o£recerá simiente, 
es decir, aquello con lo que ellos colaboran a la colecta en favor de la comunidad de 
Jerusalén. Hará, además, que se multiplique con creces el pan, es decir, cuanto necesitan 
para sí mismos. Él puede acrecentar también los frutos de su justicia, como dice Pablo, 
con el profeta Oseas (Os 10,12). Él hará que puedan acrecentarse cada vez más las obras 
de amor de los corintios, una de las cuales es la mencionada colecta. Los sentimientos y 
actitudes del amor serán cada vez más profundos, y los medios puestos a su disposición 
más abundantes cuantos más donativos hagan.

11 Así seréis enriquecidos en todo para toda clase de liberalidad, 
la cual, por medio de nosotros, produce acción de gracias a Dios.

La riqueza con que Dios recompensa al bienhechor es (según 9,8.10) la plenitud de los 
dones terrestres y espirituales, para que quien así es recompensado pueda dar de nuevo. 
Pero ahora aparece un nuevo pensamiento. Al igual que el donante, también quien recibe la 
donación sabe que ésta es un regalo de Dios. Por eso, el beneficio recibido provoca en el 
agradecido una acción de gracias a Dios. El donante es causa de que Dios sea conocido y 
alabado por sus criaturas.

13 Porque el servicio de esta liturgia [u ofrenda] no sólo viene a 
colmar las necesidades de los fieles, sino que también se desborda 
en muchas acciones de gracias a Dios.

El gesto de amor que hay en perspectiva tendrá un doble fin y un doble efecto. En primer 
lugar, debe ayudar a calmar las necesidades de la comunidad de Jerusalén. Pero, además, 
debe transformarse en una generosa bendición, pues el don recibido provocará una gran 
abundancia de oraciones de acción de gracias a Dios, como donador gracioso de todo 
amor. Pablo llega incluso a llamar a la proyectada colecta una liturgia. «Liturgia» significa 
«servicio público» y puede tener un sentido tanto profano como sagrado. Aquí concuerda 
mejor el segundo, de modo que la colecta sería una o£renda consagrada en favor de la 
comunidad de la Iglesia. La acción de gracias y la alabanza a Dios a través de la Iglesia y el 
reconocimiento, por medio de ella, de Dios en la creación, he aquí la meta final a la que, 
una vez más, conduce Pablo todos los acontecimientos (1,11; 4,15). El servicio del culto a 
Dios es una de las tareas fundamentales de la Iglesia. La Iglesia vive porque recibe la 
riqueza de los dones de Dios; y sus acciones de gracias por estos dones refluyen hacia el 
mismo Dios. En todo cuanto la Iglesia hace, la gloria de Dios es lo primero y lo último.

13 Mediante la comprobación de este servicio, ellos glorifican a 
Dios por haberos sometido a profesar el Evangelio de Cristo y por la 
generosidad de este donativo, dirigido a ellos y a todos.

Pablo habla de cómo será recibida la colecta en Jerusalén y de los efectos que allí 
provocará. Los judeocristianos verán comprobada en una generosa colecta la realidad 
cristiana de la comunidad de Corinto, es decir, de los cristianos venidos de la gentilidad. 
Ante aquel rasgo de amor deberán reconocer que también los gentiles han obedecido el 
Evangelio de Cristo. Reconocerán que unos mismos sentimientos y una misma comunión 
de ayuda y de amor abraza a todos. Por todo esto, la Iglesia madre de Jerusalén dará 
gracias y alabará no sólo a los generosos promotores de la colecta, sino a Dios, por sus 
magníficas obras en la Iglesia.

14 Y en su oración por vosotros, manifiestan el ardiente afecto que 
os tienen, por razón de la abundante gracia que Dios derramó sobre 
vosotros.

A su alabanza a Dios, por haber llamado a los paganos a la fe, la iglesia de Jerusalén 
añadirá la oración de súplica en favor de la Iglesia de los gentiles. Tendrá siempre el 
ardiente deseo de proclamar, de múltiples maneras, su comunión con aquellos en los que la 
gracia de Dios ha producido tan amplia bondad y generosidad. Una vez más (cf. 8,1.6s; 
9,8.10) afirma Pablo que las obras de amor de la comunidad no son, de ella, sino un don 
que Dios le ha hecho.
Por las cartas de Pablo y por los Hechos de los apóstoles sabemos cuánto deseaba 
Pablo la paz entre él mismo y la IgIesia formada por los gentiles de una parte, y la Iglesia 
madre de Jerusalén, formada por judeocristianos, de la otra. También para este fin debe 
servir la colecta. Lo que Pablo sólo insinúa aquí, en la segunda carta a los Corintios, lo 
expresa con toda claridad en la carta a los Romanos (15,26-32), escrita poco después: las 
colectas deben causar la paz y la unidad de la Iglesia. Pero ya en aquel mismo pasaje da a 
entender que siente una gran preocupación pensando si la colecta será bien recibida en 
Jerusalén y si producirá los benéficos efectos deseados (Rom 15,31). Esta segura 
esperanza que Pablo expresa en nuestra carta apenas se vio cumplida. El mismo apóstol 
llevó personalmente la colecta a Jerusalén en Pentecostés del año 58 (Act 21,15-26). Ni 
siquiera los sentimientos de los judeocristianos de Jerusalén eran favorables a Pablo; pero 
los judíos no cristianos le persiguieron con odio mortal. Intentaron arrebatarle la vida y sólo 
la intervención de la guarnición romana de ocupación salvó al apóstol, al encerrarle el jefe 
de la tropa en una celda protectora (Act 21,27-24,27).

15 ¡Gracias sean dadas a Dios por su don inefable!

La recaudación de la colecta no ha concluido aún en Corinto y Pablo se siente muy 
preocupado por ello. Sabe que habrá que emplear todavía muchas fatigas en este asunto. 
Pero la confianza del apóstol en el poder y en la gracia que hay en la Iglesia es más fuerte 
que sus dudas y sus preocupaciones. En definitiva prevalece su seguridad de que el 
montante de la colecta será considerable, de que el amor de la comunidad se derramará 
con generosidad (9,12) y de que la gracia de Dios será en todo sobreabundante (9,14). Y 
esto es sólo una parte de los numerosos e inefables dones de la gracia de Dios. Lleno de 
esta certidumbre de la fe y de la esperanza concluye Pablo con una explosión de gratitud 
por la obra de la gracia de Dios. Al final, la mirada se dirige al don de Dios. Todos los 
dones, también los que vienen por medio de los hombres, proceden, en última instancia, de 
Dios. Pero la gracia de Dios es incomprensible e indescriptible. Tiene una plenitud 
inagotable y una inconmensurable profundidad. Ninguna palabra humana puede, pues, 
expresarla.

REFLEXIÓN FINAL: Los dos capítulos 8 y 9 de la carta segunda a los Corintios son una 
instrucción y una interpretación apostólica de unas estructuras que eran y siguen siendo 
siempre necesarias en la Iglesia, tales como colectas, contribuciones, organización de las 
obras de caridad. Pablo habla realmente de las cosas humanas, como el dinero, «ante Dios 
en Cristo» (2,17; d. 12.19).
Ya el apóstol aprendió, por propia experiencia, cuán fatigoso esfuerzo puede exigir poner 
en orden todas estas cosas. La colecta proyectada en Corinto, e iniciada desde hacía un 
año, avanza muy lentamente (8,10; 9,2), de modo que casi le resultaba penoso a Pablo 
(9,3-5). A pesar de todas las súplicas, algunos se mantenían a un lado (9,2). El apóstol 
encarga y pide a sus colaboradores que aceleren y lleven a término la colecta (8,6.16-24). 
Como siempre (7,12; lCor 5,4), tampoco ahora quiere, ni le es lícito, al apóstol sobre todo 
en estos asuntos, imponerlo como un mandato (2Cor 8,8.10). Nada debe hacerse a la 
fuerza (9,7). Pablo debe esforzarse por llevar al convencimiento; lo que debe mover desde 
lo hondo a la Iglesia y lo que debe derramarse con abundancia en ella es la fuerza de su 
propio amor (8,7). Las exigencias no deben ser desconsideradas, sino que debe 
proponerse como norma lo posible (8,11s). Hay que administrar de tal modo que se 
prevenga toda posible suspicacia (8~21). El dinero allegado es un bien de la comunidad y, 
por lo mismo, la comunidad tiene derecho a una intervención y corresponsabilidad 
(8,16-21). Hay aquí unos sabios y ejemplares principios básicos en orden a una 
administración cuidadosa y concienzuda de los bienes de la Iglesia.
Todas estas cosas parecen ser necesidades terrenas de la Iglesia. Pero también en ellas 
vive su vida como institución de Dios en el mundo. Misericordia y caridad eran ya la ley del 
pueblo de Dios del Antiguo Testamento (8,15; 9,7.9.10). El servicio sacerdotal en la Iglesia 
se realiza en hechos de amor (9,1-12s). La autenticidad de la comunión universal se revela 
en los cuidados recíprocos de unos por otros (8,4). La donación de dinero es una ofrenda 
sagrada (9,12). Es una prueba de la comunión de amor (8,8; 9,13), que empuja por sí sola a 
tomar parte en la colecta (8,3). En el amor de los que reciben a los que dan se profundiza 
cada vez más la comunión entre todos (9,14). Si los creyentes son pobres de bienes 
exteriores y ellos mismos tienen necesidad, en su donativo se hace patente la riqueza 
espiritual de la Iglesia (8,2), que se compone por igual de fe, palabra, conocimiento y amor 
(8,7). Dar más allá de sus posibilidades es una gracia sobreabundante (8,3). En la entrega 
de dinero y bienes la fe se da a sí misma al apóstol, como servidor de Dios, y al mismo 
Señor de la Iglesia (8,5).
El amor de la Iglesia debe ayudar siguiendo el ejemplo y la fuerza del amor de su Señor, 
que se hizo pobre para ayudar a los pobres (8,9). Por eso todo acto de amor es una prueba 
de que la Iglesia obedece al Evangelio (9,13). En esta obra de la Iglesia se manifiesta la 
fuerza que vive en ella como don de Dios y vida de Dios. En la fuerza de su servicio se 
ponen de manifiesto la gracia (8,1.6s.19; 9,8) y la bendición (9,5; cf. comentario) que la 
Iglesia ha recibido. Sólo puede ayudar aquel que ha recibido la gracia de Dios. Si alguien 
puede dar es porque primero Dios le ha enriquecido (8,1.6). Y al donante le dará Dios 
riqueza y sobreabundancia para las buenas obras (9,8-11). Dios causa y bendice todo acto 
de amor.
El fin último de toda ayuda de los cristianos a los cristianos, de la comunidad a la 
comunidad, es que vuelvan a Dios las acciones de gracias por la gracia de Dios, y que la 
gracia de Dios a la Iglesia sea conocida y alabada por el mundo entero (8,19; 9,11-15). El 
servicio de amor se convierte en servicio de Dios. «Alumbre así vuestra luz ante los 
hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en 
los cielos» (Mt 5,16).
(_MENSAJE/08.Págs. 112-167)

BIBLIA NT CARTAS PABLO CORINTIOS /2CO 10 y 11
MATERIA: EL N.T. Y SU MENSAJE: 2º CARTA A LOS CORINTIOS: ·SCHELKLE-K-H

Parte sexta 

RESPUESTA DE PABLO A SUS ADVERSARIOS 
10,1-12,13 

Los capítulos 10-13 se consideran, en general, como una parte especial de la segunda 
carta a los Corintios. Por razón del estilo y del contenido forma una unidad cerrada, una 
especie de escrito de defensa y acusación, enteramente personal, con el que Pablo hace 
morder el polvo a sus enemigos y a cuantos han criticado su persona y su obra. A través de 
estos capítulos se perfila la fuerte personalidad del Apóstol, que se aíra, juzga y castiga, 
pero que siempre se afana y se preocupa, con amor profundo y fuerte, de padre y pastor, 
por la Iglesia, a la que quiere servir 69.
...............
69. En 6,11-7,16, Pablo ha dado testimonio de su amor a la comunidad de la misma manera más cordial. 
La reconciliación se ha consumado, la paz se ha restablecido. Esto hace posible llevar ya a cabo la 
colecta (cap. 8-9). Pero ahora, en los cap. 10-13, Pablo ataca y se defiende acerada y vehementemente 
contra sus enemigos. No pocos exegetas opinan que los capítulos 10-13 fueron originalmente una 
carta polémica de Pablo, escrita antes de 6,11-7,16 y sólo más tarde unida, por un redactor, junto con 
otra carta del apóstol, a 
nuestra segunda a los Corintios. Otra opinión más avanzada sostiene que 10-13 constituiría la carta «en 
medio de muchas lágrimas» (cf. el comentario a 2,4), pero tal suposición es indemostrable y poco probable, 
pues, de hecho, estos dos capítulos no presentan una carta lacrimosa, sino una carta acerada y combativa. 
Otros admiten, a pesar de todas las objeciones, que la actual segunda carta a los Corintios forma una 
unidad desde su origen. La nueva ruptura de hostilidades, después de la solemne afirmación de 
reconciliación, se explica suponiendo, por ejemplo, que ciertamente se ha restablecido la paz entre Pablo y 
la gran mayoría de la comunidad de Corinto, pero que sigue existiendo una minoría hostil al apóstol, a la que 
éste quiere abatir en estos capítulos 10-13. En este sentido, 10,2.7.11s; 11,4s.12.18; 12,11; 13,2 pueden 
entenderse como indicaciones de que estos capítulos se dirigen sólo contra una parte de la comunidad. En 
todo caso, nadie duda que los capítulos 10-13 sean una carta auténtica de Pablo.
...............

1. PABLO HABLA DE SI MISMO 
    (10/01-11).

En la primera parte (10,1-11) de esta gran apología, Pablo se defiende examinando y 
rechazando algunas acusaciones concretas de sus adversarios. Percibimos una de estas 
acusaciones en 10,1a. Se dice en ella que, cuando estaba presente, aparecía como tímido 
ante los corintios, y que sólo parece atrevido y enérgico cuando está ausente. Una 
segunda acusación afirma (según 10,2b) que el apóstol es inconsciente y que camina 
según la carne. Una tercera (según 10,10), que las cartas de Pablo son duras y fuertes, 
pero que su presencia es poca cosa y que su modo de hablar no causa ninguna impresión. 
Pablo rechaza estas afirmaciones mal intencionadas. Debe conceder, por supuesto, que 
camina en la carne, es decir, que vive en una naturaleza humana. Pero no combate de 
acuerdo con los sentimientos de la carne. La verdad es que el apóstol es el caudillo de un 
poderoso ejército, que quiere ganar para Cristo al mundo entero (10,3-6).

a) La conducta de Pablo (10,1-2).

1 Yo mismo, Pablo, os hago un ruego por la humildad y 
condescendencia de Cristo; yo, tímido en presencia vuestra, pero 
atrevido contra vosotros cuando estoy ausente.

Al poner por delante y destacar el nombre de Pablo se indica que comienza una nueva 
sección. En las líneas que siguen Pablo va a volcar toda su persona. Las palabras del 
apóstol tienen un peso especial debido al hecho de que pone ante los ojos el ejemplo de 
Cristo. Exhorta en nombre de la humildad y condescendencia de Cristo. El mismo Cristo ha 
dicho de su mansedumbre: «Cargad con mi yugo y aprended de mí, porque soy manso y 
humilde de corazón» (Mt 11,29). Es posible que Pablo haya querido recordar esta 
sentencia de Jesús. Pero lo más probable es que quiera exhortar a reflexionar sobre la vida 
humilde de Jesús en la tierra, que iba haciendo bien por todas partes y curando enfermos, 
que soportó en su pasión, sin ofrecer resistencia, afrentas y atropellos, y que dio, en fin, su 
vida por los demás. Cristo es el servidor humilde de todos, según sus propias palabras: «El 
Hijo del hombre no ha venido a ser servido, sino a servir» (Mc 10,45). De este mismo modo 
considera la IgIesia la vida y la pasión de Jesús: al padecer, no se defendió ni amenazó, 
sino que entregó su vida al justo juicio de Dios (cf. IPe 2,21-23).
Pablo recuerda la humildad y mansedumbre de Cristo, porque se le echa en cara que, 
cuando está presente, es tímido y humilde, pero cuando está ausente se muestra enérgico. 
Carece, pues, de aquellas cualidades y virtudes que exige la vida ejemplar de Cristo. Pablo 
afirma que sabe muy bien cuál es el ejemplo que le obliga. Pero, al mismo tiempo, se 
permite insinuar a los corintios que se preocupen también ellos por conseguir estas 
virtudes. Podía, muy bien, recordarles que, con su desobediencia y sus querellas, 
perturbaron e incluso amenazaron destruir las relaciones con el apóstol. También los 
corintios deben seguir la humildad y mansedumbre de Cristo.
Esta afirmación encierra un testimonio importante sobre la personalidad del apóstol 
Pablo 70. Se le reprocha que en su trato personal es un hombre amable, tal vez incluso 
tímido y sin ánimo. Pero cuando está lejos es atrevido y prepotente, del mismo modo que 
sus cartas, escritas cuando está ausente, en las que utiliza palabras enérgicas. Pablo 
menciona repetidas veces esta acusación, lo que indica que no dejó de hacerle mella. ¿Se 
trataba de una acusación completamente infundida o se refiere a algo concreto? El mismo 
Pablo dice de su primera visita a Corinto: «Me presenté ante vosotros débil, y con mucho 
temor y temblor» (lCor 2,3). Por algunas insinuaciones de la segunda carta a los Corintios 
se deduce que Pablo les había hecho una visita antes de escribir esta carta y que, en el 
transcurso de la misma, no pudo imponerse a sus enemigos (2Cor 2,5; 13,2). Dice también 
que no quiere volver a experimentar tribulaciones en Corinto (2,1). De su actividad en 
Tesalónica escribe: «Aunque, en nuestra condición de apóstoles de Cristo, podríamos 
habernos impuesto como tales; por el contrario, adoptamos entre vosotros una actitud 
suave, coma una madre que cría a sus hijos» (lTes 2,7). Por tanto, ¿daba, tal vez, Pablo 
ocasión a que, de hecho, se le acusara de que personalmente era débil y apocado? Sus 
enemigos de Corinto no advierten que la causa de su mesurada conducta es la 
preocupación y el amor, lo interpretan todo con rencor y hostilidad, y sus murmuraciones 
han sido creídas por algunos.
...............
70. Junto con una expresión como 10,10 y con indicaciones como 11,7; 12,21; 13,2s. 
...............

2 Os suplico, pues, que una vez que yo esté entre vosotros, no 
tenga que emplear aquella osadía con que opino que debo proceder 
contra algunos que piensan que nosotros caminamos según la 
carne.

Pablo se abstiene de explicar y defender su conducta pasada. Pero asegura que se 
mostrará decidido contra aquellos que le acusan de caminar según la carne. La carne no 
se toma aquí en su sentido peyorativo de pecado, sino en el sentido de un comportamiento 
que viene condicionado por ventajas personales y miras terrenas 71. Pablo no se ha guiado 
por estos motivos. Tales serían el respeto humano, la timidez, la ambición de gloria, la 
codicia, la altivez, el orgullo. Todas estas cosas se van a discutir en las líneas siguientes.
...............
71. Véase también 1,17.
...............

b) Las armas y la lucha de Pablo (10,3-6).

3 Porque, aunque vivimos en la carne, no según la carne 
combatimos.

Ante la acusación de sus enemigos concede Pablo que vive en la carne, pero niega vivir 
según la carne. Desde luego, Pablo está en la carne, en el sentido de que todavía tiene 
una vida terrena y corporal. Pero niega que se comporte y combata según los modos de la 
carne, es decir, buscando apetencias personales. Ya antes ha descrito el servicio del 
misionero como el de un soldado de Cristo (6,7). Ahora se desarrolla esta imagen con 
mayor detalle.

4 Pues las armas de nuestra milicia no son carnales, sino 
divinamente poderosas pura derribar fortalezas: derribamos 
sofismas...

Los apóstoles son comparables a los jefes de un ejército magníficamente equipado, cuya 
meta es conquistar todo el mundo para Cristo. Pablo describe las armas de esta guerra. No 
son armas carnales, lo que significaría que, en último término, serían ineficaces, sino que 
son armas llenas de poder. Pablo utiliza palabras e imágenes del Antiguo Testamento. En 
la descripción de las guerras de Israel se dice con frecuencia que sus armas no son 
humanas y débiles, como las de sus enemigos, sino llenas de fuerza divina 72. En esta 
cruzada del Evangelio habrá que conquistar y abatir poderosas fortalezas, es decir, los 
castillos de la ciencia aparente y de los sofismas de los hombres. Pablo piensa, acaso, en 
sentencias tales como: «El sabio escala la ciudad de los fuertes y derriba la fortaleza en 
que confiaban» (Prov 21,22).
...............
72. Así 1S 17,45-47; 1M 3,19. 
...............

5 ...y cualquier altivez que se alza contra el conocimiento de Dios, 
y apresamos cualquier pensamiento para someterlo a Cristo...

En esta guerra espiritual hay que derribar altos castillos. Son los castillos de la altivez y 
del orgullo que se rebelan contra la verdadera sabiduría de Dios, la cual avanza sin pausa 
a la conquista de la tierra. Una vez conquistada la fortaleza, se toma prisionera la 
guarnición. Es decir, el pensamiento, que ofrece una inútil resistencia contra el 
conocimiento de Dios, contra Cristo y contra el Evangelio, es hecho prisionero y sometido a 
la obediencia a Cristo. El pensamiento y la razón no deben, pues, ser aniquilados, sino 
cultivados, pero desde ahora en aquella obediencia que Pablo llama la «obediencia a la fe» 
(Rom 1,5). Por eso, en esta guerra queda excluido todo empleo de la fuerza. A nadie se le 
debe obligar a creer mediante presión externa. El incrédulo es ganado a la fe por la palabra 
y el esfuerzo del apóstol y, en el fondo, por la llamada y el amor de elección de Dios. 
Prisionero de la fe, el pensamiento tiende a la sabiduría de los perfectos (ICor 2,6s).

6...y estamos dispuestos a castigar cualquier rebeldía, cuando se 
haya logrado vuestra sumisión.

Tampoco los castigos a la rebeldía se imponen con los medios del poder terreno. ¿Cómo 
podría Pablo disponer de ellos? Todo castigo se realiza en virtud de un poder espiritual, 
con el que el apóstol confunde la incredulidad, la cubre de vergüenza y la expulsa del 
mundo. Pablo quiere vencer toda la incredulidad de la tierra entera. Pero antes es preciso 
que la Iglesia de Corinto se una y se haga perfecta en la obediencia de la fe. Sólo entonces 
podrá dedicarse el apóstol a nuevas misiones.
Estas frases están escritas como olvidando que la Iglesia no era todavía ante el mundo y 
en el mundo más que una pequeña secta religiosa más, entre los muchos movimientos 
religiosos y espirituales de aquella época. Pablo sabe bien que los apóstoles son 
totalmente desconocidos ante los hombres (6,9). Pero ¡qué profunda conciencia del apóstol 
y qué fe de la Iglesia se expresa en esta visión de la misión en el mundo! El campo del 
Evangelio es el mundo entero y este mundo entero debe unirse algún día en la fe.

c) La autoridad de Pablo (10,7-8).

7 Mirad lo que tenéis ante la vista. Si alguno se cree ser de Cristo, 
piense también para sí que, como él es de Cristo, también lo somos 
nosotros.

Pablo apela a las simples apariencias externas y a la sana razón humana cuando exhorta 
a los corintios a que presten atención a lo que tienen ante la vista. Acaso Pablo aluda aquí, 
una vez más, a alguna frase hecha. Algunos pretendían ser de Cristo, y negaban que el 
Apóstol lo fuera. ¿En qué sentido era esto posible? En Corinto había cuatro partidos, que 
se apellidaban de Pablo, de Apolo, de Cefas y de Cristo, y que afirmaban pertenecer 
especialmente a uno de estos cuatro personajes (lCor 1,12). A lo que parece, en la 
pretensión de ser de Cristo se trata, en este lugar, de los mismos partidos y las mismas 
discusiones que el pasaje de la primera carta. Tal vez estos enemigos sean aquellos 
mismos que se decían pertenecer sólo a Cristo,  que pretendían incluso apoyarse en 
revelaciones especiales de Cristo y que, por lo mismo, rehusaban la obediencia a Pablo y 
hasta acaso a la Iglesia. Frente a la Iglesia hacen gala de una supuesta relación especial 
con, Cristo. Pablo demuestra la imposibilidad de semejantes pretensiones. En todo caso, 
también él pertenece a Cristo. Así pues, toda discriminatoria pretensión interna de 
comunión con Cristo que excluya a los demás, es radicalmente imposible. ¿Han tenido 
siempre los cristianos conciencia de este hecho a lo largo de sus diferencias y 
disensiones? 

8 Y aunque me haya jactado, algo más de lo debido, de la 
autoridad que el Señor nos dio para edificación vuestra y no para 
vuestra destrucción, no me avergonzaré.

Pablo se ha expresado en una forma casi demasiado modesta. Podría haberse jactado 
más aún, sin temor a quedar en vergüenza. No es sólo cristiano. Es apóstol, llamado 
directamente por Cristo. Y así él puede tener, de hecho, aquello que en sus enemigos es 
pura jactancia: la pertenencia a Cristo. Tiene la autoridad y la misión apostólica de edificar 
la Iglesia. Acaba de decir que tiene la misión de derribar (10,4), y ahora añade la de 
edificar. Estas afirmaciones antitéticas se pueden compaginar fácilmente y ambas son 
exactas. El ministerio tiene la doble misión de derribar lo falso y de edificar en la fe lo 
verdadero y permanente. También el profeta tiene este mismo doble y contrapuesto 
servicio, conforme a la sentencia divina: «Desde hoy mismo te doy autoridad sobre las 
gentes y sobre los reinos para extirpar y destruir, para perder y derrocar, para reconstruir y 
plantar» (Jer 1,10).
Cuando Pablo dice que tendría derecho a jactarse, pronuncia una palabra y menciona 
una realidad de la que se ocupará con frecuencia en las líneas siguientes. Los enemigos de 
Pablo, los falsos apóstoles, se jactan de su ministerio y de sus trabajos. Pablo les sale al 
paso, pero se resiste a responder a esta jactanciosa postura con su propia jactancia. Y de 
jactarse, no será de sus obras personales, sino de las revelaciones que se le han hecho, 
de sus padecimientos y, en último término, de su debilidad (12,1-10).
Yendo más allá de este caso concreto, existe para Pablo la cuestión, decisiva para la 
concepción cristiana del mundo y de sí mismo, de si el hombre puede gloriarse. El hombre 
quiere gloriarse ante Dios de sus virtudes y sus obras. No quiere conceder que es pecador 
y necesita del don de Dios. Glorificarse a sí mismo es, pues, expresión del egoísmo, 
rebeldía e incredulidad del hombre (cf. el comentario a 1,12).

d) Las cartas de Pablo (10,9-11).

9 Pero no pretendo amedrentaros mediante las cartas. 10 Porque 
alguien dice: «Las cartas son duras y fuertes; pero su presencia 
corporal es poca cosa y su palabra despreciable.» 

Pablo ha rechazado las acusaciones contra su persona y su ministerio. Ahora pasa a las 
acusaciones contra sus cartas. Ya antes (10,1) ha aludido a ello y ahora responde con 
mayor detalle. No hay que tenerle miedo, se podría murmurar de él, porque asusta con 
palabras escritas que no resisten un careo posterior.
Sus enemigos dicen que sus cartas son duras y fuertes. Podían afirmar semejante cosa 
refiriéndose a la profunda conciencia que Pablo tiene de sí y de su ministerio y que se 
refleja en sus cartas, en las que exhorta, castiga y exige obediencia, pero también podían 
referirse a lo pesado de sus exigencias. Con todo, dicen estos tales, la apariencia personal 
de Pablo, lo mismo que sus palabras, son insignificantes. Acaso al compararle con otros 
misioneros echan de menos en él la forma artística y la elocución vigorosa con que 
contaba, por poner un ejemplo, Apolo, «hombre elocuente y versado en las Escrituras» (Act 
18,24). Apolo trabajó en Corinto con Pablo y hubo algunos que se aficionaron a Apolo y se 
separaron del apóstol (lCor 1,12; 3,5). El mismo Pablo dice de su predicación: «Mi paIabra 
y mi predicación no consistían en hábiles discursos de sabiduría, sino en demostración de 
Espíritu y de poder» (lCor 2,4). Llega incluso a calificarse a sí mismo de poco perito en la 
palabra (2Cor 11,6). A lo que parece, algunos, acaso no pocos -y en todo caso los 
enemigos del apóstol- se mostraron muy sensibles a estas limitaciones de Pablo, por lo que 
no percibieron ni comprobaron su espíritu y su poder. Esta característica es muy propia de 
una comunidad de cultura griega, como era la de Corinto. Los griegos apreciaban, sobre 
todas las cosas, una forma de hablar artística e ingeniosa.

11 Tenga ese tal en cuenta esto: que tal como somos de palabra 
por medio de cartas estando ausentes, tales seremos también de 
obra cuando estemos presentes.

Pablo sólo puede contestar afirmando con claridad y energía que está absolutamente 
dispuesto a demostrar, cuando esté presente, que es el mismo hombre que reflejan sus 
cartas de ausente. Así lo hará en su próxima visita, si se ve obligado a ello, y lo mismo 
anuncia amenazadoramente al final de la carta (13,1).
......................................

2. PABLO Y SUS ADVERSARIOS 
    (10/12-18).

Una vez rechazadas las objeciones de sus enemigos, Pablo lanza ahora contra ellos sus 
propias y graves acusaciones. Les acusa de entrometerse en su propio campo misional, de 
querer alzarse con comunidades que el propio Pablo ha fundado, expulsándole a él de 
ellas. No conocen la modestia, el orden y la medida y destruyen la Iglesia. Pablo opone a 
estas aspiraciones su conciencia de haber sido colocado en este servicio por Dios mismo y 
de cumplir un encargo que el mismo Dios le ha confiado y que él no puede abandonar. De 
esta obligación emana su derecho, y su derecho es su obligación. Defiende ambas cosas 
apasionadamente (10,13-15). El estilo de Pablo es aquí (sobre todo en el texto griego) duro 
y desigual, las frases dan a veces la impresión de estar inacabadas, todo lo cual nos 
permite conocer su grado de excitación.

a) La vanagloria de los enemigos de Pablo (10,12).

12 No nos atrevemos ciertamente a equipararnos o a compararnos 
con algunos que tanto se recomiendan a sí mismos. Sin embargo, 
cuando a sí mismos toman entre sí como medida y se comparan 
consigo mismos, no obran sabiamente.

Pablo habla con evidente ironía. No se atreve a compararse con sus enemigos. Son 
indudablemente grandes personajes, pues se recomiendan a sí mismos y son lo 
suficientemente mentecatos como para tomarse a sí mismos como norma. En su soberbia 
no ven ya la realidad auténtica.

b) Comedimiento del apóstol (10,13-16).

13 Nosotros, por el contrario, no nos gloriamos hasta traspasar la 
medida, sino que procederemos según la medida exacta que nos 
asignó Dios como medida, a saber: llegar incluso hasta vosotros.

Frente a la necedad de sus enemigos, Pablo tiene la conciencia de gloriarse de acuerdo 
con el encargo y la gracia que Dios le ha medido. Pablo llegó a Corinto y fundó allí la 
Iglesia. En realidad, ningún hombre es capaz de hacer esto, porque la Iglesia es siempre 
fundación y obra de Dios. Así pues, la existencia misma de la comunidad de Corinto 
demuestra que Dios ha obrado a través de Pablo. Su pretensión de ser el verdadero 
apóstoI de los corintios es confirmada por Dios mismo. El apóstol era, pues, la medida 
asignada a los corintios y ellos la del apóstol. Y en esa medida tiene Pablo derecho a 
gloriarse de la Iglesia de Corinto.

14 Pues no traspasamos la medida como si no hubiéramos llegado 
hasta vosotros, porque incluso fuimos los primeros en llegar hasta 
vosotros en el Evangelio de Cristo.

Puesto que Pablo llegó a Corinto como misionero, en manera alguna ha traspasado los 
límites que Dios le ha marcado. Él ha sido el primer mensajero deI Evangelio en Corinto, y 
precede, por tanto, a todos. Los demás llegaron más tarde y son calificados, por lo mismo, 
como intrusos.

15 En nuestra jactancia no traspasamos la medida, a costa de 
trabajos ajenos; por el contrario, tenemos esperanza de que 
creceremos hasta el desbordamiento de nuestra medida...

Pablo no se jacta de trabajos hechos por otros y en campo ajeno. Al contrario, puede 
perfectamente acusar a sus adversarios de haberse introducido en su propio campo de 
trabajo. Se jactan de un trabajo ajeno cuando quieren hacerse pasar por apóstoles de 
Corinto. Se vanaglorian con una gloria falsa. El apóstol ha hablado de las regiones 
misionales que le han ocupado hasta el momento presente. Ahora hace algunas alusiones 
a sus nuevos planes de trabajos y nuevos viajes misioneros. Ante todo, la Iglesia de Corinto 
sigue necesitando sus servicios. Lo primero, pues, es fundamentarla sólidamente en la fe. 
De acuerdo con la misión que se le ha confiado y la medida marcada por Dios quiere Pablo 
alcanzar aquí, en el cumplimiento de esta obra, las más altas cumbres.

16...hasta llevar el Evangelio a regiones que están más allá de 
vosotros, sin entrar en campo ajeno ni gloriarnos de lo ya preparado 
por otros.

Una vez asegurada esta tarea previa, Pablo espera poder llevar el Evangelio a regiones 
situadas más allá de Corinto. No entrará en una región que haya sido asignada a otro, ni 
quiere apropiarse y gloriarse del trabajo ajeno. 
En la carta a los Romanos, escrita desde Corinto, expone con mayor claridad su 
pensamiento. También en ella comienza por afirmar: «...mirando como un punto de honor el 
anunciar el Evangelio, pero no allí donde el nombre de Cristo ya había sido invocado, para 
no edificar sobre cimiento ajeno» (Rom 15,20). Pero ahora, continúa Pablo en este lugar, 
ha predicado ya el Evangelio en una gran extensión, desde Jerusalén hasta la Iliria. Ya no 
tiene apenas espacio en estas regiones, así que tiene el proyecto de hacer una corta visita 
a Roma y partir de allí hacia España 73.
...............
73. Según Rom 15,19-29. España estaba ocupada por colonias romanas y atravesada por carreteras que 
partían desde las costas orientales hacia el interior del país. También se habían introducido en ella la lengua y la 
cultura griegas, de modo que podían entender la predicación de Pablo. Podía, pues, intentarse la misión de estas 
tierras. Según una tradición que se remonta hasta el siglo I, Pablo llegó de hecho como misionero hasta 
España.
..............

c) La auténtica gloria (10,17-18).

17 «El que se gloría, que se gloríe en el Señor» (Jr 9,22s).

Pablo echa mano de una sentencia del profeta Jeremías dándole un sentido que confirma 
lo que él mismo ha expuesto con sus reflexiones y palabras personales. Cuando el pro£eta 
dice: «El que se gloría, que se gloríe en el Señor», esto significa, referido a lo que se acaba 
de exponer, que todo sucede de acuerdo con la medida y el orden establecidos por Dios, el 
Señor. Este mismo Dios ha llamado a los misioneros y ha asignado un espacio a cada uno 
de ellos. Pablo tiene la conciencia tranquila, pues se ha atenido a esta norma.

18 Pues no es aceptado el que se recomienda a sí mismo, sino 
aquel a quien el Señor recomienda.

Los enemigos de Pablo no respetaron el orden establecido por Dios. No está ya probado 
el que se recomienda y se glorifica a sí mismo. La alabanza vale sólo cuando es otro el que 
la pronuncia. Es un principio que todo el mundo conoce. Pero Pablo no se contenta con 
esto. Ni siquiera la alabanza de un tercero tiene validez absoluta, ya que ninguna alabanza 
humana es de tanto valor. Sólo es juzgado y acreditado como válido aquel a quien Dios, el 
Señor, ha probado y recomendado. ¿Cuándo o cómo ocurre esto? Por medio del ministerio, 
al que el Señor llama a su servidor; por medio de los dones que le concede, por medio de 
las bendiciones con que confirma sus trabajos. A este principio fundamental se ha sometido 
el mismo Cristo: «Si yo doy testimonio de mí mismo, mi testimonio no es válido. Es otro el 
que da testimonio de mí» (Jn 5,31s).
Frente a todas las acusaciones, hostilidades y enemistades, afirma Pablo su conciencia 
de haber sido llamado al ministerio por el Señor y haber sido probado y recomendado por 
este mismo Señor. Con esto se cierra el primer asalto de la disputa.

3. LA GLORIA DE PABLO (11,1-12,13).

Frente a la necia vanagloria de sus enemigos, Pablo ha establecido un firme principio: lo 
único adecuado y sensato es gloriarse en el señor (10,18). Cualquier otra gloria es 
necedad. A esta última clase pertenece la vanagloria de sus enemigos. Y, con todo, en el 
capítulo 11 parece que Pablo imita a sus adversarios y hace suyo aquel modo de 
glorificarse, es decir, que hace aquello mismo que acaba de condenar tan duramente, 
cuando dice que está bien persuadido de la necedad de esta conducta (11,17). Una y otra 
vez comienza su propia alabanza para luego interrumpirse (10,7s.13; 11,5.16.19.21.23.30; 
12,1.11), porque la necedad es demasiado grande. En efecto, esta glorificación no está de 
acuerdo con el Señor, sino de acuerdo con la carne. Es una deshonra (11,21a). Pero, tras 
muchas vacilaciones, enumera, como dolorosamente desgarrado, todos los privilegios, 
tanto humanos y terrestres como divinos y celestes, que puede mencionar (11,21b-12,10).
Pablo adopta el mismo aire que sus enemigos. Se comporta como un fanfarrón, que 
pretende vencer a los rivales ya alabándose a sí mismo, ya mofándose de los otros. Con 
todo, bajo la máscara de su propia glorificación proclama una gran verdad; precisamente 
por eso es tan convincente para los hombres de buena voluntad y tan demoledor para sus 
adversarios.

a) Pablo suplica que toleren su vanagloria 
    (11/01-03).

1 ¡Ojalá que toleraseis un poco de insensatez! Sí, tolerádmela.

Pablo expone un deseo a los corintios, sabiendo bien que será atendido. Puede 
sospecharse que Pablo habla irónicamente, aunque todavía no se ve claro contra quiénes 
se endereza su ataque y su cólera. El apóstol ruega a los corintios que toleren su 
«insensatez». Acaso sea éste uno de los tópicos de los discursos de los enemigos de 
Pablo, una de las acusaciones que le han lanzado (5,13; 11,6s.21.23). Sólo más adelante 
(11,16) se llega a saber en qué consiste la necedad: en que el papel que Pablo desempeña 
ahora es el de un majadero.

2 Estoy celoso de vosotros con celo de Dios, porque os desposé 
con un solo marido para presentarnos, como virgen pura, a Cristo.

Al principio Pablo no habla, en modo alguno, como un insensato, sino muy seriamente. 
Los corintios soportarán a Pablo, tal como se lo ha pedido, pues saben cuánto afecto les 
profesa el apóstol. Sólo le mueve la preocupación y el amor por la Iglesia de Corinto.
Pablo describe su relación con ellos mediante una imagen. La Iglesia es la esposa de 
Cristo. Cristo es el esposo. El apóstol es el padre de la prometida, que lleva la novia a casa 
del esposo. Como padre de la novia, a cuyo cargo corren los compromisos esponsalicios y 
que los ha llevado a buen fin con alegría, debe vigilar celosamente para proteger a la novia 
de los peligros y exhortarla a ser fiel. Del mismo modo se ha preocupado Pablo 
celosamente de la Iglesia de Corinto. Él es el padre de la comunidad (6,13).
Su celo es bueno, como el celo que Dios tiene y del cual emana el del apóstol. Dios tiene 
celos por la santidad y la fidelidad de Israel frente a los baales, que quieren seducir a Israel 
y apartarle de su Dios. Dios amenaza: «No te postrarás ante las imágenes (de los dioses) ni 
les darás culto. Porque yo, Yahveh, tu Dios, soy un Dios celoso, que castigo la iniquidad de 
los padres en los hijos hasta la tercera y cuarta generación de los que odian» (Dt S,9). 
También Pablo tiene celos de la Iglesia de Corinto, de su pureza, de su sinceridad y su 
fidelidad. La segunda carta a los Corintios es una expresión palpable de esta amorosa 
solicitud.
Ahora bien, en todo este asunto, Pablo no tiene celos por sí, sino por Cristo, a quien ha 
prometido la esposa. Para él debe conservarla intacta, en una entrega íntegra y total. La 
pureza de la desposada no sería mancillada por una seducción de tipo moral, sino por una 
doctrina errónea o por falsas afirmaciones de fe (11,4) 74. Para Pablo, la pureza de la 
doctrina tiene una importancia extrema. Como Pablo, también la Iglesia ha defendido esta 
pureza celosamente a través de todos los tiempos.
La meta de los desposorios es llevar la esposa al esposo. En las costumbres 
matrimoniales es el acto por el que la novia es conducida por su padre a casa del esposo, 
presentada al esposo y aceptada por él; a esto sigue, finalmente, la celebración de la boda. 
En la imagen empleada por Pablo la boda es la nueva venida de Cristo al final de los 
tiempos. Cuando vuelva en su gloria el esposo, Cristo, debe encontrar a la Iglesia de 
Corinto fiel. La Iglesia se presentará ante Cristo y será probada por él y, si es juzgada 
santa, se unirá con el Señor. Reaparece siempre la misma preocupación del apóstol por 
exhortar a la Iglesia a prepararse para presentarse el día de la venida de Cristo como una 
comunidad sin mancha (lCor 1,8; Flp 1,10; lTes S,23). Para Pablo y para la Iglesia de su 
tiempo, la nueva venida de Cristo no es un acontecimiento que ocurrirá en un día remoto y 
futuro; la Iglesia vive orientada hacia este día, que puede acontecer en cualquier momento 
75. Por eso su vid a es constantemente como una respuesta ante la proximidad del Señor. 
«Lo que digo, hermanos, es esto: que el tiempo es corto. Por lo demás, que los que tienen 
mujer, sean como si no la tuvieran; los que lloran, como si no lloraran; los que se alegran, 
como si no se alegraran; los que compran, como si no poseyeran; los que usan del mundo, 
como si no disfrutaran de él; porque la apariencia de este mundo pasa» (lCor 7,2931).
...............
74. También en Ap 14,4 la virginidad de la Iglesia significa la integridad de la fe. 
75. Véase el comentario a 1,14 y la nota 8.
...............

3 Pero temo que, como la serpiente engañó a Eva con su astucia, 
también vuestros pensamientos se corrompan apartándose de la 
sencillez que debéis a Cristo.

Así como el padre de la novia vigila para que no caiga en manos de un seductor, así 
vigila Pablo sobre la Iglesia de Corinto. El apóstol no lo dice con palabras sencillas y 
directas, sino aludiendo a la narración de la seducción de Eva por la serpiente, tal como se 
relata en el capítulo 3 del Génesis. Pablo teme que del mismo modo que Eva fue engañada 
por la serpiente, por haber dado oídos a sus astutas palabras en vez de atenerse a una 
sencilla obediencia, así también la iglesia de Corinto podría ser engañada por algún 
seductor, de tal modo que olvidase su entrega sencilla, total y sin divisiones al esposo.
Y ocurriría esto si en lugar de permanecer en la pureza del Evangelio, tal como Pablo lo 
ha traído, se inclinara a las doctrinas de los intrusos.

I/ESPOSA:
LA IGLESIA COMO ESPOSA DE CRISTO: En la actualidad nos resulta familiar la imagen 
de la Iglesia como esposa de Cristo, debido a su frecuente empleo en la enseñanza y en las 
creencias de nuestros días. En el Nuevo Testamento la imagen se aduce con toda claridad 
por primera vez en este pasaje. La idea tiene sus raíces en el Antiguo Testamento. En el 
lenguaje del profeta Oseas, que vivió en el siglo Vlll a.C., se describen las relaciones entre 
Dios e Israel con la imagen de la comunión de amor del matrimonio. Allí dice el Dios de 
IsraeI a su pueblo: «Cuando Israel era niño, yo le amé» (Os 11,1); «Yo te desposaré 
conmigo para siempre, te desposaré conmigo en justicia y equidad, en amor y compasión, 
te desposaré conmigo en fidelidad y tú conocerás a Yahveh» (Os 2,21s). Es cierto que 
Israel ha quebrantado muchas veces la fidelidad. Pero el amor de Dios no se extingue. 
Hasta Israel ha llegado la palabra consoladora del amor de Dios. Por esto mismo en los 
escritos tardíos del Antiguo Testamento se emplea una y otra vez (Is 54,4-8) la imagen del 
desposorio entre Dios e Israel. Se consideraba el tiempo en que el Mesías vendría a su 
pueblo como una boda solemne entre Israel y Dios. También Jesús se describe a sí mismo 
como el Mesías esposo de las comunidades de sus discípulos. Cuando se acusaba a sus 
discípulos de que no ayunaban como los hombres verdaderamente piadosos, Jesús les 
defendía diciendo: «¿Acaso van a ayunar los invitados a bodas mientras el novio está con 
ellos? Es natural que no ayunen mientras lo tienen en su compañía» (Mc 2,19). Cristo 
mismo se describe en este pasaje como el esposo de su comunidad. Mientras permanezca 
junto a su comunidad, es tiempo de boda.
Pablo ha recogido y utilizado repetidas veces esta comparación. Según Rom 7,3s, Cristo 
y la Iglesia están como unidos en desposorio. Según Ef 5,22-32, la unión mística de amor 
de Cristo y de la Iglesia es como un desposorio; esta unión es precisamente la causa 
ejemplar de todo matrimonio terreno entre el hombre y la mujer. La imagen se emplea 
también en los relatos del Apocalipsis, que contemplan, al final de los tiempos, las bodas 
del Cordero con la Iglesia, gloriosamente engalanada como una desposada (Ap 14,4; 
21,2.10; 22,17). La imagen de la Iglesia como esposa de Cristo, que en el Nuevo 
Testamento se aplica a la Iglesia tomada como un todo, es aplicada aquí por Pablo a una 
comunidad concreta. En cada comunidad particular aparece la Iglesia entera.

b) Pablo y los «superapóstoles» 
    (11/04-06).

4 Porque si uno viene y proclama otro Jesús distinto del que 
hemos proclamado, o aceptáis otro Espíritu distinto del que habéis 
aceptado, u otro Evangelio distinto del que habéis recibido, lo 
toleráis bien.

Antes de iniciar el insensato discurso anunciado, intercala Pablo un paréntesis (11,4-5) 
en el que describe las características de sus enemigos, que amenazan con corromper la 
Iglesia de Corinto y que le han obligado, por lo mismo, a su insensato discurso. Con 
palabras aceradas pone en la picota a sus adversarios, a los que acaba calificando de 
apóstoles de la mentira y servidores de Satán (11,13.15).
El riesgo de que la comunidad se deje seducir como Eva es grave. Pablo sabe, en efecto, 
de cuán buena gana aceptan los corintios nuevos maestros y doctrinas nuevas. ¿De quién 
y de qué habla? Dice que estos extraños traen consigo un triple y peligroso don: otro Jesús, 
otro Espíritu y otro Evangelio. Los adversarios con los que Pablo contiende en la segunda 
carta a los Corintios no sólo atacan su persona, sino que intentan introducir doctrinas 
extrañas. Incluso habían alcanzado ya cierto éxito, al menos en cuanto la comunidad, 
jugando con fuego, toleraba en su seno aquellos maestros.
No es fácil deducir, por las escasas indicaciones de Pablo, quiénes eran estos falsos 
maestros. En todo caso lo más probable es lo siguiente: que proclaman otro Jesús. 
Pablo dice repetidas veces, justamente en la segunda a los Corintios 76, que Cristo entró 
en la vida a través de la muerte y que también sus discípulos tendrán que pasar por la 
muerte para llegar a la vida. ¿Es que los maestros de error querían recorrer una senda 
menos dura, predicando que se podía participar de la vida sin un morir cotidiano? ¿O es 
que se gloriaban de sus trabajos como de obras propias (10,13.17)? Tienen otro Espíritu. 
El Apóstol está lleno deI divino Espíritu y de este mismo Espíritu está llena su predicación 
(lCor 2,4; 7,40; lTes 1,5}. Aquel que exponga otra predicación, predica también otro 
Espíritu. Pero no el verdadero. Tienen, finalmente, otro Evangelio. El único Evangelio, 
junto al cual no existe ningún otro, es para Pablo la predicación de la justificación que Dios 
da a los fieles sin las obras de la ley 77. Para Pablo la incredulidad de Israel consiste en 
que quería merecer la justificación con sus propias obras. Los enemigos de Pablo en 
Corinto se jactaban también de su ascendencia judía (11,22). Esto significa, 
indudablemente, que exigían a los cristianos que siguieran cumpliendo los preceptos de la 
ley veterotestamentaria, si querían aparecer justificados ante Dios 78. Pablo enseña, por el 
contrario, que Cristo nos ha liberado de la ley (Gál 4,13). Si es necesario seguir cumpliendo 
la ley, entonces Cristo ha muerto inútilmente (Gál 2,21).
...............
76. Cf. 4,11; 6,9; 12,9; 13,4. 
77. Cf. Rom 3,28; Gál 1,6. 
78. La nota 84.
...............

5 Sin embargo, tengo para mí que nada desmerezco frente a esos 
superapóstoles.

Pablo llama a sus enemigos superapóstoles. Se comportan como si estuvieran por 
encima de todos, o así lo piensan efectivamente. Por eso les aplica Pablo este irónico 
remoquete. Cierto que reclaman y detentan el título de apóstol. Sin embargo, este titulo no 
es exclusivo, en Pablo, de los doce primeros apóstoles, sino de todos los mensajeros del 
Evangelio, en general (8,23). Así pues, estos superapostoles pueden ser maestros, en el 
más amplio sentido 79.
GNOSIS-FALSA: Continuando su defensa frente a los falsos apóstoles dice Pablo que 
acaso él sea poco hábil en la palabra, pero no en el conocimiento, en la gnosis (11,6). 
Pablo se revuelve en sus cartas -y no con menor energía que contra el falso judaísmo- 
contra la falsa sabiduría, es decir, contra la falsa gnosis. Esta gnosis era, en el mundo 
antiguo, un poderoso movimiento de ideología religiosa. Enseñaba que había dos 
divinidades, una buena y otra mala. La mala es la que ha creado el mundo, que, por lo 
mismo, es malo, y del que hay que mantenerse lo más lejos posible. La gnosis enseña, 
además, que hay muchos seres intermedios entre Dios y el mundo, uno de Ios cuales sería 
Cristo. Pablo advertía bien que una doctrina de este género destruía, por necesidad, el 
Evangelio, que enseña que el creador del mundo es Dios Padre y que la creación es buena 
y descansa en la providencia divina. La doctrina gnóstica destruía también el Evangelio de 
Cristo como Hijo de Dios y Salvador único de los hombres. Los enemigos de Pablo estaban 
muy influidos y seducidos por esta corriente gnóstica, o cuando menos coqueteaban con 
ella. El apóstol combate con toda resolución en favor de la doctrina pura. 
...............
79. En la historia de la exégesis se ha discutido, desde la época patrística, frecuentemente con reflexiones 
contrapuestas, qué significa este calificativo y quiénes son estos superapóstoles. Una interpretación 
(principalmente protestante) quiere ver en ellos a los doce primeros apóstoles, llamados personalmente por 
Jesús, o al menos, algunos de ellos, y enviados por orden de la comunidad de Jerusalén. Según esta idea, 
se daría una profunda oposición entre Pablo y la iglesia procedente del judaísmo, porque Pablo enseñaba 
que la ley de Moisés ya no era obligatoria. Es cierto que Pablo lo enseñaba así y también es cierto que fue 
duramente perseguido por esta razón (Act 21,21.28). Pero no por eso existía hostilidad entre Pablo por un 
lado y los doce y la comunidad de Jerusalén por otro. Al contrario, los primeros apóstoles reconocían el 
Evangelio de la libertad frente a la ley, predicado por Pablo (Act 15,28; Gál 2,9). Pablo llama, a los 
superapóstoles, falsos apóstoles, obreros engañosos y servidores de Satán (11,13.15). Por otra parte, habla 
de los primeros apóstoles con el máximo respeto, como de testigos de la resurrección (lCor 15,5). Es 
imposible que al hablar de los superapóstoles Pablo se refiera a los doce primeros.
...............

6 Y si tengo poca pericia en la palabra, no es así en el 
conocimiento; pues en toda ocasión dimos pruebas de ello de 
muchas maneras ante vosotros.

PABLO/MAL-ORADOR: Los adversarios de Pablo afirmaban que les era inferior en 
muchos aspectos importantes. Así, se ve claro que una de las cosas que le achacaban era 
su falta de formación en las artes retóricas. El apóstol concede que la acusación tiene 
base. Confiesa de sí mismo que tiene poca pericia en la palabra. Pablo se había formado 
en Jerusalén, en la escuela judía (Act 22,3), y sus cartas ofrecen abundantes pruebas de 
ello en su modo de interpretar el Antiguo Testamento de acuerdo con las reglas de la 
escuela rabínica. Por tanto, la acusación sólo puede referirse a falta de arte en la lengua 
griega que, por cierto, en aquel tiempo se exigía a todo hombre culto. También en la 
primera carta a los Corintios (1,17) se insinúa que esta falta de Pablo se hacía notar mucho 
en una ciudad como Corinto, que era la capital de la filosofía y del arte griego. Así pues, 
Pablo concede tener este defecto, pero niega que ello revista una importancia decisiva. 
Declara que una eventual impericia en el lenguaje queda bien compensada por un profundo 
conocimiento. Este conocimiento, esta ciencia y sabiduría, no las ha conseguido Pablo en 
la escuela, sino que es la ciencia del Evangelio, que le ha sido otorgada por el Espíritu de 
Dios. A él se le ha revelado «el misterio, mantenido en silencio durante siglos eternos» 
(Rom 16,25). Por eso se llama a sí mismo «administrador de los misterios divinos» (lCor 
4,1). Lo esencial no es una hermosa forma, sino el rico contenido de la predicación. Y en 
este punto Pablo se ha acreditado de muchas maneras y no es inferior en nada a sus 
enemigos.
.....................

c) Ministerio gratuito 
    (11/07-12).

7 ¿Cometí, acaso, un pecado, rebajándome a mí mismo, para que 
vosotros fuerais enaltecidos, porque os anuncié gratis el Evangelio 
de Dios?

Los enemigos de Pablo pensaban que su superioridad quedaba demostrada también por 
el hecho de que Pablo se ganaba el sustento con sus propias manos, mientras que ellos se 
hacían mantener por la comunidad. En realidad, el hecho de que Pablo se ganara su propio 
sustento le distinguía radicalmente de los demás misioneros. «Recordad, si no, hermanos, 
nuestros esfuerzos y fatigas: día y noche trabajando para no ser una carga para nadie, 
proclamamos entre vosotros el Evangelio de Dios» (lTes 2,9). En la primera carta a los 
Corintios recuerda que tenía derecho a ser sustentado por la comunidad, tal como hacían 
los otros misioneros. Pero añade que renunció a ello, para no perjudicar el Evangelio (lCor 
9,3-18). En la primera a los Corintios no se dice nada acerca de que tal conducta del 
apóstol hubiera provocado escándalo entre los corintios. Pero por la segunda carta 80 nos 
enteramos de que su comportamiento provocó alguna crítica desfavorable, promovida 
también, indudablemente, por sus enemigos. Afirmaban públicamente que este 
comportamiento de Pablo era el reconocimiento de su inferioridad. Como no es un apóstol 
auténtico, no se atreve a exigir la manutención. Pablo se justifica preguntando irónicamente 
si al comportarse así ha cometido algún pecado. Califica su conducta como un 
rebajamiento. Y esto debe entenderse en su sentido literal, ya que Pablo tuvo que ganarse 
el sustento con trabajos manuales, fabricando tiendas, como se dice en los Hechos (18,3). 
En la antigüedad los trabajos manuales eran propios de esclavos y, por tanto, 
despreciados. La doble carga que Pablo tenía que soportar como misionero y como 
trabajador entrañaba un duro esfuerzo, al que se añadían las privaciones, la pobreza y, 
además, el desprecio (lCor 4,1 ls). EI trabajo manual le coloca en el grupo de los necios y 
de los despreciados: «Andamos errantes; nos fatigamos trabajando con nuestras propias 
manos»,(lCor 4,11-12). Este es el rebajamiento que Pablo soporta, para no ser gravoso a la 
comunidad de Corinto.
Pero esto mismo es motivo de orgullo para los corintios mediante la predicación del 
apóstol, mediante su servicio apostólico y todas sus fatigas pastorales, de réprobos pasan 
a salvados, de pecadores a hijos de Dios, de pobres a ricos. Antes se encontraban lejos de 
Dios y sin esperanza, ahora están cerca de Dios (Ef 2,13). Ya no son unos extraños, 
carentes de derechos, en el pueblo de Dios, sino que son conciudadanos de los santos y 
familiares de Dios (Ef 2,19). Es un gran honor pertenecer al pueblo y a la Iglesia de Dios.
...............
80. Cf. también ICo 12,14-18.
...............
 
8 A otras Iglesias despojé, aceptando de ellas un salario para 
entregarme a vuestro servicio.

Pablo explica por qué le fue posible trabajar en Corinto, aun sin aceptar subvenciones de 
la comunidad. Ha despojado a otras comunidades y ha permitido que le pagasen un salario 
por sus trabajos en Corinto. Pablo sigue utilizando aquí palabras y conceptos de la vida 
militar, que prosiguen el ritmo de la descripción de líneas anteriores (10,3-5). Los jefes de 
los ejércitos exigen a las provincias conquistadas el pago de las costas para proseguir la 
guerra. Lo mismo hizo Pablo. En las demás comunidades ha aceptado un salario en favor 
de Corinto. Acaso aluda en este pasaje a Macedonia y Atenas, donde se detuvo Pablo 
algún tiempo antes de su primer viaje a Corinto, o también a Éfeso, donde trabajó antes de 
su nueva visita.
Estas duras palabras deben hacer ver a los corintios cómo había quienes se sacrificaban 
por amor a ellos. Ahora bien, tales palabras responden a los hechos y nos permiten, por 
tanto, echar una ojeada sobre la situación real de la primitiva misión cristiana paulina. La 
misión avanzaba de etapa en etapa. Pablo trazaba nuevos planes y los discutía con las 
comunidades ya bien establecidas entre las que se encontraba. Así es como maduró la 
decisión de fundar una comunidad en Corinto. Pablo deseaba dar el paso y debía partir 
hacía Corinto, acompañado por algunos auxiliares de sólida garantía 81. Los viajes, el 
sostenimiento y las necesidades de una nueva comunidad exigen no poco dinero. Y aunque 
Pablo trabajara para ganarse por sí mismo su propio sustento, sus necesidades personales 
eran la partida menos importante del presupuesto. Cuando se planeaban nuevas 
fundaciones, había que recaudar dinero, con crecientes esfuerzos, en las comunidades ya 
constituidas, de tal modo que Pablo podía hablar muy bien de un salario y hasta de haber 
despojado.
...............
81. Cf. Act 18,1-5; 1Cor 2,1-3. 
...............

9 Pero una vez presente entre vosotros y falto de recursos no fui 
carga para nadie; porque los hermanos procedentes de Macedonia 
remediaron con abundancia mi escasez. Y en todo me guardé y me 
guardaré de seros gravoso.

Pero así y todo, ocurrió que los medios se agotaron y que Pablo se encontró en 
necesidad. Pues bien: ni siquiera en este caso fue una carga para nadie en Corinto. 
Recibió ayuda de las comunidades de Macedonia, es decir, probablemente de las 
comunidades de Tesalónica y Filipos. Sobre todo con estos últimos Pablo se sabía tan 
cordialmente unido que aceptó sus subvenciones sin temor a suscitar entre ellos 
animosidad. En la carta a los Filipenses les da las gracias por su ayuda. Eran los únicos 
que habían como constituido con Pablo una comunidad de «gastos e ingresos» y «a 
Tesalónica me enviasteis una y otra vez, lo que me era necesario» (Flp 4,15s). Pero de los 
corintios no aceptó ni aceptará nunca nada.

10 ¡Por la verdad de Corinto que hay en mí: no me será arrebatada 
esta gloria en las regiones de Acaya! 

Pablo encarece sus afirmaciones con una aseveración casi bajo juramento. Puede 
asegurar que Cristo habla en él (13,3). Y por eso puede asegurar también que la verdad de 
Cristo habla desde él.
No modificará su actitud pasada en lo tocante a ser sustentado por la comunidad. 
Considera su renuncia como una gloria, que no piensa dejarse arrebatar. Piensa mantener 
esta actitud al menos en las regiones de Acaya. Pablo concreta su actuación de acuerdo 
con la verdad. Pablo no recibe en Acaya ninguna subvención por su servicio y, por tanto, 
en Corinto, capital de la Acaya, no admite nada en pago de su ministerio. Pero en 
circunstancias especiales aceptó la ayuda de Filipos.

11 ¿Por qué? ¿Porque no os amo? ¡Dios lo sabe!

Al esforzarse tanto Pablo por justificar su conducta, oye la réplica de la Iglesia de Corinto: 
se comporta así porque no ama a esta comunidad. Pablo contesta con la breve aseveración 
de que Dios sabe la verdad, es decir, sabe cuánto ama el apóstol a los corintios. Da la 
impresión de que pone fin a sus palabras con doloroso sentimiento de resignación. ¿Qué 
otra cosa puede hacer el amante, cuando, a pesar de todas sus protestas y 
demostraciones, no se cree ni se confía en él? 

12 Y lo que hago, lo seguiré haciendo para cortarles la ocasión a 
los que buscan ocasión de ser tenidos por iguales a nosotros en 
aquello de que se jactan.

Aunque los corintios lo interpreten mal, Pablo no piensa modificar su anterior conducta. 
Sabe bien que sus enemigos desearían que se portara de otro modo e hiciera lo mismo que 
ellos hacen. Se jactan de que son mantenidos por la comunidad, pues de este modo 
acentúan su dignidad de apóstoles y la comunidad los reconoce como tales. El hecho de 
que Pablo no pide ningún sustento significaría que él mismo reconoce que no es verdadero 
apóstol. Desearían que en este punto, del que se jactan, Pablo se comportara como ellos. 
Desearían que todos vivieran, de un mismo modo, de los subsidios de la comunidad. La 
verdad es que saben muy bien cuánto les aventaja Pablo por su desprendimiento. Si él se 
acomodara a la conducta de ellos, ya no sería el gran apóstol, sino que todos serían 
iguales. Pero no piensa darles este gusto. La diferencia se mantendrá. De este modo, todo 
el que lo quiera ver podrá comprobar quién es el verdadero apóstol: aquel que no 
desempeña su servicio en provecho propio, sino para servir a la Iglesia.

d) Los falsos apóstoles 
    (11/13-15).

13 Porque esos tales son falsos apóstoles, obreros engañosos, 
disfrazados de apóstoles de Cristo.

Los adversarios se han adjudicado a sí mismos el nombre de apóstoles y reclaman la 
dignidad y los derechos de tales. No pueden incluirse en el número de los doce primeros 
apóstoles, pero pretenden serlo en un sentido amplio. Pero Pablo declara, con la mayor 
crudeza, no ya que sean indignos de su ministerio debido a alguna flaqueza, sino que en 
ellos el nombre y el ministerio de apóstol es una usurpación. Con encono y sin piedad pone 
Pablo al descubierto su verdadera naturaleza.
Son falsos apóstoles. No tienen el menor derecho al nombre de apóstoles. Son obreros 
engañosos. Están muy lejos de ser verdaderos misioneros del Evangelio. Cuando se 
presentan como apóstoles, toman este nombre y esta apariencia, pero no son apóstoles. 
Todo lo que tienen de apóstoles de Cristo es la máscara.

14 Y nada tiene de extraño, pues el mismo Satán se disfraza de 
ángel de luz.

Que pueda existir tanta maldad estremece a Pablo, que sólo acierta a explicárselo 
suponiendo que está en acción el enemigo mortal de Cristo, Satán. Como los falsos 
apóstoles, también Satán ama el engaño y el disfraz. También él se presenta en forma de 
un ángel de luz. La esencia de Satán son las tinieblas (6,14s). El es señor del mundo de las 
tinieblas (Ef 6,12). Los ángeles de Dios, por el contrario, viven en la gloria de Dios y 
participan de ella. Por lo mismo, los ángeles verdaderos son ángeles de luz. Precisamente 
por eso es mayor el engaño, cuando Satán se presenta como ángel de luz. Estas palabras 
recuerdan la sentencia del Señor: «Guardaos de los falsos profetas, que vienen a vosotros 
vestidos con piel de oveja, pero por dentro son lobos rapaces» (Mt 7,15). Los falsos 
maestros intentan engañar recurriendo a disfraces.

15 No es mucho, pues, que también sus servidores se disfracen de 
servidores de la justicia. Su final será según sus obras.

Los falsos apóstoles son instrumentos de Satán, enviados por Satán y servidores suyos. 
Él es quien provoca y guía su actividad. Por lo demás, el apóstol está bien persuadido de 
que Satán busca continuamente y por todos los medios estorbar la misión apostólica (2,11). 
«Ciertamente, estábamos empeñados en haceros esta visita, al menos yo, Pablo, una y 
otra vez. Pero se ha interpuesto Satán» (lTes 2,18).
Pablo pone fin a su vehemente confrontación con la amenaza del juicio. Ya no responde 
con discusiones, sino que derriba a sus enemigos. Con suprema autoridad apostólica 
amenaza a los corruptores con el juicio de Dios. Tanto el apóstol como toda la Iglesia tienen 
la convicción de que cada uno recibirá premio o castigo según sus obras (5,10).

e) Nuevas disculpas de Pablo por su vanagloria 
    (11/16-21).

16 Lo repito: nadie piense que soy un insensato. Y si no, 
atendedme siquiera como a insensato, para que yo también me jacte 
un poco.

Pablo insiste (11,1) sobre su ruego de que soporten su insensatez. Añadiendo algo más 
a la indicación de aquel pasaje, dice ahora que la insensatez consiste en la glorificación 
jactanciosa de sí mismo. Al principio ruega, ciertamente, lo contrario: que nadie le tome por 
insensato. Al apóstol le repugna tanto aparecer como un necio, que desearía que nadie 
piense de él semejante cosa. Pero si finalmente, obligado por sus enemigos, se ve forzado 
a gloriarse como un necio, ruega que los corintios puedan soportarle y aceptarle también 
como tal. Pablo se ve obligado a hablar sobre sí mismo en defensa de su ministerio. Pero ni 
aun así acaba de decidirse a tomarlo en serio. Lo va a decir con palabras propias de necios 
y con extrema repugnancia.

17 Lo que estoy hablando, no lo hablo según el Señor, sino como 
un insensato, en este supuesto de la jactancia.

Sabe bien que este modo de hablar no es según el Señor. La jactancia va en contra del 
ejemplo de Cristo, de quien ha dicho ya que, siendo rico, se hizo pobre por amor a los 
hombres (8,9) y a quien ha puesto ante los ojos como ejemplo de mansedumbre y humildad 
(10,1). La única forma de Cristo que Pablo conoce es ésta: tenía forma divina, pero se 
despojó de ella, tomó figura humana y se humilló haciéndose obediente hasta la muerte 
(Flp 2,5-9). «Tampoco Cristo trató de complacerse a sí mismo, sino que, conforme está 
escrito: Los insultos de los que te insultan recayeron sobre mí» (Rom 15,3).

18 Ya que muchos se jactan según la carne, también yo me 
jactaré.

Una y otra vez vacila Pablo, antes de decidirse a hablar como un insensato, pues, aun 
viéndose obligado a hacerlo, le resulta molesto y descabellado. Pero muchos lo hacen y lo 
que muchos hacen, tiene que hacerlo también él. Estos muchos son los hombres, en 
general, pero son, sobre todo, sus adversarios de Corinto, que se jactan de sus 
prerrogativas y se ganan así discípulos. Desde luego, esta conducta no es según el Señor, 
sino según la carne. Aparece aquí el hombre natural e irredento, no iluminado por el 
Espíritu, un hombre que, en realidad, es pecador, que se instala en sus propios privilegios y 
quiere conquistarse, con su jactancia, prestigio y autoridad.

19 Con gusto toleráis a los insensatos, siendo sensatos vosotros. 
20 Porque toleráis si alguno os tiraniza, si os devora, si os explota, si 
os trata altivamente, si os abofetea.

El apóstol, irritado, ataca con duras palabras. Llama insensatos a sus adversarios, 
porque a esto les ha llevado su jactancia. Pero ocurre que, frente a estos insensatos, los 
corintios manifiestan una gran paciencia y los soportan con gusto. Con aguda ironía llama 
Pablo a los corintios sensatos, pues se creen tan listos y no se dan cuenta de que están 
siendo engañados.
Pablo pone al descubierto lo que hay detrás de la prudencia de los corintios. En cinco 
cortas frases simétricas los fustiga como a latigazos. Lo aceptan y toleran todo, sin darse 
cuenta de que son engañados. No advierten que son sojuzgados por falsos profetas, que 
les imponen leyes y preceptos, y les arrebatan la libertad de los redimidos. Los corintios 
son explotados; más, son devorados, pues los enemigos de Pablo les exigen el sustento. 
Son atacados y hechos prisioneros, porque permiten que se les obligue a seguir a los 
falsos apóstoles. Y, con todo, no aciertan a reconocer la soberbia de estos apóstoles, por 
los que se dejan dominar. Se dejan abofetear por ellos, se dejan injuriar groseramente y 
soportan todos los ultrajes. Pablo lanza graves acusaciones contra los enemigos para abrir 
los ojos a los corintios. Estos adversarios no sólo predican un falso evangelio (11,4), sino 
que se presentan con un porte arrogante y dominador. Derriban toda oposición sin 
consideración alguna. En todo buscan explotar a las comunidades en su propio provecho.

21 Lo digo a deshonra, como si nos hubiéramos mostrado débiles. 
Pero en aquello en que alguno se atreve -hablo a la manera 
insensata-, me atrevo también yo.

La breve afirmación con que Pablo abre su lista de acusaciones está tan concisamente 
formulada que su interpretación es dudosa 82. Pablo quiere decir, desde luego, que 
debería conceder, para deshonra propia, que es demasiado débil para imponerse a una 
comunidad, como hacen sus enemigos. Sigue hablando, pues, irónicamente. Lo que llama 
su deshonra es sólo su desinterés en el ministerio. Pero los corintios no saben reconocer la 
auténtica realidad.
Con esto cree Pablo que ya se ha disculpado y justificado lo suficiente como para dar 
comienzo al necio discurso de su propia glorificación: no hace sino lo que hacen aquellos 
otros a quienes los corintios se lo consienten todo.
...............
82. Ya el Padre de la Iglesia, Juan Crisóstomo, observaba en el siglo V: «La frase es obscura». Pablo no 
explica a deshonra de quién debe ocurrir y debe decirse lo que él piensa. ¿A deshonra suya o a deshonra de los 
corintios ? Además de la interpretación que se da en el comentario, se ha ideado otra, que concibe las cosas así: 
Para deshonra vuestra lo digo. Afirmáis de mí que me presento en una apariencia demasiado débil (10,10). ¿Es 
que os impone la apariencia poderosa de los otros?
.............................

f) Gloria terrena y gloria en el cielo (11,22-12,10).

aa) Trabajos y sufrimientos 
       (11/22-32).

22 ¿Son hebreos? También yo. ¿Son israelitas? También yo. ¿Son 
del linaje de Abraham? También yo.

Ahora, por fin, comienza Pablo su insensato discurso de glorificación propia. El discurso 
se divide en dos partes: 11,22-33 trata de cosas humanas y terrenas; 12,1-10, de 
revelaciones divinas y celestiales. La exposición va encuadrada en series homogéneas, en 
las que Pablo enumera las fatigas de su ministerio. Es un discurso superior a todos los 
demás por su riqueza, universalidad y vehemencia. Avanza con poderoso movimiento, bajo 
la impetuosa corriente de la excitación. Se apoya en la elocuencia natural que brota del 
sentimiento auténtico, pero se sirve también de las formas y fórmulas que proporciona el 
arte.
En 11,22s, Pablo comienza por enfrentarse a sus enemigos en algo de lo que ellos se 
jactan y que el mismo Pablo tiene. En 11,24-33 abandona las comparaciones. Ya no piensa 
en sus enemigos, sino en su propia vida personal, sobrecargada de fatigas y sufrimientos.
Pablo comienza por los privilegios externos de que sus enemigos se pavonean, 
privilegios de estirpe, de nobleza de nacimiento. Oye las aclamaciones del partido de sus 
adversarios, que se glorían de tales privilegios. Pablo replica aceradamente que él no va a 
la zaga en estas cosas y que aventaja incluso a sus enemigos.
Las afirmaciones de un triple privilegio de nacimiento -hebreos, israelitas, linaje de 
Abraham- no son meras palabras ampulosas, sino que encierran un especial contenido. 
Hebreo es la designación del pueblo que se distingue de los demás pueblos por su linaje, 
fe, lengua y costumbres (Gén 11,14). La palabra alude a la pureza de la sangre, que los 
judíos preservaban con supremo orgullo. Israel (es decir, fuerte contra Dios) es el nombre 
que Dios mismo dio al patriarca Jacob (Gen 32,28). El nombre contiene en sí las promesas 
a Israel, sus esperas y sus esperanzas, así como su seguridad de pertenecer al pueblo 
elegido. Abraham es el padre de Israel y el portador de las grandes promesas mesiánicas 
(Gén 15,5). Pertenecer al linaje de Abraham es la garantía de participar en la futura plenitud 
de salvación mesiánica. Al jactarse sus enemigos de todos estos privilegios, se describen 
como judíos auténticos. Por otra parte, proclaman a Jesús y el Evangelio a su propia 
manera (11,4). Los adversarios de Pablo son, pues, cristianos que proceden del judaísmo y 
que se sienten orgullosos de él 84.
Pablo afirma que en lo tocante a la pureza y nobleza de la sangre judía no cede 
absolutamente en nada a sus adversarios. Deja entender con suficiente claridad que 
también él, como auténtico judío, está orgulloso de su linaje. Se gloría de que su árbol 
genealógico puede remontarse hasta Benjamín, uno de los doce hijos de Jacob y, por 
tanto, hasta los santos patriarcas de Israel. Así, dice: «Yo soy israelita, del linaje de 
Abraham, de la tribu de Benjamín» (Rom 11,1). Y también: «Si algún otro cree tener 
razones para confiar en la carne, yo mucho más. Circuncidado el octavo día, del linaje de 
Israel, de la tribu de Benjamín, hebreo e hijo de hebreos» (Flp 3,4s). Pero, en todo caso, se 
trata sólo de privilegios carnales, que ahora, en la salvación donada por Cristo, carecen de 
valor y hasta son una pérdida (Flp 3,7s). Por eso tuvo que enfrentarse Pablo al falso 
evangelio y a las funestas exigencias de los judaizantes. 
...............
84. En la historia de los tiempos neotestamentarios se distinguía entre judíos, judeocristianos y judaizantes. Por 
judíos se entendían aquellos israelitas que rechazaron a Jesús como Mesías y se convirtieron 
inmediatamente en acérrimos adversarios de la Iglesia. Judeocristianos son aquellos israelitas que 
aceptaron el Evangelio. A éstos se les planteaba el problema de la postura que debían adoptar respecto de 
los numerosos preceptos del Antiguo Testamento, que habían sido hasta entonces la norma de su vida y de 
la de todo su pueblo. Con mucha frecuencia adoptaron la decisión de seguir cumpliendo con fidelidad estos 
mandamientos, aunque comprendían también que los gentiles que entraban en la Iglesia, los griegos y 
romanos por ejemplo, no estaban obligados a la observancia de los numerosos preceptos judíos. Los 
judaizantes son los judeocristianos que pretendían que todos los cristianos, también los procedentes de la 
gentilidad, estaban obligados a observar todos los mandamientos veterotestamentarios, es decir, tanto los 
diez mandamientos como todos los demás preceptos. Según ellos, los etnicocristianos no sólo debían 
bautizarse, sino también circuncidarse. Debían someterse también a las numerosas normas del judaísmo 
veterotestamentario, tales como las prescripciones sobre el descanso sabático, las leyes sobre los 
alimentos, según las cuales sólo podían comer animales puros y ritualmente sacrificados, las leyes de la 
pureza, que prescribían que aquel que había tocado algo impuro o muerto tenía que lavarse. Si estas 
exigencias se hubieran convertido en ley de la vida cristiana, la Iglesia hubiera quedado reducida a una secta 
judía,; nunca hubiera llegado a ser Iglesia universal. Pablo combatió a los judaizantes con más 
determinación que ningún otro. Frente a la pretensión de que el hombre piadoso se justifica ante Dios 
mediante la observancia de los preceptos mencionados, afirma Pablo con toda determinación que ningún 
hombre puede observar tan gran número de preceptos. Así pues, nadie puede merecer la justificación ante 
Dios mediante la observancia de la ley. Al contrario, todo hombre es pecador ante Dios, porque se niega a 
cumplir los preceptos. Pero Cristo ha satisfecho por la ley y el pecado, al hacerse sacrificio expiatorio entre 
el cielo y la tierra (Gál 3,13s). Ahora, la justificación es un don de Dios a aquel que se adhiere a Cristo por la 
fe y, como pecador, se somete a la acción de la gracia (Rom 3,24; Gál 3,2). No se trata, pues, de conseguir, 
mediante las obras de la ley, algo que la fe no tendría. Pierde totalmente a Cristo aquel que se aparta de él a 
medias para conseguir otra justificación mejor (Gál 3,5; 5,2).
...............

23 ¿Son servidores de Cristo? Lo diré como delirando: ¡Mucho 
más lo soy yo! Más, en trabajos; más, en cárceles; muchísimo más, 
en palizas, y, frecuentemente, en peligros de muerte.

Además de los privilegios de nacimiento, los enemigos de Pablo reclaman otro título de 
gloria, el de ser servidores de Cristo. Y esto no simplemente en el sentido en que puede 
decirse de cualquier cristiano, sino que afirman ser servidores de Cristo en un sentido 
especial, en cuanto apóstoles al servicio de la misión y, por tanto, del Señor. El tema se 
había tocado ya antes (11,15). Allí Pablo no reconoció a sus adversarios este título, y les 
marcó a fuego como servidores de Satán. Aquí no examina los derechos a semejante 
pretensión, pero declara que, en todo caso, él merece mucho más que ellos el título de 
servidor de Cristo. Aquí Pablo no se contenta ya con afirmar y demostrar los títulos de 
nobleza de nacimiento. Afirma su absoluta superioridad sobre todos sus enemigos. Pero no 
lo hace sin antes pedir, por última vez, disculpas por su vanagloria: habla como delirando.
Incluso frente a los doce primeros apóstoles puede decir Pablo: «Trabajé más que todos 
ellos» (lCor 15,10). Pero donde puede demostrar plenamente la verdad de esta afirmación 
es frente a los falsos apóstoles de Corinto, Enumera, en primer lugar, con cuatro frases 
simétricas, situaciones típicas que se le han presentado repetidas veces y en las que Pablo 
ha demostrado ser un verdadero siervo de Cristo: fatigas del trabajo misional, cárceles 
(6,5), procesos judiciales en los que tuvo que sufrir azotes (11,24s) y, finalmente peligros 
de muerte (1,9s; 4,11). Estas cuatro afirmaciones sumarias son ampliadas a continuación, 
al narrar Pablo, con numerosos detalles, algunos de sus sufrimientos y peligros de su 
ministerio.

24 De los judíos recibí cinco veces los cuarenta azotes menos 
uno.

Pablo hace una larga enumeración de acontecimientos y experiencias concretas de su 
vida como misionero. Los intérpretes tienen que esforzarse mucho para determinar de qué 
manera ordena Pablo los hechos. Es evidente que no sigue un orden cronológico, sino que 
agrupa las cosas según su afinidad de contenido. Así, nombra aquí, en primer lugar, 
algunos graves contratiempos que pueden contarse con números exactos. Menciona, para 
comenzar, los azotes que ha sufrido de parte de las autoridades judías, Alude, pues, antes 
que a nadie, a los judíos. Las autoridades judías se acomodaron, en el castigo de los 
azotes, a los cuarenta golpes menos uno fijados a base de la Escritura: «Podrá infligirle 
cuarenta azotes, pero no más» (Dt 25,3). Para no rebasar la prescripción de la ley, se 
aplicaban sólo treinta y nueve golpes. De acuerdo con las normas judías de la flagelación, 
el condenado era atado a una columna y azotado con correas de cuero. Este castigo no 
sólo era muy cruel -podía causar la muerte- sino también sumamente deshonroso. Pablo 
tuvo que soportar el duro castigo en un cuerpo débil (12,7). Los judíos imponían estos 
castigos a los que enseñaban falsas doctrinas. Con seguridad se le impusieron a Pablo a 
causa de sus afirmaciones de que el Crucificado era el Mesías, que la salvación pertenece 
a todos, judíos y gentiles, que Israel ha perdido sus prerrogativas y que la ley de la antigua 
alianza ya no obliga 85.
...............
85. Cf. Act 2l,20s.28. En los Hechos de los apóstoles no se relata ninguno de estos castigos del Apóstol, lo cual 
permite concluir, como en otros muchos casos, que los Hechos son incompletos. El autor de este libro hizo 
una pequeña selección de acontecimientos.
...............

25 Tres veces apaleado; una fui apedreado; tres naufragué: pasé 
un día y una noche en medio del mar.

Pablo distingue entre los castigos recibidos de las autoridades judías y tres otros 
castigos con varas. Evidentemente, éstos fueron ordenados por las autoridades romanas, 
acaso bajo la acusación de que Pablo provocaba disturbios. Los Hechos de los apóstoles 
nos informan de un caso de castigo del apóstol y de su compañero Silas en Filipos86.
La lapidación mencionada debe ser la que se narra en los Hechos (Act 14,19), cuando 
Pablo fue apedreado en Listra por la muchedumbre del pueblo, a instigación de los judíos. 
Normalmente la lapidación acarreaba la muerte, como en el caso de la lapidación de 
Esteban (Act 7,60). También en Listra arrastraron a Pablo fuera de la ciudad, creyendo que 
estaba muerto. Pero Pablo volvió en sí y pudo tenerse en pie.
Los Hechos de los apóstoles guardan silencio absoluto sobre los tres naufragios (de 
Malta, de Act 27,9 44, aconteció años después de haber sido escrita la segunda carta a los 
Corintios). No podemos decir cuándo ocurrieron estos naufragios, si en algunos de los 
viajes narrados en los Hechos o en otros completamente distintos. Pablo menciona, aquí, 
un peligro de muerte realmente extremo en el que tuvo que pasar largas horas sobre el 
abismo del mar.
...............
86. Los castigos con varas o palos decretados por las autoridades romanas contra Pablo constituían una 
infracción legal, ya que Pablo era ciudadano romano y, como tal, no podía ser castigado con la vergüenza en 
público (cf. Act 22,25). Pero el caso de Filipos, donde Pablo fue castigado a los azotes (Act 16 37) sucedió 
más de una vez en diversos lugares.
 ...............

26 En frecuentes viajes: peligros de ríos, peligros de bandoleros, 
peligros de parte de mis compatriotas, peligros de parte de los 
gentiles, peligros en ciudades, peligros en despoblado, peligros en el 
mar, peligros entre falsos hermanos.

La enumeración sigue mencionando los peligros de los viajes misionales soportados por 
Pablo. A la frase (como en 11,27) le falta un verbo. Hay que completarla con el pasaje 
anterior (11,23): he demostrado ser un servidor de Cristo. Los peligros -puestos 
enfáticamente ante los ojos mediante una óctuple repetición de la palabra- son, en parte, 
los normales de todos los viajeros de la antigüedad, y, en parte, los peculiares de Pablo 
como mensajero del Evangelio.
Vadear o atravesar corrientes de agua podía resultar peligroso, sobre todo en época de 
lluvias. Pablo tuvo que atravesar innumerables veces grandes corrientes de agua, a lo largo 
de sus viajes, sobre todo en Asia Menor.
Aparte los peligros provenientes de la salvaje naturaleza, amenazaban otros de parte de 
los hombres. Pablo menciona en primer lugar los bandoleros al acecho y después las 
asechanzas que se le tendían como misionero del cristianismo. Tuvo que soportarlas de 
parte de los judíos, de los gentiles y de los cristianos. Ha mencionado ya los peligros de 
parte de los judíos, tales como flagelaciones y lapidaciones. Sufrió, además, de parte de 
ellos, asechanzas, acusaciones ante las autoridades romanas, las iras de los tumultos 
populares, expulsión de ciudad en ciudad 87. También ha mencionado ya los peligros y 
sufrimientos de parte de los gentiles, cuando ha citado los tres castigos con varas. Hubo, 
además, cárceles, juicios ante los tribunales y cosas semejantes (finalmente, Pablo fue 
decapitado por los gentiles en la vía de Roma a Ostia). Pero incluso en sus propias 
comunidades amenazaban a Pablo peligros de parte de los falsos hermanos. Estos peligros 
eran mucho más perniciosos porque Pablo vivía, sin sospecharlo, en medio de ellos en la 
Iglesia y pasaba, acaso, mucho tiempo antes de que pudiera advertirlo. Podemos pensar en 
los falsos apóstoles, que también eran falsos hermanos, de que nos informa esta misma 
carta segunda a los Corintios. O en las dificultades que le habían preparado a Pablo los 
judeocristianos fanáticos de Jerusalén (Act 21,20-22) o en la exacerbada hostilidad de los 
judeocristianos de Galacia, que exigían que también los cristianos procedentes del 
paganismo aceptaran la manera de vivir de los judíos (Gál 2, 4; 5,12; 6,3). Pablo sostuvo 
con estos enemigos una ruda batalla. Así, se vio siempre en la precisión de rechazar los 
constantes ataques, calumnias y tentaciones que le amenazaban de parte de los falsos 
hermanos. Es posible que en alguna ocasión llegaran a amenazarle de muerte.
En la tercera serie enumera Pablo los peligros que vienen definidos por razón del lugar: 
en la ciudad 88, en despoblado, en el mar. Son los mismos que se han mencionado antes, 
pero desde otro punto de vista 
...............
87. Cf. 1Ts 2,l4s; 2Ts 3,10s. 
88. Cf. Hch 9,23.29; 13,50; 14,5; 23,12; 24,27.
...............

27 En trabajo y agotamiento; sin poder muchas veces dormir; en 
hambre y sed; con frecuencia, sin poder comer; en frío y desnudez.

También estas privaciones y trabajos soportó Pablo en el ministerio apostólico. Tuvo que 
pasar noches en vela, parte obligado por el trabajo pastoral que -ocupado durante el día en 
ganarse su sustento- tenía que desempeñar por la noche, parte porque las preocupaciones 
opresivas le quitaban el sueño. Hambre, sed y ayuno no eran penitencias elegidas por 
propia voluntad sino, con frecuencia, pura y lisamente hambre que pasaba el apóstol, 
privado de recursos. Las persecuciones y encarcelamientos eran nuevas fuentes de 
privaciones. También tuvo que soportar Pablo calor y frío bajo las azarosas circunstancias 
de sus viajes. Es seguro que hizo a pie la mayor parte de sus viajes terrestres; no podía ni 
pensar en viajar en carruaje. Pablo era un hombre pobre, que se veía privado de muchas 
de las comodidades posibles en aquel tiempo, porque no tenía los medios económicos para 
procurárselas. Los adversarios de Pablo no sentían, en cambio, vergüenza alguna en 
explotar a las comunidades (11,20).

28 Además de otras cosas, lo que pesa sobre mí cada día: la 
preocupación por todas las Iglesias.

Pablo describe, finalmente, las cargas propias del llamamiento al ministerio apostólico. La 
preocupación que pesaba sobre él cada día, por las personas y por las cosas. ¡Cuántos 
hombres le buscaban y le necesitaban! Cristianos que precisaban su consejo o su 
consuelo, su palabra de aliento o de amonestación. Gentiles que buscaban más amplia 
instrucción. Judíos o cristianos litigantes que se quejaban y desasosegaban al apóstol. 
También acosaba al apóstol la preocupación por las cosas y por los hechos, las dificultades 
y apuros inacabables, que le cercaban por todas partes, día tras día, o que le procuraban 
con toda intención.
A la preocupación pastoral que le proporcionaba, a veces, la comunidad del lugar donde 
se hablaba, se añadía la agotadora preocupación por las comunidades fundadas por Pablo 
y cuyo ulterior desenvolvimiento tenía que dirigir. Todas las comunidades le mantenían en 
tensión y preocupación constante. Quería y tenía que encontrarse al mismo tiempo en 
todas partes. Pero la mayoría de las veces debía contentarse con prestarles su ayuda a 
través de mensajeros y cartas. Llevaba sobre sus hombros una carga verdaderamente 
ecuménica, cada vez mayor. ¿Qué sabían de esto los malévolos adversarios de Pablo en 
Corinto? ¿Lo sabían, al menos, sus propios amigos? 

29 ¿Quién desfallece, sin que yo no desfallezca? ¿Quién sufre un 
escándalo, sin que yo no me abrase? 

Pablo ha hablado hasta aquí de la extensión y amplitud de sus preocupaciones; ahora 
habla de su profundidad y peso. La preocupación universal por la Iglesia toda es, al mismo 
tiempo, una coparticipación en la vida y en los sufrimientos de cada uno. A cada uno en 
particular lleva Pablo en el corazón orando y preocupándose por ellos (Flp 1,7). Sufre 
dolores de parto hasta que Cristo llora con los que lloran (Rom 12,15). Sufre en sí mismo la 
tragedia de caída y la perdición de todos los pecadores. Se hizo débil con los débiles (lCor 
9,22). Si alguno, escandalizado, acaba por caer, el mismo Pablo se abrasa de angustia, de 
dolor, de compasión y también, ciertamente, de cólera, aunque siempre con la intención de 
ayudar y salvar.

30 Si hay que presumir, presumiré de mi debilidad. 31 El Dios y 
Padre del Señor Jesús -el que es bendito por los siglos- sabe bien 
que no miento.

Pablo pone fin a esta parte de su discurso de alabanza de sí mismo fundamentando y 
disculpando, una vez más, su insensatez. Puesto que hay que presumir, puesto que otros lo 
hacen, lo ha hecho Pablo. Pero aquello de que Pablo presume es algo completamente 
diferente de la soberbia jactancia de los adversarios, que se glorían de sus privilegios y sus 
obras. Pablo se gloría de su debilidad. Lo que ha narrado es, desde luego, también una 
manifestación del poder, de la constancia y de la fuerza del apóstol. Pero es, asimismo, una 
descripción de la debilidad en cuanto que descubre la constante insuficiencia de las fuerzas 
humanas. Y desde este punto de vista habla Pablo ahora. Frente a todos los obstáculos y 
dificultades interiores y exteriores, frente a los peligros de la naturaleza y la maldad de los 
hombres, el hombre se encuentra desamparado y desvalido, y además de su desvalimiento 
debe tomar sobre sí el de sus hermanos. Por eso es una descripción de su debilidad. Por 
eso la conducta de Pablo es enteramente opuesta a la de sus enemigos de Corinto, que se 
gloriaban de sus privilegios y de sus trabajos. Ciertamente también Pablo se gloría de la 
debilidad y en la debilidad, porque en la debilidad se descubre la fuerza de Dios, que está 
con el apóstol y le acredita públicamente ante la Iglesia y el mundo, pues, a pesar de toda 
su debilidad, no ha sucumbido hasta el momento. Esto insinúan aquí las palabras del 
apóstol, cuando dice que la fuerza se manifiesta en la flaqueza (12,9).
Pablo pone el sello a la descripción de sus trabajos afirmando que su discurso de 
alabanza de sí mismo es enteramente veraz. Emplea de nuevo (como en 1,23) una fórmula 
de juramento ante el Dios y Padre de Jesús, a la que añade una alabanza a la divinidad.

32 En Damasco, el gobernador del rey Aretas tenía puestos 
guardias en la ciudad de Damasco para prenderme, 33 y, por una 
ventana a través del muro, fui descolgado, metido en una cesta y 
escapé de sus manos.

Estos dos versículos constituyen, evidentemente, un paréntesis, dentro del discurso de 
glorificación. Mientras que en el discurso el estilo es conciso, rítmico y movido, la inserción 
es deslavazada, prosaica, y cita nombres concretos de lugares y personas. También en los 
Hechos de los apóstoles (Act 9,24) se relata el episodio de la huida de Pablo de Damasco. 
Aretas IV, rey de los nabateos (9 a.C.-40 d.C.), era, en aquel tiempo, señor de la ciudad de 
Damasco, regida, en su nombre, por un gobernador. Éste, instigado por los judíos, quiso 
encarcelar a Pablo. El apóstol esquivó el golpe descolgándose por el muro (desde una 
casa que estaba junto a la muralla) y escapándose. Es posible que al enumerar la larga 
lista de sus sufrimientos y trabajos se le haya venido a Pablo a la memoria este episodio 
con especial viveza, como caso típico de los peligros y de las amenazas mortales contra su 
vida. Y así lo insertó al final de su discurso.
(_MENSAJE/08.Págs. 168-212)

BIBLIA NT CARTAS PABLO CORINTIOS /2CO 12 y 13
MATERIA: EL N.T. Y SU MENSAJE: 2º CARTA A LOS CORINTIOS: ·SCHELKLE-K-H

bb) Visiones y revelaciones 
       (12/01-09a).

1 Hay que gloriarse. Pues, aunque no es conveniente, vendré, sin 
embargo, a visiones y revelaciones del Señor.

La perícopa 12,19a constituye la segunda parte del discurso en que Pablo se vanagloria. 
Hay que notar, en primer término, que ofrece un contraste con la primera parte. En la 
sección anterior se hablaba de privilegios terrenos (11,22), pero, sobre todo, de trabajos, 
sufrimientos y flaquezas del apóstol (11,23-33). Aquí, en cambio, Pablo descubre las 
extraordinarias revelaciones divinas con que Dios le ha honrado. Con todo, también esta 
gracia es una gloria de la debilidad, pues Pablo afirma que la gracia se concede a los que 
sufren y que, también aquí, el poder de Dios actúa en la debilidad. De este modo hay un 
punto de contacto entre las dos partes del discurso.
Pablo insiste una vez más en que él se gloría sólo porque se ha visto obligado. Sabe muy 
bien que no es conveniente. No es provechoso para el cristiano, para obrar «según el 
Señor» (11,17). Sin embargo, él va a gloriarse de sus visiones y revelaciones. Sólo porque 
se ha visto obligado habla aquí Pablo públicamente de ellas. Aparte esto, algunos otros 
lugares de sus cartas contienen someras alusiones al hecho de que ha recibido 
revelaciones. Así, en Rom 11,25 dice que le han sido descubiertas algunas cosas sobre la 
salvación final de Israel, su pueblo; en lCor 15,51, sobre el misterio de la resurrección de 
los muertos al final de los tiempos, y en lTes 4,15 sobre la nueva venida de Cristo. Habla 
repetidas veces de la aparición del Señor ascendido, que le fue concedida en su viaje a 
Damasco 89. Los Hechos de los apóstoles hablan de otras visiones misteriosas90.
...............
89. Cf. 1Cor 9,1; 15,8; Ga 1,15s.
90. Según los Hechos 16,9, una noche Pablo vio a un macedonio que le instaba a pasar a Europa. Según Act 
18,9, se le apareció el Señor durante la noche en sueños y habló con él. El mismo Pablo menciona otra 
visión en Act 22,17 y 27-23. La exégesis se pregunta si Pablo enumera bajo el epígrafe de «visiones y 
revelaciones» de que habla en 12,1 todas estas gracias, de tal modo que las que menciona en 12,2-4 sean 
sólo una pequeña selección, o si, por el contrario, distingue las citadas en 12,2-4 de todas las demás y 
quiere hablar sólo de éstas, bien porque fueran revelaciones de una especial profundidad, bien 
excepcionales por cualquier otro motivo. Es difícil hallar una respuesta a esta pregunta.
...............

2 Sé de un hombre en Cristo que hace catorce años -si en el 
cuerpo, no lo sé; si fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe- fue 
arrebatado al tercer cielo.

Con un lenguaje extremadamente peculiar, solemne y misterioso habla Pablo de la 
suprema experiencia de un viaje al cielo, hecho catorce años antes. Se pasan en silencio 
los detalles más importantes. No dice dónde aconteció, cómo hizo el viaje, qué es lo que 
vio, qué palabras oyó, cómo regresó a la tierra. Pablo comunica un misterio. Pero levanta el 
velo sólo a medias. Él mismo se siente inseguro al dar estas noticias. Algunas cosas 
quedaron ocultas también para él. «No lo sé», reconoce él mismo. Lo que narra, lo hace 
porque se ve obligado a defender su ministerio. Lo demás, lo que sintió, vio y oyó, no lo 
cuenta, porque son cosas sobre las que, en cuanto misterios de Dios, no le es lícito hablar 
y también porque el lenguaje humano es incapaz de describirlas (12,4).
En todo este asunto parece como si Pablo no hablase de sí mismo, sino de alguna otra 
persona conocida por él, de un hombre en Cristo. El mismo Pablo explica el motivo de 
esta manera de narrar: «De éste me gloriaré. En cuanto a mí, no me gloriaré» (12,5). El 
apóstol reconoce que no ha merecido personalmente y por sí mismo este favor y que él no 
vale tanto. Así pues, no dice «yo», sino que habla de «un hombre en Cristo». El que ha 
vivido esta experiencia no es el hombre humano y terreno, sino el salvado y santificado en 
Cristo.
Pablo da una fecha exacta. Vivió esta experiencia del viaje al cielo hace catorce años. Ha 
sido una experiencia absolutamente extraordinaria, que le ha sellado para siempre como 
una persona excepcional. Estas experiencias se le conceden, incluso a un Pablo, muy raras 
veces y en modo alguno es algo de lo que puede disponer a voluntad. Lo constantemente 
presente son los trabajos y las flaquezas, a las que casi sucumbe. Los éxtasis son una 
excepción, de ninguna manera la forma y figura de su ser en Cristo 91.
Pablo afirma que ignora las modalidades del arrobamiento y de las percepciones que 
recibió. Pero sí dice que el arrobamiento tuvo que ocurrir en una de las dos formas en que 
acontecen estos viajes celestes: o en el cuerpo, es decir, a modo de un arrobamiento del 
hombre total, con alma y cuerpo, o fuera del cuerpo, es decir, a modo de un viaje del alma 
sola, mientras que el cuerpo permanece en la tierra. Por los escritos de la antigüedad, y 
especialmente por los del judaísmo de aquella época, podemos saber que un viaje al cielo, 
en una de estas dos formas, era una eventualidad que se consideraba como posible y que 
incluso corrían narraciones de algunos hombres, favorecidos por la gracia, que tuvieron 
experiencias de arrobamientos en una u otra de estas dos maneras. Pablo utiliza, pues, las 
ideas generales de su tiempo, para explicar y exponer a los demás sus vivencias 
extraordinarias. Él sabe con absoluta certeza que ha recibido una gracia extraordinaria. 
«Dios lo sabe» cómo ocurrió. Dios es quien sale garante por el apóstol de que su viaje al 
cielo fue real y verdadero. A este Dios pone Pablo por testigo, cuando habla de este tema.
También se acomoda a las ideas del judaísmo de su época cuando habla del tercer cielo 
y del paraíso en el cielo. Los teólogos judíos contemporáneos admitían la existencia de 
varios cielos, colocados el uno junto al otro. Se enumeraban tres, cinco, siete o diez cielos. 
Los inferiores eran el cielo atmosférico y el cielo de las estrellas; venían luego los cielos en 
los que habitaban los bienaventuradoss los ángeles y, finalmente, Dios. De acuerdo con 
esta concepción del universo, Pablo habla del tercer cielo, que para él debe significar el 
cielo superior y supremo. Como supo que se trataba del tercero, no lo dice Pablo. Acaso lo 
supo por revelación. Acaso lo supuso él así, siempre de acuerdo con las ideas, las 
imágenes y los cálculos de su tiempo.
...............
91. Se intenta fijar la fecha del viaje al cielo en la vida de Pablo siguiendo los datos proporcionados por él 
mismo. Si la segunda carta a los Corintios ha sido escrita el año 57 (cf. la introducción, 1), entonces el viaje 
al cielo tuvo lugar el año 43. La conversión de Pablo en el camino de Damasco puede ser situada alrededor 
del año 35. Después predicó algún tiempo en Damasco y se retiró a la Arabia. Emprendió un viaje a 
Jerusalén y luego vivió unos cuantos años desconocido en Tarso. Allí fue a buscarle Bernabé, el verano del 
43, y se lo ganó para los trabajos misionales, primero en Antioquia (Act 11-2Ss). Según esto, el viaje al cielo 
debió acontecer en los comienzos de su actividad misionera. ¿Fue acaso esta experiencia la que 
proporcionó a Pablo aquel su poderoso impulso en la predicación del Evangelio? Pueden barajarse estos 
cálculos, pero no podemos establecer una respuesta segura. En todo caso, contienen cierta probabilidad.
...............

3 Y sé que este hombre -si en el cuerpo o fuera del cuerpo, no lo 
sé; Dios lo sabe- 4a fue arrebatado al paraíso...

Con las mismas palabras que acaba de emplear hace un momento, describe Pablo de 
nuevo un arrobamiento. No puede decirse con seguridad si Pablo, en estos dos relatos 
simétricos, se refiere a un mismo viaje al cielo o habla de viajes diferentes. Aunque la doble 
descripción pudiera sugerir la hipótesis de que Pablo habla de dos experimentos diferentes, 
lo más probable, con todo, es que relata un solo éxtasis. Ambas descripciones ocurren en la 
misma fecha: «hace catorce años». En la época de Pablo se creía que, después de la 
caída de Adán, el paraíso fue trasladado de la tierra al cielo y se encuentra ahora en el 
tercer cielo, como lugar de la felicidad92. Parece que Pablo se acomoda a estas ideas 
cuando indica que su viaje le ha llevado al tercer cielo o, lo que es igual, al paraíso. La 
prolijidad de la doble descripción de un mismo viaje debía servir, pues, para expresar la 
magnitud de la experiencia.
...............
92.  Así lo testifica, por ejemplo, la descripción de un viaje al cielo del libro de Henoc eslavo 8,1. El origen del 
libro debe situarse hacia la época de Pablo: «Los dos varones (es decir, ángeles) me tomaron y me llevaron 
al tercer cielo, y me colocaron en medio del Paraíso, en un lugar extremadamente hermoso».
...............

4b, y oyó palabras inefables que a un hombre no le es lícito 
proferir.

Pablo no dice ni una sola palabra sobre lo que vio en el cielo. Las narraciones judías 
contemporáneas sobre viajes celestes daban descripciones detalladas, para saciar la 
curiosidad. Pablo se diferencia -y esto es sintomático- de todos aquellos escritos. No quiere 
alimentar la fantasía y la curiosidad. Pablo dice sólo que oyó palabras que no puede dar a 
conocer, porque ningún hombre las puede pronunciar. Son misterios de Dios, que no 
pueden descubrirse antes de tiempo. El haber podido participar en ellos es la exaltación 
suprema del apóstol y una elección que no comparte con ningún hombre. De hecho, éste 
es su más alto título de gloria. Por eso habla aquí de él.
Con esto, Pablo corta el relato. Ya no dice nada de su bajada del cielo, de su despertar y 
volver en sí después del viaje, cosas todas que describían minuciosamente los escritos 
similares de aquel tiempo. Tampoco aquí quiere Pablo dar pábulo a la curiosidad.
El apóstol describe sus vivencias sirviéndose de las ideas e imágenes que aquella época 
ponía a su disposición, y con ayuda de las cuales se había formado él, como teólogo 
rabínico, su propia idea y concepción del mundo. El mismo Pablo sospecha la incertidumbre 
y discutibilidad de su descripción, cuando asevera repetidamente: «no lo sé», «Dios lo 
sabe». Los hombres piensan y hablan siempre sirviéndose de las ideas de su tiempo. 
También nosotros lo hacemos así. En la medida en que Pablo utiliza ideas y conceptos 
condicionados por su época, sus afirmaciones no son de fe y revelación. Pero, con todo, 
estas formas condicionadas por el tiempo describen una experiencia de sublime revelación. 
Nosotros no tenemos experiencia de estas cosas y no podemos, por tanto, seguir su pista. 
Pero no por eso tenemos ya derecho a hacer de nuestra situación de conciencia y de 
nuestras posibilidades de experiencia la medida de todas las cosas en el cielo y en la tierra. 
No tenemos tampoco, por tanto, ningún derecho a considerar las experiencias relatadas por 
Pablo como cosas ciertamente muy ocultas y misteriosas, pero en última instancia, de 
psicología natural. Él está convencido y sabe que ha experimentado una suprema gracia 
divina. Acerca del modo, confiesa Pablo que sólo Dios lo sabe.

5 De ésto me gloriaré. En cuanto a mí, no me gloriaré sino de mis 
debilidades.

Pablo ha revelado todas estas cosas empujado por la necesidad de unas especiales 
circunstancias. Narra algo extraordinariamente glorioso. Pero no se alaba a sí mismo. Alaba 
a aquel otro hombre que fue agraciado. No se glorifica a sí mismo, sino a la gracia del 
Señor y al Señor que actuó poderosamente en El. Aunque habla de sí mismo, queda 
siempre en claro que no puede gloriarse más que de su debilidad.
Tras largas vacilaciones, y sólo porque se veía obligado, descubrió Pablo sus más altas 
vivencias. De otra forma, nunca hubiera hablado de ello, porque son revelaciones 
personales, sobre las que ni está fundada ni puede edificarse la Iglesia. No son Evangelio 
de Cristo y, por lo mismo, tampoco son objeto de predicación en la Iglesia. ¿No debería ser 
esto una norma constante de la Iglesia, de tal modo que no se predicaran las experiencias 
extáticas y las visiones que se reciben a título de gracia personal? 

6 Y si quisiera gloriarme, no seria insensato, porque diría la 
verdad. Pero me abstengo, para que nadie me estime en más de lo 
que en mí ve u oye, 7a o sea, a causa de la grandeza de las 
revelaciones.

Pablo no quiere gloriarse, aunque bien pudiera hacerlo, apoyado en sus especiales 
gracias y revelaciones. ¿Piensa, al decir esto, en el viaje al cielo que acaba de describir, o 
en otras revelaciones que se le han hecho y de las que no quiere seguir hablando? En todo 
caso, si se gloriara, diría la verdad. Pero renuncia a ello. Él sólo quiere ser juzgado por las 
cosas ordinarias, por los hechos y las manifestaciones que todo el mundo puede ver y 
percibir. No quiere que nadie ponga a su cuenta (esto es lo que dice, literalmente) las 
experiencias extraordinarias, algunas de las cuales acaba de mencionar. Es decir, no 
quiere que al enjuiciar su persona, o cuando se trate con él, se le tomen en consideración 
estas revelaciones. No quiere rodearse del nimbo de una naturaleza superior, de piadoso, 
de santo, y ni siquiera de hombre que ha estado una vez en el cielo. Todo esto es un 
secreto entre el apóstol y Dios, y como tal debe permanecer.

7b Por eso, para que no tengas soberbia, se me clavó un aguijón 
en la carne: un ángel de Satán, para que me golpee a puñetazos, a 
fin de que no me envanezca.

Pablo ha sido favorecido por la gracia más que ningún otro. Pero Dios le somete, y 
precisamente a él, a un correctivo, para preservar de toda soberbia a este favorecido de la 
gracia. Este correctivo de Dios, que Pablo ha de experimentar, es un sufrimiento grave, que 
debe llevar sobre sí. Esta cosa de que Pablo habla tan misteriosamente es -de acuerdo con 
la opinión más prevalente- una enfermedad que limita sus fuerzas y le humilla 93.
Pablo describe esta enfermedad primero con una imagen sacada de la esfera natural. 
Percibe el sufrimiento corporal como una espina o aguijón, que está continuamente clavado 
en su cuerpo y le atormenta. ¿O acaso quiere expresar, con una imagen impresionante y 
atormentada, que siente su enfermedad como una estaca en su carne? En la antigüedad se 
practicaba el terrible castigo del empalamiento. ¿Quería decir Pablo que tenía que vivir 
continuamente como un hombre empalado o espetado? 
SAS/ENFERMEDAD: Para la segunda descripción metafórica de su sufrimiento utiliza 
palabras y conceptos de la mitología. Pablo siente su enfermedad algo así como si un ángel 
de Satán le golpeara a puñetazos e intentara derribarle. Repetidamente dice Pablo que 
Satán pone obstáculos a la misión 94. Satán cuenta con aliados para ello, como los que 
enumera, por ejemplo, la carta a los Efesios: principados, potestades, dominadores de este 
mundo (Ef 6,12); La concepción paulina se acomoda a la mentalidad bíblica general, que 
considera a Satán causa de las enfermedades. En la gran epopeya veterotestamentaria de 
Job, Satán puede herir al justo Job con la lepra (Job 2,6s). El mismo Jesús dice de una 
mujer encorvada durante 18 años que Satán había tenido atada a aquella hija de Abraham 
(Lc 13,16). El fundamento de esta concepción es que la fe sabe y considera a Dios como 
creador y dador de la vida. Ahora bien, la enfermedad y la muerte son decadencia y 
destrucción de la vida. Pero Dios, Señor de la vida, no puede ser su destructor. Por tanto, 
la enfermedad y la muerte no proceden de él, sino que son obra del destructor universal, de 
Satán.
Dios permitió y permite a Satán que hiera a Pablo con la enfermedad. Le fue dado, dice 
Pablo. Dios lo dio. Satán no es un señor de poder ilimitado, sino que tiene que servir a los 
planes y objetivos de Dios. El trabajo del apóstol se vio seriamente obstaculizado porque le 
fallaban las fuerzas corporales. Pero precisamente así se preservaba a este hombre, tan 
altamente favorecido por la gracia, de la soberbia idea de que él podía conseguirlo todo con 
sus fuerzas solas.
Es muy típico de Pablo este modo de describir su enfermedad de maneras tan 
radicalmente diversas. Primero echa mano de una imagen de la vida diaria para describir 
sus experiencias, pero luego las describe con graves y profundas afirmaciones referidas a 
Dios y a Satán. Para él estas dos maneras tienen la misma validez. No existe ninguna 
diferencia esencial entre ellas, mientras que la interpretación actual más en uso las 
diferencia (algo así como explicación natural y explicación mitológica). Las dos maneras de 
hablar son para Pablo imágenes y comparaciones, y no pretende hacer hincapié en las 
palabras tomadas al pie de la letra. Evidentemente, no se trata de afirmaciones de fe en 
ninguno de los dos casos. La convicción que Pablo expresa es que también el mal entra en 
los planes de Dios y debe servir a la salvación, como se dice en otro pasaje: «Todas las 
cosas colaboran para bien de quienes aman a Dios» (Rm 8,28).
...............
93. La teología y la medicina se han esforzado por determinar más concretamente la clase de enfermedad 
padecida por Pablo. Con todo, atendidos los pocos datos que da el apóstol y el mucho tiempo transcurrido, 
resulta imposible dar un diagnóstico de cierta garantía. Acaso Pablo haya sufrido a intervalos más o menos 
largos ataques cuyo parecido más probable sería las manifestaciones externas de la epilepsia, lo cual no 
quiere decir que Pablo fuera epiléptico. 
94. Cf.en 2,11 y 11,4.
...............

8 Clamé al Señor tres veces que apartara de mí este aguijón.

Pablo narra, con tanta sencillez como emotividad, que pidió tres veces que se le quitara 
aquel opresivo sufrimiento. En su relato no habla para nada de la consciente y prolongada 
paciencia con que pudo haber aceptado la enfermedad. Lo que recuerda especialmente es 
que clamó por tres veces y luchó en la oración. En el combate de la oración presentó tres 
veces consecutivas la misma petición o bien pidió auxilio en tres ocasiones y épocas 
distintas. Pablo preguntaba por el sentido del castigo y se esforzaba por comprender 
aquella carga. Exigía vehementemente a Cristo que ayudara a su apóstol contra Satán. Por 
dos veces fue desatendida su oración. Sólo a la tercera recibió respuesta.
Pablo invocó por tres veces al Señor. ¿Quién es este Señor? Desde luego, no es 
simplemente Dios, tal como pudiera interpretarse la palabra, sino el Señor Cristo, En efecto, 
Pablo da a Cristo con frecuencia el título de Señor, lo que demuestra la dignidad divina de 
Jesús. Según el Evangelio, Cristo es el «más fuerte», que entra en la casa del fuerte (o 
Satán) y le ata (Mt 12,29)! La obra redentora de Cristo ha vencido a Satán y a sus 
colaboradores (Col 2,15). Por eso, ante la petición de Pablo, este Cristo debería pronunciar 
una palabra imperiosa contra el ángel de Satán.
Estas palabras de Pablo nos indican que él, y también la Iglesia, oran a Cristo. Para 
nosotros esto es hoy una práctica indiscutida. Pero no fue así desde el principio en el 
Nuevo Testamento. Fundamentalmente, la oración de la Iglesia se dirige al Padre eterno. 
Con todo, ya en el mismo Nuevo Testamento comenzó la Iglesia a orar a Cristo, con lo cual 
testifica que cree en él como el Señor de gloria y poder divinos. Por eso a los cristianos se 
les designa como los que invocan el nombre del Señor (Act 9, 14). Y el mismo Pablo 
describe a la Iglesia como la comunidad de los que «invocan el nombre de nuestro Señor 
Jesucristo» (lCor 1,2).

9a Pero él me dijo: «Te basta mi gracia; pues mi poder se 
manifiesta en la flaqueza.» 

Pablo invocó al Señor para que le liberara de la carga de la enfermedad. La respuesta de 
Cristo fue una negativa a la petición. En efecto, la respuesta sonaba así: La fuerza de la 
gracia que tú tienes, basta. No es necesario liberarte del ángel de Satán.
La gracia divina actúa como una fuerza en favor del hombre. Y esta fuerza actúa y se 
manifiesta con tanta mayor transparencia cuanto más débil es la fuerza del hombre en el 
que ejerce su poder. Allí donde a simple vista se ve que el hombre es impotente, es 
evidente que no es la fuerza humana la que actúa, sino la fuerza de Dios. Por eso no puede 
exigirse que se haga desaparecer el estado de debilidad de Pablo. Al contrario, sólo en la 
debilidad -y precisamente en la debilidad- de Pablo alcanza su plenitud la gracia divina.
Pablo tiene que narrar, al mismo tiempo, que está vinculado al mundo celeste en virtud 
de un maravilloso ensalzamiento y que está expuesto, con dolorosa impotencia, al poder 
satánico, causa de sus sufrimientos. Contempla los misterios divinos y recibe mensajes 
inefables, pero sufre sometido a los golpes del ángel de Satán. Su vida está distendida 
entre las supremas cumbres y los más hondos abismos. Estos son los casi insoportables 
contrastes de su vida y de su ministerio. Con todo, comprende que tiene que ser así para 
seguir siendo servidor de Cristo, preservado de toda soberbia religiosa y de toda falsa 
vanagloria. Los sufrimientos y los golpes del ángel de Satán no le separarán del Señor y de 
su gracia. A pesar de ellos sigue siendo el apóstol en Cristo. La misma debilidad es 
revelación y lugar de la fuerza del Señor, y prueba de que la gracia acompaña al apóstol. 
Esto es lo que le dijo expresamente la respuesta del Señor. Lo que experimentó el apóstol 
es un ejemplo de lo que acontece en la vida de todo creyente cristiano.
.........................

cc) Fuerza en la debilidad 
      (12/09b-10).

9b Muy a gusto, pues, me gloriaré de mis flaquezas, para que en 
mí resida el poder de Cristo.

En respuesta a la palabra del Señor, de nuevo asegura Pablo que él quiere gloriarse de 
su flaqueza. La declaración que ha hecho mientras tanto, de su experiencia de la fuerza 
divina en la impotencia humana, da a su afirmación nuevo fundamento y profundidad. 
Quiere gloriarse de su flaqueza con ánimo alegre. Gloriarse significa ahora renunciar a su 
deseo de verse libre de su carga. El apóstol confía y sabe que la debilidad es colmada 
siempre por la fuerza del Señor. La fuerza y la gracia de Dios no son nunca dadas como 
algo definitivo y de una vez para siempre, sino que son siempre acontecimiento, verdad y 
salvación renovadas en favor del hombre. Esta es la certeza de la victoria que Pablo repite 
una y otra vez. «Vivo, pero no yo; es Cristo quien vive en mi» (Gál 2,20); o bien: «Todo lo 
puedo en aquel que me da fuerzas» (Flp 4,13).

10 Por eso me complazco, por amor de Cristo, en flaquezas, 
insultos, necesidades, persecuciones y angustias; porque cuando me 
siento débil, entonces soy fuerte.

Nuevamente enumera Pablo un pequeño catálogo de sufrimientos, que recuerda la serie 
global, cuando explicita el contenido de la palabra flaquezas. La mención de los insultos 
recuerda lo que Pablo ha tenido que pasar a causa de los juicios injustos; las 
persecuciones aluden a las iniquidades de los judíos, cristianos y gentiles; con 
«necesidades y angustias» expresa la desbordada medida de los sufrimientos.
En las palabras finales (12,10b) repite Pablo la respuesta que le dio el Señor (12,9a). Era 
una respuesta que expresaba un principio fundamental de validez universal. Aquí se repite 
la misma fórmula, pero en primera persona, como un reconocimiento personal del apóstol. 
Así, Pablo se somete de buena gana y sin reservas a la decisión de su Señor, y hace de la 
palabra y de la voluntad de Dios norma y fundamento de su vida.

g) Las señales del apóstol 
    (12/11-13).

11 He hecho el insensato. Vosotros me obligasteis a ello. Era yo el 
que debía haber sido acreditado por vosotros. Porque nada 
desmerezco frente a esos superapóstoles, aun cuando no soy nada.

El discurso insensato toca a su fin. Pablo se quita la máscara y muestra su verdadero 
rostro. Todavía una vez más justifica su comportamiento y se excusa por él. Los corintios le 
obligaron a portarse así. Lleva, de nuevo, el discurso al punto capital de su defensa, a 
saber, que él no vale menos que los superapóstoles. En nada es inferior a ellos. Pero, al 
mismo tiempo, dice, con una fórmula radical, que él no es nada. Esta fórmula puede 
entenderse como la confesión definitiva y más profunda de su debilidad, y es verdadera en 
el sentido de que, ante el juicio de Dios, no es nada. Pero podría tratarse también de un 
juicio que Pablo, con amarga ironía, pone en boca de los corintios.

12 Las señales propias del apóstol se realizaron entre vosotros con 
constancia a toda prueba: tanto señales, como prodigios y milagros.

Pablo menciona una nueva prueba a favor de la autenticidad de su ministerio apostólico. 
Son las señales del apóstol, que él ha llevado a cabo en Corinto. Pablo distingue, más en 
concreto, entre señales, prodigios y milagros. Las tres palabras son expresiones 
neotestamentarias para designar hechos milagrosos. Es difícil determinar qué diferencias 
establece Pablo entre ellas. Las tres juntas expresan la gran abundancia de hechos que 
Pablo ha podido realizar. También en la carta a los Romanos -escrita desde Corinto- habla 
Pablo «de lo que Cristo, para obtener la obediencia de los gentiles, ha realizado, 
valiéndose de mi, de palabra y de hecho, por el poder de señales y prodigios, por el poder 
del Espíritu» (Rom 15,18-19). En la primera carta a los Corintios enumera Pablo los dones 
del Espíritu, de acuerdo con la diversidad de operaciones que Dios hace en la Iglesia, 
«distribuyéndolas a cada uno en particular, según su voluntad». Entre ellos menciona 
«palabra de sabiduría», «palabra de conocimiento», «fe», «diversidad de lenguas»; es 
decir, que de ningún modo se trata sólo de milagros en el sentido estricto que nosotros 
damos a la palabra (lCor 12,4-11). ¿A qué se refiere Pablo propiamente en este lugar? 
Acaso a la predicación llena de espíritu, a las conversiones maravillosas, a los 
restablecimientos de la paz, a las curaciones y cosas semejantes.
El Nuevo Testamento sabe que el incrédulo tiene avidez de milagros y que ni siquiera las 
más grandes maravillas podrán convertirle. Por eso no se conceden milagros a los 
incrédulos 95. Pero cuando se da una auténtica voluntad de fe, los milagros sirven para 
acreditar el Evangelio y esta buena voluntad consigue milagros (Jn 20,30). Desde esta 
perspectiva, los hechos milagrosos forman parte de los distintivos que acreditan al apóstol, 
y son una demostración y un constitutivo del ministerio apostólico. Por eso Pablo se apoya 
en los milagros que realizó en Corinto.
El Evangelio sabe bien que aquella plenitud de poder, con que Jesús realizó acciones 
poderosas y milagrosas, Cristo la comunicó, en parte, a sus discípulos, junto con el encargo 
de hacer obras semejantes: «Y convocando a sus discípulos, les dio poder de arrojar 
espíritus inmundos y de curar toda enfermedad y toda dolencia» (Mt 10,1). La palabra y el 
mandato del Señor, recibido en la fe, da a los discípulos poder sobre las enfermedades y 
sobre las potencias destructoras. No es un poder mágico; sólo actúa mediante la oración, 
es decir, en la unión de la fe con Dios, tal como dice la sentencia del Señor: «A esta clase 
de demonios por ningún medio puede hacérsele salir, como no sea por la oración» (Mc 
9,29). Aun así, lo principal no son los poderes milagrosos. Lo verdaderamente importante 
es la comunión y amor con Dios: «No os alegréis de eso: de que los espíritus se os 
sometan; alegraos de que vuestros nombres están ya inscritos en los cielos» (Lc 10,20).
MILAGROS/I: La Iglesia apostólica ha aceptado, con la seguridad de la fe, la lucha 
contra los poderes de la destrucción del cuerpo y del alma. Ella sabe que: «La oración de la 
fe salvará al enfermo y el Señor le hará levantarse» (Sant 5, 15). Los Hechos narran las 
curaciones milagrosas de los apóstoles. Lo mismo veremos si observamos el desarrollo de 
la obra misional tal como se nos presenta en el Nuevo Testamento 96. También Pablo tiene 
conciencia de que posee el poder de hacer señales y milagros. No en el sentido de que el 
Apóstol posea una especie de poder mágico. Así, cuando su fiel coadjutor Epafrodito 
enfermó de muerte, no se le ocurrió a Pablo acudir a una curación milagrosa, sino que se 
refugió en la misericordia y el consuelo divinos y dio gracias a Dios cuando el enfermo 
recobró la salud (Flp 2,26). El orden natural sigue en pie. Pero dentro de este orden Dios 
hace milagros que sólo la fe reconoce. La Iglesia no tiene a su disposición una fuerza 
milagrosa con la que poder convertir la tierra en un mundo de hadas maravillosamente 
bello. Para aguantar y soportar el tiempo y el mundo, sigue siendo necesaria la fuerza de la 
paciencia.
...............
95.Cf.Mt12,39;Jn4,48;lCor122. 
96.Cf.Mc16,17s;lieb2,4.
...............

13 Pues ¿en qué habéis sido inferiores a las demás Iglesias, 
excepto en que yo mismo no os fui gravoso? Perdonadme este 
agravio.

Pablo actuó en Corinto con la plenitud de su poder apostó1ico. Aquella comunidad no 
debía quedarse atrás en nada respecto de las demás comunidades, salvo en un aspecto: 
que el apóstol no recibió ninguna ayuda de Corinto para su sustento. Pablo lo repite una 
vez más (véase 11,9) con amarga ironía. Él no ha sido carga para los corintios. No los ha 
explotado en su propio provecho. Si esto es un agravio, bien pueden perdonárselo.

Parte séptima 

NOTICIAS Y EXHORTACIONES FlNALES 
12,14-13,10 

Al concluir la carta Pablo anuncia una tercera visita (12,14; 13,1), a propósito de la cual 
inserta algunas exhortaciones Esta última parte contiene, además, como de costumbre, 
noticias sobre sus proyectos ulteriores. Por otra parte, el apóstol insiste, hasta el último 
momento, en su propia defensa. Como siempre, los pensamientos y las frases se 
amontonan unos sobre otros.

a) Próxima visita de Pablo 
    (12/14).

14 Ved que estoy a punto de ir a visitaros por tercera vez y 
tampoco os seré gravoso. Pues no busco vuestras cosas, sino a 
vosotros mismos. Porque no sois Ios hijos los que deben ahorrar para 
los padres, sino los padres para los hijos.

Pablo anuncia una tercera visita a Corinto 97. Pero inmediatamente pasa a insistir en su 
defensa. Una vez más, da las razones de su negativa a ser mantenido por la comunidad. 
Del mismo modo que antes ha venido afirmando a lo largo de la carta que no ha sido una 
carga para nadie y que no ha querido ejercer el ministerio en su propio provecho (11,9; 
12,13); también ahora sostiene nuevamente que no ha buscado la hacienda y bienes de los 
corintios, sino a ellos mismos y su salvación. Pero en esta ocasión Pablo añade una nueva 
razón de su conducta, remitiéndose a un principio básico y universal de la vida. En todas 
partes. son los padres los que trabajan y ahorran para los hijos, y no a la inversa. La 
alusión a este orden natural es adecuada y convincente desde el momento en que Pablo ha 
definido su posición respecto de la comunidad como la de un padre 98. Dadas estas 
relaciones hubiera sido hasta antinatural que Pablo hubiera consentido que la comunidad 
pagara sus gastos.
...............
97. Pablo escribió la segunda carta a los Corintios durante su tercer viaje misional, en Macedonia (2,13; Act 
20,2). Pero hasta 20,2 sólo los Hechos hablan de una estancia de Pablo en Corinto, durante la cual fundó 
aquella comunidad. Como Pablo ha dicho en 2Cor 12,14 y 13,1 que hará después una tercera visita a los 
corintios, los exegetas deducen que, en el intervalo, Pablo hizo una segunda visita, no mencionada por los 
Hechos. Es la llamada «visita intermedia» (véase también la introducci6n, 2).
...............

b) Sacrificio de sí mismo 
    (12/15-18).

15 Y yo muy a gusto lo gastaré todo, y me desgastaré a mí mismo 
por vuestras almas. Si os amo con exceso, ¿voy a ser menos 
amado? 

Pablo no quiere sólo cuidar de su comunidad como un padre cuida de sus hijos. Quiere 
mucho más. Lo sacrifica todo, quiere incluso sacrificarse a sí mismo por la Iglesia. Las 
palabras de Pablo no son sólo expresión de un elevado altruismo humano, dispuesto a 
sacrificarse por los demás; Pablo recurre a palabras y conceptos tomados de las 
ceremonias cúlticas. Parecidamente escribe a los filipenses: «Y si además soy derramado 
en libación sobre la ofrenda y el ministerio litúrgico de vuestra fe, me alegro y congratulo 
con todos vosotros» (Flp 2,17). Cuando la Iglesia de Filipos realiza el sacrificio y la liturgia, 
no puede faltar su apóstol como cosacrificante y aun como cosacrificado. Pablo debe ser 
cosacrificado junto con el sacrificio de la Iglesia. Así es como se convierte en intermediario 
de la gracia en favor de la Iglesia y como su sacrificio se hace salvación de las almas. Una 
vez más afirma Pablo que, como Apóstol, no es sólo un maestro. Ciertamente, es esto. Pero 
su servicio tiene una profundidad y una amplitud mucho mayor. Es un intermediario 
sacerdotal entre Dios y la Iglesia 99.
Como en 11,11, asegura Pablo a los corintios que les ama más que a nada, aunque no 
ha querido gravarles con los gastos de su manutención. Muda la afirmación en pregunta 
llena de reproche: ¿es que por eso le van a amar menos? 
...............
98. Cf. en 6,13 y 11,2.
99. Cf. en 2Co 1,16; 4,12; 5,20.
..............

16 Bueno: ¡sea así! Yo no fui carga para vosotros. Pero, astuto 
como soy, os sorprendí con engaño.

Pablo está viendo venir una dificultad y se anticipa a responder a ella. Los corintios 
conceden que Pablo no les ha sido gravoso. Pero trabaja con astucia y deja al cuidado de 
sus enviados la tarea de llevar a cabo sus interesados proyectos. Es posible que sus 
adversarios de Corinto propalaran esta idea y que haya llegado a oídos de Pablo. Acaso no 
sea más que un pensamiento del apóstol, que cuenta con la posibilidad de una calumnia 
semejante. De hecho, Pablo organizó en Corinto una colecta en favor de la Iglesia de 
Jerusalén, pero la ha llevado adelante por medio de delegados, como informan los 
capítulos 8 y 9. Ya allí ha exteriorizado este temor: «Que nadie nos pueda criticar en esta 
abundante colecta, administrada por nosotros» (8,20).

17 ¿Acaso os exploté por alguno de mis enviados? 

Pablo acentúa con energía la sinrazón y necedad de tales sospechas. Se contenta con 
hacer unas preguntas. Las respuestas deben ser evidentes, incluso para los corintios. No 
se necesitan más pruebas. Nadie podrá afirmar en serio que Pablo haya querido 
enriquecerse por intermedio de sus enviados.

18 Rogué a Tito que fuera y envié con él al hermano. ¿Os explotó, 
acaso, Tito? ¿No procedimos con el mismo espíritu? ¿No hemos 
seguido las mismas huellas? 

Pablo había enviado ya una vez (8,6) su colaborador Tito y ahora vuelve a enviarle, con 
otro hermano (es decir, cristiano) a Corinto, para que active la colecta (8,16-18). Pero nadie 
pretenderá decir que Tito se ha enriquecido en este empeño. Y junto a Tito puede incluirse 
Pablo. Ambos tienen el mismo espíritu y recorren la misma senda. En ambos deben 
reconocer los corintios la misma probidad y honradez

c) Temores y preocupaciones 
    (12/19-21).

19 Seguramente pensáis desde hace tiempo que nos estamos 
defendiendo ante vosotros. ¡Es ante Dios, en Cristo, como estamos 
hablando! Y todo, amados míos, para edificación vuestra.

Antes de volver a Corinto quiere exponer Pablo algunos temores y preocupaciones que le 
asaltan respecto de su visita. En primer lugar, quiere salir al paso de posibles equívocos. 
Su carta no debe ser falsamente interpretada. Desde luego, la carta es una defensa que el 
apóstol hace de sí mismo. Pero Pablo no intenta justificarse ante el tribunal de los corintios. 
Él está ante la presencia de Dios, y ante Dios responde. También esta carta de Pablo, lo 
mismo que todas las cosas, está encerrada en el ser en Cristo. Es un testimonio en favor 
de su veracidad y de su voluntad de servir en el amor. Cuando el apóstol defiende su 
servicio y su ministerio no discute un asunto personal. Su intención y su finalidad es 
siempre la edificación de la Iglesia.

20 Porque temo que quizás, al llegar, no os encuentre tales como 
yo quisiera y que vosotros me encontréis a mí tal como no querríais; 
que tal vez haya discordia, envidias, enconos, rivalidades, 
calumnias,  murmuraciones, arrogancias, desórdenes.

La comunidad de Corinto tiene urgente necesidad de orden y edificación. Pablo teme 
que, cuando haga su visita, no ha de encontrar a la comunidad en la situación que él 
desea. Teme, pues, que se verá obligado a reprender y castigar a los corintios, de modo 
que tampoco ellos encuentren a Pablo tal como desean. Pablo enumera una lista de graves 
faltas y pecados que recela encontrar. No es éste el único ejemplo de catálogo de faltas 
que se encuentra en el Nuevo Testamento 100. Ciertamente estas listas están, con 
frecuencia, estereotipadas, como puede comprobarse por el hecho de que listas 
semejantes se encuentran también fuera del Nuevo Testamento, tanto en los escritos 
judíos como en los paganos. De ellas no puede deducirse, por tanto, sin más, que los 
pecados enumerados se cometan con especial frecuencia en la comunidad con la que se 
habla. Sin embargo, en este pasaje todos los pecados mencionados se refieren a luchas y 
discusiones inamistosas. Y tanto por la primera como por la segunda carta a los Corintios 
sabemos que había en la comunidad partidos, divisiones y luchas de unos contra otros. Por 
tanto, Pablo se refiere aquí, conscientemente, palabra por palabra, a circunstancias muy 
reales de la comunidad, y exhorta a venir a mejor acuerdo y enmienda.
...............
100. Cf. Rm 1,29-31; Ga 15,19 21; Col 3,5-9. 
...............

21 Y [temo] que al llegar yo de nuevo, me humille mi Dios ante 
vosotros, y tenga que llorar por muchos de los que antes pecaron y 
no se convirtieron de la impureza, fornicación y libertinaje que habían 
cometido.

Pablo teme, finalmente, que cuando haga su visita a Corinto, tenga que comprobar que 
muchos de los pecadores anteriores siguen sin hacer penitencia y sin arrepentirse. Un 
nuevo catálogo de faltas, que enumera pecados relacionados con la conducta inmoral, y 
concretamente con la incontinencia sexual, nos hace saber de qué clase de pecados se 
trataba. De hecho, en la primera carta a los Corintios Pablo se vio en la precisión de 
corregir y castigar pecados de esta naturaleza (en lCor 5,1-11, un caso de crasa lascivia, y 
en ICor 6,12-20, el contacto con cortesanas). La ciudad de Corinto gozaba en la antigüedad 
de una pésima reputación de incontinencia 101. Se comprende así que también la 
comunidad cristiana tuviera que soportar el peso de deficiencias en moral sexual. Las 
exhortaciones de Pablo pueden presuponer casos en que los cristianos hayan llevado 
consigo a la Iglesia pecados y relaciones pecaminosas de la época precedente a su 
conversión y de los que todavía no se han enmendado. O también casos en los que, como 
puede comprobarse en el ámbito de la comunidad de Corinto, los pecados fueron 
cometidos después de ingresar en la Iglesia, sin que los pecadores hubieran encontrado 
fuerzas para arrepentirse. Todos estos casos provocaban grave escándalo en la Iglesia y 
constituían una pesada carga frente al mundo ambiente. Llevar a estos pecadores a 
penitencia era uno de los propósitos de la visita de Pablo.
Pero antes el pensamiento del apóstol se hunde en una gran tristeza. Es la tristeza del 
educador y del pastor de almas ante las faltas de los que tiene encomendados, y la afanosa 
preocupación por su salvación eterna. Pablo siente esta situación como una humillación 
personal. Una floreciente comunidad es la alegría y el orgullo del apóstol; el mismo Pablo 
ha dicho antes, acerca de la comunidad corintia, que es su gloria (1,14) y su carta de 
recomendación en todas partes (3,3). Los abusos humillan por fuerza al apóstol, ya que es 
el responsable de la comunidad, y sus defectos recaen sobre él, como también acaba de 
decir: «¿Quién desfallece, sin que yo no desfallezca? ¿Quién sufre un escándalo, sin que 
yo no me abrase?» (11,29).
Pablo siente esta humillación como una humillación de parte de Dios. Reconoce en estas 
dolorosas experiencias disposiciones del Dios que rige sus destinos, en el sentido de que 
este Dios quiere acrisolar a su apóstol y llevarle a través de todas las cosas, hasta él. 
Penetrado del sentimiento de esta unión íntima con Dios, llama Pablo a Dios, aquí y en 
algunas ocasiones más 102, mi Dios.
...............
101. Véase la introducción, 1.
102. Rm 1,8; Flp 1,3
........................

d) Exhortaciones y esperanzas 
    (13/01-10).

1 Por tercera vez voy a ir a visitaros. «Por la palabra de dos o tres 
testigos se decidirá todo asunto» (Dt 19,15). 

Pablo habla cordial y emotivamente. Sus palabras están cargadas de entrañable 
intimidad. Anuncia una vez más (véase 12,14) su tercera visita. Esta visita reviste una 
especial importancia y decidirá sus relaciones con la comunidad de Corinto. El apóstol 
encarece la importancia de esta tercera visita con una sentencia de la Escritura, lo cual le 
acredita de auténtico rabino. De acuerdo con la ley del Antiguo Testamento, para dirimir un 
juicio es decisiva, ante el tribunal, la deposición de tres testigos. Aquí los tres testigos son 
las tres visitas, que decidirán las relaciones entre Pablo y la Iglesia de Corinto. La tercera 
visita del apóstol debe amortiguar toda oposición, componer toda desavenencia y 
restablecer la paz definitiva.

2 Dije antes, y ahora lo repito en mi ausencia como cuando estuve 
presente la segunda vez, a los que antes pecaron y a todos los 
demás: que, de venir otra vez, ya no tendré miramientos.

Pablo llevará a cumplimiento en su tercera visita lo que anunció en la segunda. Se 
comportará sin miramientos contra los culpables. Acaso piensa especialmente en aquellos 
que provocan divisiones y discusiones (12,20) o en aquellos otros que se hicieron 
culpables de incontinencia sexual (12,21). Les exigirá cuentas, les obligará a tomar una 
decisión y expulsará de la comunidad a los que se obstinen en desobedecer.

3 Andáis buscando pruebas de que es Cristo quien habla por mí. Él 
no se muestra débil para con vosotros, sino que en vosotros ejerce su 
poder.

Pablo da la razón de su amenaza de comportarse sin miramientos: son los mismos 
corintios quienes lo quieren así, ya que piden pruebas de que es Cristo quien habla con 
poder en el apóstol. Pablo dará cumplida satisfacci6n a este deseo. Aportará la prueba de 
que es verdaderamente Cristo quien habla en el apóstol. Pablo está, como todo cristiano, 
«en Cristo» (13,4). Con esta breve fórmula designa Pablo la unión íntima del cristiano con 
Cristo. Cristo lo abraza y contiene todo y a todos, pues él es cabeza de la Iglesia (Ef 1,22; 
Col 1,18), principio y resumen de la nueva humanidad (Rom 5,15), prototipo y forma de la 
nueva creación (Col 1,16). Así puede decir Pablo: «Vivo, pero no yo; es Cristo quien vive en 
mí» (Gál 2,20). Y «siento por vosotros dolores de parto hasta que Cristo esté formado en 
vosotros» (Gál 4,19). Pablo puede decir lo mismo: nosotros en Cristo (2,12.17 y passim), 
que: Cristo en nosotros (13,3.5). Por tanto, así como el apóstol habla en Cristo, también 
Cristo habla en el apóstol.
Esta verdad se pondrá de manifiesto en la conducta enérgica de Pablo. Ciertamente el 
apóstol conoce su debilidad natural, a la que se ha referido con harta frecuencia. Pero sabe 
también que, a pesar de esta debilidad, e incluso a través de ella, habla y actúa Cristo. Por 
muy débil que pueda ser el hombre Pablo, se mostrará fuerte frente a los corintios. Se 
manifestará con las señales, prodigios y milagros (12,12) que acompañan y respaldan e] 
servicio del apóstol.

4 Es cierto que fue crucificado en razón de la debilidad; pero vive 
por el poder de Dios. Y así también nosotros participamos de su 
debilidad, pero viviremos con él por el poder de Dios para con 
vosotros.

El apóstol se configura, en poder y debilidad, de acuerdo con la imagen de su Señor 
Cristo. También Cristo fue débil, cuando fue crucificado. Pero después el poder de Dios la 
resucitó y glorificó, y ahora vive y domina con poder como el Señor ascendió al cielo. El 
Apóstol está en Cristo. Estar en Cristo significa ser débil con él y participar en su pasión y 
muerte. Pero significa también que, por concesión divina, el apóstol participa en la vida y el 
poder del Resucitado. Esta vida no es sólo ni primariamente la vida futura de la eternidad. 
Actúa ya ahora poderosamente en el momento presente del apóstol y actuará, también con 
poder cuando se presente en Corinto dentro de poco.
En el Nuevo Testamento se citan con frecuencia, una junta a otro, la debilidad y el poder 
de Cristo, como contrastes que se complementan. Se trata de una antigua fórmula, ya 
acuñada con anterioridad a Pablo. Es una antigua y breve confesión con la que la fe y la 
predicación superaban el escándalo de la cruz 103. Nunca podía anunciarse la cruz aislada 
y sola. Hubiera sido únicamente el anuncio de un final horrible. Por eso debía ir siempre 
unida al anuncio de la resurrección, por la cual la cruz se revelaba como tránsito a la vida.
...............
103. Véase 4,10; MC 16,6; Hch 2,23s; 3,15; Rm 8,34. 
...............

5 Examinaos vosotros mismos a ver si estáis en la fe; poneos a 
prueba. ¿O acaso no os dais cuenta de que Jesucristo está entre 
vosotros? ¡A no ser que estéis desaprobados!

A lo largo de una serie de ideas coherentes y escalonadas (13,5-10) exhorta Pablo a la 
comunidad a que se examine a sí misma, para que su fe y su vida sean auténticas y el 
apóstol pueda ahorrarse, en su visita, la tarea de tener que montar un tribunal de castigo. 
En vez de querer comprobar si Cristo actúa en el apóstol (13,3), sería mejor que los 
corintios se probaran a sí mismos. La comunidad conoce la realidad de Cristo en la lglesia. 
Sabe que los cristianos están en Cristo y Cristo en los cristianos (13,3). Los corintios no 
pueden olvidar esta realidad, sino que la deben hacer efectiva en su vida de fe. Sólo la fe 
vivida y realizada es fe verdadera. Si no lo supieran y no actuaran en consecuencia, serían 
suspendidos y desaprobados. Y en tal caso, Pablo teme que tampoco podrían afrontar el 
juicio futuro.

6 Pero espero que reconozcáis que nosotros no estamos 
desaprobados.

En la preocupación de Pablo por la situación de la comunidad se abre paso, una vez 
más, la defensa que el apóstol debe hacer de su ministerio. Por eso intercala, de pasada, 
una pequeña observación. Al hablar de la comunidad, aprovecha la ocasión para expresar 
la confianza de que la comunidad debería conceder al apóstol que él al menos está 
aprobado y que acaso ella tenga que convencerse, por el contrario, de su propia 
desaprobación.

7 Y rogamos a Dios que no hagáis nada malo: no para que 
nosotros aparezcamos buenos, sino para que vosotros practiquéis el 
bien, aunque nosotros no fuéramos aprobados.

Pablo se corrige inmediatamente. Lo importante no es que él demuestre estar aprobado 
(13,6). Lo decisivo es que la comunidad, liberada del mal, se mantenga firme en el bien, es 
decir, que sea aprobada. Para esto ora el apóstol. Cierto que entonces el apóstol no tendrá 
ya ninguna posibilidad de demostrar su poder en Corinto y no podrá, por tanto, evidenciar 
que está aprobado. Pero renunciará con gusto a ello, por amor a los corintios.

8 Pues nada podemos contra la verdad, sino en favor de la 
verdad.

No importa absolutamente nada lo que Pablo pueda sentir personalmente, con tal de que 
la verdad salga triunfante. Aquí debe entenderse la palabra «verdad» en su significado 
bíblico. Para nosotros la verdad es una afirmación exacta, es decir, algo que una persona 
entienda. En la Biblia la verdad es una cosa, una realidad válida y justa, es decir, algo que 
existe en sí mismo y por sí mismo, no en la mente de una persona. En este sentido, Dios es 
la verdad, porque en él se encuentra encerrada la esencia exacta y verdadera de todas las 
cosas. Al revelarse Dios en el mundo se ha revelado y está presente la verdad en el 
mundo. Por eso puede decir Jesús en el Evangelio de Juan que él es «el camino, la verdad 
y la vida» (14,6). En esta perspectiva, la verdad es el recto orden de las cosas. Lo que a 
Pablo le importa es este recto orden de las cosas, es decir, la recta relación de Dios con el 
mundo y del mundo con Dios, el recto orden de la Iglesia con Dios y el recto orden dentro 
de la misma Iglesia: esto es, la fe, la paz, la preservación moral de la Iglesia. Todo su 
programa, todas sus inquietudes y trabajos se centran en hacer pública y mantener firme 
esta verdad en su predicación.

9 Nos alegramos cuando nosotros somos débiles y vosotros sois 
fuertes. Y esto es lo que pedimos: vuestra perfección completa.

Como ama la verdad, Pablo no puede sentir más que alegría cuando la iglesia de Corinto 
es fuerte, aunque él aparezca como débil. Las cosas deben ser tales como el mismo Pablo 
ha dicho: «Así la muerte opera en nosotros, y en vosotros la vida» (4,12). Pablo ruega para 
que así sea. Él quiere entregarse como sacrificio por la comunidad (12,15). Todo debe 
servir para edificación y perfeccionamiento de la Iglesia.

10 Por eso escribo estas cosas estando ausente, para que, cuando 
me presente, no tenga que usar con rigor de la autoridad que el 
Señor me dio para edificar, y no para destruir.

Con este fin y para esta meta, la edificación de la Iglesia, ha escrito Pablo la presente 
carta. Espera que con ella no será ya necesario que en su próxima visita a Corinto tenga 
que portarse con rigor. Insiste, desde luego, en que, junto con la autoridad apostólica, ha 
recibido también del Señor la capacidad de mostrarse riguroso, si es necesario. Pero la 
finalidad última no es nunca la destrucción por el castigo, sino la edificación de la Iglesia.

CONCLUSIÓN DE LA CARTA: 
SALUDOS Y DESEOS 
13/11-13 

11 Por lo demás, hermanos, alegraos. Procurad vuestra perfección, 
daos ánimos, tened mi mismo sentir, vivid en paz. Y el Dios del amor 
y de la paz estará con vosotros.

El saludo final contiene palabras y fórmulas usuales en la conclusión de la carta. Pero, 
tanto en los detalles concretos corno en su conjunto, este saludo dice referencia a las 
especiales circunstancias de la Iglesia de Corinto. ¡Alegraos! Esto podría ser, sin más, un 
deseo normal al concluir la carta. Pero Pablo da, con frecuencia, a esta palabra un 
significado más profundo. Al principio (1,24) ha dicho de los apóstoles que «colaboramos 
con vuestra alegría» (causada por Dios). La alegría es alegría en Cristo (Flp 3,1), 
dimanante del ser en Cristo. Es, por lo mismo, algo esencial al ser cristiano. Es expresión y 
efecto de la salvación que le ha sido dada a la Iglesia. Así pues, junto con la alegría, Pablo 
les desea el don de la salvación.
Entre los saludos finales de costumbre se encuentra el saludo y el deseo de la paz. Pero 
en esta carta este deseo tiene una intención y un significado especial. El deseo de paz se 
diversifica en un buen número de vocablos de significado similar; aquí va referido a las 
luchas y divisiones de partidos de la comunidad corintia. El saludo se ratifica con la 
promesa de que el Dios de la paz habitará entre los hombres pacíficos.

12 Saludaos unos a otros con ósculo santo. Os saludan todos los 
fieles.

La armonía de la comunidad debe sellarse con el ósculo santo 104. Esto no era una mera 
fórmula: los fieles se besaban fraternalmente. En las asambleas de la comunidad fue norma 
y práctica demostrar, con este beso, la comunión mutua. Acaso la predicación -que formaba 
parte del primitivo servido litúrgico- concluyera con la exhortación al ósculo santo. Es 
indudable que cuando se recibía una carta apostólica, se leía ante la comunidad, en lugar 
de la predicación. Por eso la carta concluye, lo mismo que la predicación, con la 
exhortación al ósculo. Este beso significa la comunión y la paz tanto de los oyentes entre sí 
como con el apóstol, que se encuentra lejos. Así como el predicador presente era el que, 
acabada la exhortación, daba el primer ósculo, que, a partir de él, se iba extendiendo por 
toda la asamblea, así Pablo, por medio de la carta, da y recibe el ósculo fraterno de la 
Iglesia. También por este medio se restablece la unión entre el apóstol y la comunidad.
...............
104. Las cartas del Nuevo Testamento concluyen, frecuentemente, con la exhortación a que los destinatarios se 
besen mutuamente con el ósculo santo y fraterno: Rom 16,16; ICor 16,20; ITes 5,26; IPe 5,14.
...............

13 La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión 
del Espíritu Santo estén con todos vosotros.

Este deseo de bendición del apóstol, tan rico de contenido, menciona, en íntima unión, y 
distingue entre sí, a Cristo, a Dios y al Espíritu, atribuyendo a cada uno de ellos, 
respectivamente, los bienes salvíficos de la gracia, el amor y la comunión. El eco solemne 
de esta fórmula suscita inmediatamente el recuerdo de las oraciones actuales con las que 
se venera la Santísima Trinidad.
En otros lugares emplea Pablo fórmulas de un solo miembro (Rom 16,20: «La gracia de 
nuestro Señor Jesús esté con vosotros») o de dos (lCor 8,6: «Un solo Dios, el Padre de 
quien todo procede... y un solo Señor, Jesucristo, por quien son todas las cosas»). La 
expresión puede tener también forma trinitaria como ésta de 13,13. Ya en 1,21s y en 3,3 
advertimos la serie de nombres: Padre, Hijo y Espíritu. En Rom 15,30 estructura Pablo otra 
fórmula de tres miembros: «Pero os ruego, hermanos, por Jesucristo nuestro Señor y por 
amor del Espíritu, que luchéis juntamente conmigo, dirigiendo a Dios oraciones por mí.» El 
Nuevo Testamento menciona fórmulas trinitarias plenas en Mt 3,16s; 28,19; lCor 12,4-6; Ef 
4,4-6; lPe 1,2.
Las fórmulas trinitarias más ricas del Nuevo Testamento nacieron poco a poco, a partir 
de las más sencillas. Este proceso necesitó bastante tiempo para llegar a la actual serie fija 
de Padre, Hijo y Espíritu; al principio la fórmula variaba de acuerdo con el contexto. Aquí la 
secuencia Cristo, Dios y Espíritu se explica de esta forma: lo que se le ha dado primero e 
inmediatamente al cristiano es la gracia de Jesucristo, que es perdón de los pecados y 
apertura del camino hacia el Padre (Rom 5,1). La comunión del Espíritu, es decir, la 
comunidad creada por el Espíritu y sustentada por él, lo abarca y lo llena todo (ICor 12,11). 
Con todo, el orden a que nosotros estamos acostumbrados aparece ya en el mandato 
bautismal: «...bautizándolos en el nombre del Padre. y del Hijo, y del Espíritu Santo» (Mt 
28,19). En estas frases del Nuevo Testamento se funda la posterior y ampliamente 
evolucionada doctrina de la Iglesia sobre la Santísima Trinidad.

MIRADA RETROSPECTlVA Y PANORÁMICA. 
La segunda carta a los Corintios es una epístola de lucha y controversia. Pablo lucha por 
su comunidad. ¿Consiguió la carta su meta y objetivo? ¿Restableció Pablo de nuevo la 
unidad y la paz con la Iglesia de Corinto? 
En 10,15s dice Pablo que quiere llevar adelante la obra misional a partir de Corinto, si 
esta Iglesia queda fortalecida. En la carta a los Romanos, escrita un año después, desde 
Corinto, expone Pablo sus proyectos, según los cuales desea ir a Roma y, tras una corta 
estancia, partir hacia España, para predicar allí el Evangelio. Según una antigua tradición 
de la Iglesia romana, que se remonta hasta el siglo I, Pablo pudo realizar estos proyectos. 
Por tanto, debió cumplirse la condición que él mismo se había fijado en 10,15s. Consiguió, 
pues, reanudar las relaciones de confianza con Corinto, de modo que le fue posible 
continuar y completar sus planes misionales.
Pablo combate en la segunda a los Corintios con extremada violencia a ciertos 
misioneros a los que califica de falsos apóstoles y de intrusos en su campo misional. ¿Era 
necesaria esta batalla? Al comenzar la carta el apóstol desea siempre a sus lectores, en 
primer término, gracia y paz (1,2). Su más profundo anhelo es que el Dios de la paz 
prevalezca sobre el espíritu de división en la Iglesia (Rom 16, 20). Uno de los más 
hermosos pasajes de las cartas paulinas es el himno a la caridad de lCor 13. Y justamente 
en la segunda a los Corintios trabaja Pablo en pro de la comunión y la paz con la 
comunidad de Corinto. Con todo, el mismo Pablo juzgó necesaria aquella batalla dura y 
agotadora en torno a la verdad del Evangelio y la pureza y autenticidad de la doctrina y de 
la fe (11,4). En los siglos siguientes la Iglesia ha batallado con frecuencia en defensa de la 
fe recta. Se la ha acusado muchas veces de intransigencia. Pero ella tenía y sigue teniendo 
la convicción de que debía y debe entablar esta batalla para defensa de la verdad del 
Evangelio.
Además de esto, existían y siguen existiendo otras tensas realidades, de las que también 
nos informa el Nuevo Testamento. En todas las cartas de Pablo y en las siete cartas 
católicas que integran el Nuevo Testamento leemos discusiones y controversias. También 
los otros escritos neotestamentarios aluden a ellas. Se refieren, con frecuencia, a la pureza 
de la doctrina y al orden de la vida, pero también se apoyan, muchas veces, en 
antagonismos personales dentro de las comunidades. Aquellas comunidades apenas tenían 
unos decenios de vida, y ya está la Iglesia desunida y dividida por corrientes opuestas. 
¿Era una realidad, siquiera entonces, la unidad de la Iglesia? ¿O ha sido siempre sólo el 
ideal supremo por el que suspiraban y suspiran la nostalgia y la fe? 
(_MENSAJE/08.Págs. 212-246)

BIBLIA NT CARTAS PABLO CORINTIOS /2CO  
MATERIA: EPISTOLAS=EPIS : ·SASTRE-A-R  _BI-DIA-DIA                                           

2Co/02/12-17 2Co/03/01-06 
El ministerio de la palabra compromete siempre y, con frecuencia, representa para quien 
lo acepta una carga difícil de llevar a cabo, ya que desde un principio se prevén las 
dificultades. Tendríamos que recordar las dudas y las excusas de muchos profetas cuando 
eran escogidos y enviados por Dios: Moisés (Ex 6,30), Isaías (Is 6,5), Jeremías (Jr 1,6), 
Amós (Am 3,8). Pablo ha experimentado también pruebas y dificultades por su fidelidad al 
evangelio. Ha conocido la persecución y la burla, la prisión y la indiferencia. A veces, una 
alocución, preparada teniendo en cuenta las circunstancias del auditorio, era un fracaso 
como lo fue el discurso en el Areópago de Atenas (Hch i7,22-32); otras, en cambio, el 
evangelio de Cristo se abría paso sin él casi intentarlo, como en el caso de Tróade. Poco a 
poco, Pablo ha aprendido que, fundamentalmente, es Dios el que actúa a través de sus 
escogidos y enviados (3,5).
A pesar de su debilidad, Pablo no ha necesitado nunca cartas de recomendación para 
predicar el evangelio. Sabe muy bien que la eficacia de su predicación sobrepasa sus 
posibilidades (4,7) y que el único criterio que puede utilizar para discernir la autenticidad de 
su ministerio es el criterio evangélico: «Por sus frutos los conoceréis~ (Mt 7,20). En vez de 
cartas de recomendación -que al parecer utilizaban sus oponentes-, Pablo invita a los 
corintios a que reflexionen sobre su propia realidad comunitaria, porque en ella encontrarán 
el sello de la obra que Dios ha realizado por su ministerio (3,3).
Esta comprensión honda de la realidad de su ministerio hace que Pablo no tenga ningún 
escrúpulo en emplear expresiones atrevidas: él es «el buen olor de Cristo" (2,15), si bien 
los efectos son realmente distintos para aquellos que creen en el evangelio y para los que 
no creen. En realidad, en torno al ministerio de la palabra se repite el drama que rodea la 
encarnación del Verbo de Dios: el hombre que lo acoge tiene el poder de llegar a ser hijo 
de Dios (Jn 1,12); el que lo rechaza permanece en las tinieblas y, por este motivo, también 
queda juzgado (Jn 3,19). Pablo ha aceptado el misterio de su servicio. Para muchos acaba 
siendo más fácil comerciar con la palabra de Dios. Por lo menos, siempre es más sencillo 
decir lo que ya espera todo el mundo. 
(Pág. 242 s.)
........................................................................

2Co/07/02-16 
Esta perícopa no necesita ningún comentario. Es un texto en el que el corazón de Pablo 
se abre y el amor profundo hacia los corintios se manifiesta plenamente. Pero vale la pena 
hacer una serie de reflexiones sobre la actitud fundamental a adoptar en la forma de ejercer 
el ministerio apostólico. Todos tenemos experiencia de cómo una misma palabra puede ser 
acogida o rechazada según la actitud y la forma de expresarla que adopta la persona que la 
transmite. Y todos sabemos que hay también personas a las que se le aceptan cosas que, 
hechas por otra persona, no se dejarían pasar. Esta misma segunda carta de san Pablo a 
los de Corinto es un ejemplo de lo que decimos. Por ella nos damos cuenta de que las 
relaciones entre el Apóstol y la comunidad han pasado por momentos críticos y de gran 
tensión, pero él no ha cesado en su empeño. Les ha suplicado, les ha advertido, les ha 
reñido, les ha amenazado. A veces su tono ha sido polémico y violento, otras, hiriente e 
irónico. Hay momentos en que su actitud se hace autoritaria y rígida. ¿Es posible que un 
hombre así acabe siendo aceptado como efectivamente lo fue, según nos dice el texto de 
hoy? La lectura que hoy hacemos nos da la razón y la explicación.
Pablo es, ante todo, un hombre que siente gran estima por todos aquellos a quienes 
anuncia el evangelio. Su amor echa raíces, ciertamente, en la vivencia del misterio que lo 
ha transformado. Pero, al mismo tiempo, no deja de poseer todo el calor y el 
apasionamiento de su corazón humano. «Dentro de nuestro corazón estamos unidos para 
vida y para muerte» (3). Pablo no conoce en absoluto un "tomar distancias" que, en nombre 
de un problemático ascetismo, lo colocase en posición de poder sobre la comunidad. Si 
hace valer su autoridad, lo hace sólo a título de haber engendrado a los fieles a la fe y por 
haber recibido de Dios su misión. Pero ésta es una autoridad que puede conjugarse con el 
uso de expresiones como "hijos amados" (6,13) y «hermanos» (8,1), sin recurso ninguno a 
oratoria vacía. Porque ama, ha llegado a crear una auténtica comunión de sentimientos con 
sus fieles. Ejerce su ministerio con fuerza y energía, llegando incluso a darles un disgusto; 
pero, sólo porque ama, este disgusto puede llegar a ser «según Dios»
(Pág. 247 s.)
........................................................................

2Co/12/14-18: 2Co/13/01-13: DEBILIDAD/FUERZA: 
Termina la carta de Pablo haciendo algunas consideraciones a los corintios, para que las 
tengan presentes y reflexionen sobre ellas antes de su tercera visita. Una vez más, su 
lenguaje se torna firme y decidido, anunciando que actuará con rigor con todos aquellos 
que persistan en el mal. La enumeración de vicios que hace nos recuerda la lista de la carta 
a los Gálatas (5,20) y a los Romanos (1,29), haciéndonos comprender la persistencia del 
paganismo entre algunos miembros de la comunidad. Pero es claro también,que las 
palabras y las exhortaciones severas del Apóstol reposan en la confianza de un sincero 
arrepentimiento de los pecadores y de una readmisión de ellos en la comunidad. La 
autoridad ministerial de Pablo no es para destruir, sino para construir (13,10), para edificar 
(13,19), buscando siempre la recuperación de la comunidad (13,9), más allá de toda 
satisfacción personal por un éxito obtenido.
El misterio personal de Cristo ilumina el pensamiento de Pablo. Posiblemente había en la 
comunidad quien no creía que el Apóstol tuviese nunca el coraje de enfrentarse a ellos. Eso 
les hacía «arrogantes» (12,20). Es cierto también que Pablo no excluye la posibilidad de 
ser humillado una vez más en medio de la comunidad (12,21), pero esta posibilidad, en 
caso de llegar, no contradiría en nada la fuerza de su ministerio.
También Cristo, por su encarnación, se manifestó con flaqueza en medio de los hombres. 
No solo fue rechazado, sino también, porque era débil, murió vergonzosamente en la cruz. 
Pero, a pesar de todo, en su pobre realidad humana se manifestó gloriosamente la fuerza 
de Dios. De modo semejante, la vida de los apóstoles, a pesar de estar expuesta a 
«peligros de muerte», a pesar de que su obra misionera no vea respuesta (12,l5), a pesar 
de su flaqueza personal, ni ellos ni su ministerio pueden relegarse al olvido. Si participan de 
la debilidad de Cristo, también se manifestará en ellos la fuerza de Dios (13,4). Como 
siempre, el misterio del abajamiento y de la muerte acaba siendo fuente de vida y de gloria 
para muchos.
(Pág. 253 s.)